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Video: Chaque Niveau de Conscience Expliqué
Canal: Dinguerie
Fuente: YouTube
Fecha de elaboración: 15 de mayo de 2026
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Transcripción
¡Vaya, desde el coma profundo hasta el Nirvana budista! La conciencia humana existe en varios niveles. Hoy exploramos todos los estados de conciencia que puedes experimentar. ¡Empecemos!
Es una locura. La conciencia es probablemente el mayor misterio de la ciencia y la filosofía. ¿Qué es exactamente? ¿Cómo funciona? ¿Por qué somos conscientes? Nadie tiene una respuesta definitiva. Pero lo que sí sabemos es que la conciencia no es binaria. No es simplemente un interruptor de encendido y apagado, del tipo consciente o inconsciente. Es un espectro que va desde el coma profundo hasta los estados de conciencia expandida. Y entre ambos extremos existe toda una variedad de estados que experimentas cada día sin siquiera pensarlo.
Hoy vamos a explorar los distintos niveles de conciencia. Primero los estados clínicos, los que se miden médicamente. Luego los estados modificados que puedes alcanzar mediante la meditación, las drogas u otras técnicas. Y finalmente, los estados de conciencia expandida de los que hablan las tradiciones espirituales.
Atención: hoy vamos a mezclar ciencia, neurología, psicología y un poco de filosofía. Algunos de estos estados están perfectamente documentados científicamente; otros pertenecen más al terreno de la experiencia subjetiva. Pero todos son fascinantes. Por supuesto, espero que me cuenten en los comentarios qué estados de conciencia han experimentado ya. Y no se olviden de los detalles jugosos. Vamos, nos sumergimos en las profundidades de la conciencia humana.
1. El coma
Empezamos por el nivel 0 de la conciencia: el coma. Es un estado de inconsciencia total y prolongada del que la persona no puede ser despertada. En un coma, no respondes a ningún estímulo. Pueden pellizcarte, gritarte, ponerte una luz intensa en los ojos… nada. Ninguna reacción. Los ojos permanecen cerrados. No puedes hablar ni moverte de manera voluntaria. Pero el cerebro no está completamente apagado. Ciertas funciones automáticas continúan: la respiración a veces, y los reflejos básicos. El tronco encefálico sigue funcionando, pero la corteza, la parte que gestiona la conciencia, no está activa. Existen diferentes niveles de coma medidos por la Escala de Glasgow. Esta evalúa tres aspectos: la apertura de los ojos, la respuesta verbal y la respuesta motora. Por ejemplo, una puntuación de 15 en la Escala de Glasgow significa estar totalmente consciente. Una puntuación de 3 es el coma más profundo. Personalmente, ni siquiera quiero saber a qué corresponde una puntuación de 0 o 1. Las causas del coma son variadas: traumatismo craneal, accidente cerebrovascular, intoxicación, infección cerebral, falta de oxígeno. Y al contrario de lo que vemos en las películas, las personas no se despiertan de golpe sintiéndose perfectamente. El despertar es generalmente progresivo, a lo largo de días o semanas. Algunas personas permanecen en coma durante años. Otras despiertan, pero con secuelas cerebrales importantes. Y desafortunadamente, algunas nunca despiertan. La pregunta filosófica que surge es: ¿existe alguna forma de conciencia en el coma? ¿La persona sueña, siente algo? Algunos testimonios de personas que han despertado sugieren que sí, a veces. Pero científicamente, es imposible de verificar.
2. El estado vegetativo
El estado vegetativo es un nivel por encima del coma, pero sigue siendo un estado de conciencia mínima. La diferencia con el coma es que los ojos se abren. Existen ciclos de vigilia y sueño. La persona puede tener movimientos reflejos, incluso expresiones faciales. Pero no hay ninguna conciencia, ninguna interacción intencional con el entorno. Puedes pensar que la persona te está mirando, pero en realidad sus ojos no fijan nada. Puedes tener la impresión de que sonríe, pero es solo un reflejo muscular. Por desgracia, mentalmente hablando, no hay nadie en casa. El estado vegetativo puede ser temporal o permanente. Después de un mes, se habla de estado vegetativo persistente. Después de un año, de estado vegetativo permanente. En ese punto, las posibilidades de recuperación son prácticamente nulas. Pero hay que tener cuidado, porque a veces nos equivocamos. Existe lo que se denomina estado de conciencia mínima, en el que la persona parece estar en estado vegetativo pero en realidad tiene una conciencia parcial. Con las nuevas tecnologías de neuroimagen, se ha descubierto que algunas personas que se creían inconscientes pueden en realidad escuchar y comprender lo que ocurre a su alrededor. Simplemente son incapaces de comunicarse. Es aterrador cuando uno lo piensa. Algunos investigadores han logrado incluso comunicarse con ciertos pacientes en estado de conciencia mínima mediante neuroimagen. Se les pide que imaginen jugar al tenis o caminar por su casa, y se observan las zonas del cerebro que se activan. Es revolucionario.
3. El sueño profundo
Ahora subimos de nivel y llegamos al sueño profundo. Técnicamente es un estado de inconsciencia, pero es un estado natural y reversible. El sueño se divide en varias fases. El sueño profundo, o sueño de ondas lentas, corresponde a los estadios 3 y 4 del sueño no-REM. El cerebro emite ondas delta muy lentas. En este estado, eres muy difícil de despertar. El cuerpo se repara, el sistema inmunitario se fortalece, los recuerdos se consolidan. Es el sueño más reparador. Generalmente no sueñas durante el sueño profundo. O si sueñas, son sensaciones vagas, sin historias estructuradas. No tienes ninguna noción del tiempo que pasa. No sabes dónde estás. Es el agujero negro. Por eso, cuando te despiertan en pleno sueño profundo, quedas completamente desorientado. Durante unos segundos no sabes quién eres. Necesitas tiempo para recuperar tus referencias. Los niños pasan mucho más tiempo en sueño profundo que los adultos. Y con la edad, cada vez se tiene menos. Por eso las personas mayores suelen tener un sueño más ligero y menos reparador. ¿Y tú? ¿Pasas mucho tiempo en sueño profundo?
4. El sueño REM y los sueños
El sueño REM, llamado también sueño paradójico, es un estado de conciencia fascinante. El cerebro está casi tan activo como cuando estás despierto. Los ojos se mueven rápidamente bajo los párpados, pero el cuerpo está completamente paralizado, excepto el diafragma para respirar y los músculos de los ojos. Es una protección para que no reproduzcas físicamente tus sueños. Por cierto, si los sueños son un tema que te interesa, planeo hacer un video entero dedicado a los diferentes tipos de sueños. Es durante esta fase cuando tienes los sueños más intensos y estructurados. El cerebro crea escenarios complejos, a menudo extraños e ilógicos, pero que en el momento te parecen totalmente reales. Durante un sueño, tienes una forma de conciencia. Vives experiencias, sientes emociones, tomas decisiones. Pero no es la misma conciencia que en la vigilia. No tienes sentido crítico. Las cosas más absurdas te parecen normales. Por ejemplo, estás montando en bicicleta, pedaleas rápido porque hay una paloma que te persigue corriendo, y de repente te das cuenta de que estás en un avión con forma de paloma. Pero sigues pedaleando porque tú eres el piloto. ¿Ningún problema? Todo perfectamente lógico. Algunos investigadores creen que los sueños sirven para procesar las emociones del día, para consolidar ciertos tipos de memoria o para simular escenarios y así estar mejor preparados en la vida real. Otros piensan que son simplemente ruido neurológico sin ningún significado particular. Los sueños lúcidos, de los que hablaremos en otro video, son cuando te vuelves consciente de que estás soñando mientras sueñas. Es un estado intermedio fascinante entre el sueño y la vigilia.
5. La vigilia ordinaria
La vigilia ordinaria es tu estado de conciencia por defecto cuando estás despierto y alerta. Es lo que estás experimentando ahora mismo mientras ves este video. Eres consciente de tu entorno, puedes pensar, razonar, tomar decisiones. Tienes un sentido de ti mismo como entidad separada del resto del mundo. Tienes pensamientos, emociones, sensaciones. Pero incluso en este estado, tu nivel de conciencia fluctúa. A veces estás muy concentrado, a veces estás en tus pensamientos. A veces estás en el momento presente, a veces tu mente divaga. Existe lo que se llama el modo por defecto del cerebro, la Red Neuronal por Defecto o Default Mode Network. Cuando no estás haciendo nada en particular, tu cerebro no descansa. Activa una red que te hace pensar en el pasado, en el futuro, en ti mismo. Rumiás, planificas, fantaseas. Y luego está el estado de flow, del que hablaremos más adelante, donde estás tan absorbido por lo que haces que pierdes la noción del tiempo y de ti mismo. La mayoría de las personas pasan toda su vida en este estado de vigilia ordinaria sin explorar jamás otros niveles de conciencia. Y es una lástima, porque hay tanto más por experimentar. Y lo descubriremos ahora mismo.
6. La meditación y el mindfulness
La meditación no es simplemente relajarse. Es un estado de conciencia modificado que alcanzas voluntariamente. Durante la meditación de atención plena o mindfulness, te vuelves muy consciente del momento presente. Observas tus pensamientos sin aferrarte a ellos. Percibes tus sensaciones corporales, escuchas los sonidos a tu alrededor. Pero no juzgas, no reaccionas. Simplemente estás presente. Neurológicamente, ocurren cosas interesantes. La corteza prefrontal, responsable de la concentración, se vuelve más activa. La amígdala, que gestiona el miedo y la ansiedad, se calma. El cerebro emite más ondas alfa y theta, asociadas a la relajación y la creatividad. Con la práctica regular, la meditación puede cambiar literalmente la estructura del cerebro. Las zonas relacionadas con la atención y la regulación emocional se vuelven más densas. A esto se le llama neuroplasticidad. Existen diferentes tipos de meditación que conducen a distintos estados de conciencia. La meditación trascendental busca alcanzar un estado de conciencia puro sin pensamientos. La meditación Loving-Kindness cultiva sentimientos de compasión. La meditación Vipassana desarrolla la comprensión profunda de la naturaleza de la realidad. Los meditadores avanzados, aquellos que llevan miles de horas de práctica, pueden alcanzar estados de conciencia llamados Jhanas en la tradición budista. Son estados de absorción profunda caracterizados por una alegría intensa, una tranquilidad absoluta y a veces experiencias místicas. Estos estados son medibles científicamente. Por ejemplo, las ondas cerebrales de los monjes budistas en meditación profunda muestran patrones que nunca se observan en personas ordinarias.
7. La hipnosis
La hipnosis es un estado de conciencia modificado caracterizado por una atención enfocada intensa y una sugestionabilidad aumentada. Me explico. Al contrario de lo que vemos en los espectáculos, la hipnosis no es control mental. No puedes ser hipnotizado en contra de tu voluntad, y nunca harás algo que vaya totalmente en contra de tus valores. Pero te vuelves más receptivo a las sugestiones. Durante la hipnosis, estás en un estado entre la vigilia y el sueño. Estás consciente, pero profundamente relajado. Tu sentido crítico disminuye. Si el hipnotizador te dice que tu brazo está pesado, tu brazo efectivamente se vuelve pesado. Si te dicen que no sientes dolor, el dolor realmente disminuye. Se utiliza médicamente para gestionar el dolor crónico, para dejar de fumar, para tratar fobias. Funciona porque la hipnosis permite sortear las resistencias conscientes y acceder directamente al inconsciente. Neurológicamente, durante la hipnosis, ciertas zonas del cerebro muestran una actividad reducida, especialmente las relacionadas con la autoconciencia y el control ejecutivo. Eres menos consciente de ti mismo como entidad separada. Sin embargo, no todo el mundo es igualmente hipnotizable. Aproximadamente el 15% de las personas son muy sugestionables y entran fácilmente en trance profundo. El 10% son prácticamente imposibles de hipnotizar. El resto está en un punto intermedio. ¿Tú en qué grupo estás? ¿Lo sabes o no?
8. El flow
El flow, o estado de flujo, es ese estado en el que estás tan absorto en lo que haces que pierdes la noción del tiempo. Probablemente ya lo has experimentado cuando haces algo que amas y dominas bien, y que es justo lo suficientemente difícil para ser un reto, pero no tanto como para resultar frustrante. Entras en esa zona. Las horas pasan como minutos. En este estado, tu ego consciente desaparece. Ya no estás pensando “estoy haciendo”, simplemente eres la acción misma. El bailarín se convierte en el baile, el músico se convierte en la música. Esto sí que es filosofía de verdad. Tu cerebro entra en un estado llamado hipofrontalidad transitoria. La corteza prefrontal, que gestiona la autocrítica y la conciencia de uno mismo, se pone en modo silencioso. Por eso dejas de juzgarte, dejas de preguntarte si eres suficientemente bueno. Simplemente estás presente. Los atletas lo llaman estar “en la zona”, los artistas hablan de inspiración, los desarrolladores hablan de “deep work”. Es el mismo estado de conciencia. Para alcanzar el flow, la tarea no debe ser ni demasiado fácil ni demasiado difícil. Se necesitan objetivos claros, retroalimentación inmediata sobre el desempeño y poder concentrarse sin interrupciones. Es un estado de conciencia increíblemente agradable y productivo. Las personas son más felices, más creativas y más eficientes en el flow. Y a diferencia de los estados alterados por las drogas, el flow no tiene ningún efecto secundario negativo. Pero ya que hablamos de conciencia, hablemos de las drogas.
9. Los psicodélicos
Las sustancias psicodélicas como el LSD, la psilocibina, la ayahuasca o la DMT crean estados de conciencia radicalmente diferentes de la vigilia ordinaria. Atención: no te recomiendo consumir estas sustancias. Son ilegales en la mayoría de los países y pueden ser peligrosas. Pero científicamente son fascinantes, porque nos enseñan mucho sobre la conciencia. Bajo el efecto de psicodélicos, la percepción cambia completamente. Los colores se vuelven más vívidos, las formas se distorsionan. Puedes ver patrones geométricos complejos, fractales. Si no sabes qué son los fractales, pregúntale a Google o a ChatGPT, te lo explicará rápidamente. Neurológicamente, estas sustancias reducen la actividad de la Red Neuronal por Defecto, esa parte del cerebro que mantiene tu sentido del yo. Como consecuencia, puedes experimentar lo que se llama la disolución del ego. La sensación de ser una entidad separada desaparece, te sientes conectado con todo. Muchas personas reportan experiencias místicas bajo psicodélicos: una sensación de unidad con el universo, una comprensión profunda de la naturaleza de la realidad, una pérdida total del miedo a la muerte. Y estas experiencias pueden tener efectos a largo plazo en su visión del mundo. La investigación moderna muestra que los psicodélicos utilizados en un contexto terapéutico controlado pueden ayudar a tratar la depresión resistente, la ansiedad al final de la vida y las adicciones. Una sola experiencia psicodélica puede en ocasiones generar cambios psicológicos duraderos. Pero cuidado: estas sustancias no son juguetes. En un mal contexto, con una mala preparación, pueden desencadenar experiencias aterradoras, episodios psicóticos o despertar traumas enterrados.
10. Las experiencias cercanas a la muerte
Las experiencias cercanas a la muerte, o ECM, son un fenómeno reportado por personas que han estado al borde de la muerte: paro cardíaco, accidente grave, ahogamiento… Los testimonios son sorprendentemente similares entre distintas culturas. La persona siente que sale de su cuerpo y ve su cuerpo desde arriba. Atraviesa un túnel con una luz al final. Se encuentra con seres de luz o con seres queridos fallecidos. Siente un amor y una paz indescriptibles. Y luego regresa, a menudo a regañadientes. ¿Son estas experiencias prueba de una vida después de la muerte, o es simplemente el cerebro alucinando mientras muere? El debate está abierto, nos vemos en los comentarios. La explicación científica es que cuando el cerebro carece de oxígeno, libera una cascada de neurotransmisores que pueden crear estas sensaciones. La impresión de salir del cuerpo podría deberse a una disfunción de la unión temporoparietal, la zona que gestiona la conciencia corporal. La luz al final del túnel podría deberse a la restricción del campo visual cuando el cerebro carece de oxígeno. Algunas sustancias como la ketamina producen experiencias muy similares a las ECM. Eso sugiere que es un estado de conciencia creado por el cerebro, no una prueba de un más allá. Pero los creyentes contraargumentan que algunas personas han reportado detalles verificables de lo que ocurría mientras estaban clínicamente muertas: conversaciones entre médicos, objetos en lo alto de los armarios que no podían ver… ¿Cómo explicar eso si fueran solo alucinaciones? Honestamente, no lo sabemos. Es uno de los grandes misterios de la conciencia.
11. Los estados místicos y la iluminación
En las tradiciones espirituales se habla de estados de conciencia expandida, de iluminación, de despertar espiritual. Es el Nirvana en el budismo, el Samadhi en el hinduismo, el Fana en el sufismo. Pero la experiencia descrita es similar: una disolución completa del ego, una sensación de unidad con todo lo que existe, una comprensión directa y no conceptual de la naturaleza de la realidad. Estos estados no son simplemente creencias o metáforas. Son experiencias vividas reportadas de manera coherente a lo largo de los siglos y en distintas culturas. Y algunas personas afirman que estas experiencias han cambiado su conciencia de manera fundamental y permanente. Científicamente, estamos comenzando a estudiar estos estados. Los neurocientíficos escanean el cerebro de monjes en meditación profunda, de yoguis en Samadhi. Y encuentran patrones cerebrales únicos. Durante estos estados místicos, la Red Neuronal por Defecto colapsa. Los límites habituales entre el yo y el mundo desaparecen. Las ondas cerebrales muestran una sincronización inusual entre distintas zonas del cerebro. Pero ¿revelan realmente estas experiencias una verdad profunda sobre la naturaleza de la realidad, o es simplemente el cerebro creando una experiencia subjetiva intensa? Esa es la gran pregunta. Los espiritualistas dicen que es una percepción directa de la realidad última. Los materialistas dicen que es solo una interpretación que el cerebro le da a ciertos estados neurológicos. Es imposible decidir objetivamente. Porque la conciencia, por definición, es subjetiva.
Bueno, hemos recorrido los principales niveles de conciencia, desde el coma profundo hasta los estados místicos. Y sinceramente, apenas hemos rozado la superficie. La conciencia sigue siendo el mayor misterio de la ciencia. ¿Cómo crea la materia —neuronas enviando señales eléctricas— la experiencia subjetiva de ser consciente? ¿Por qué hay algo que se siente como ser tú? Nadie lo sabe realmente.
Lo fascinante es que puedes explorar estos distintos estados por ti mismo. La meditación, los sueños lúcidos, el flow… son estados accesibles y seguros. Pueden enriquecer tu vida, ampliar tu comprensión de lo que significa ser consciente. Y quizás entender que la conciencia existe en un espectro, que tu estado de vigilia ordinaria es solo un nivel entre muchos, puede hacerte más humilde, más curioso, más abierto a las experiencias de los demás.
Personalmente, me encantó producir este video. ¡El tema es apasionante y sumamente interesante! Si a ti también te gustó, no dudes en darle un like para apoyar el canal. Y si ya estás suscrito, gracias a ti, de verdad. ¡Hasta pronto!
Fuentes:
Damasio, Antonio - Le sentiment même de soi Koch, Christof - La conscience Tononi, Giulio - Phi: A Voyage from the Brain to the Soul Chalmers, David - The Conscious Mind Csikszentmihalyi, Mihaly - Flow: The Psychology of Optimal Experience Pollan, Michael - Comment changer votre esprit Carhart-Harris, Robin - Recherches sur les psychédéliques et la conscience Laureys, Steven - Un si brillant cerveau (sur les états de conscience altérée) Blackmore, Susan - Consciousness: An Introduction Tegmark, Max - Our Mathematical Universe (chapitre sur la conscience) Revue Consciousness and Cognition - Articles scientifiques
