9 jul 2026

Foro Humanista Mundial - Evento en Parque Navas


https://youtu.be/vbAn2cxtt0E
 Transcripción Completa de las Intervenciones de Javier Tolcachier

Video: Foro Humanista Mundial - Evento en Parque Navas

INTRODUCCIÓN Y HOMENAJE (02:45 - 05:48)

Gracias Angélica. Hola a todos, hola a todas. ¿Se escucha bien? Creo que sí, ¿no? Perfecto. Bien, bien. Bueno, gracias Angélica, gracias a los amigos, amigas del Parque Navas por esta invitación, esta posibilidad de abrir este espacio de comunicación, de diálogo. Y antes de empezar, quería proponerles que nos diéramos unos momentitos para pedir por el buen tránsito hacia la luz de dos queridos amigos que han partido en el día de ayer y anteayer, que seguramente muchos de ustedes también conocen, que son Alicia Ordóñez y Juan José Pescio. Así que, si les parece bien, hacemos un momentito de silencio para pedir por el buen tránsito a la luz, agradeciendo todos los aportes que los amigos han hecho a la causa común.

Bueno, si les parece, podemos entrar en materia.

PRESENTACIÓN: FORO HUMANISTA MUNDIAL (05:58 - 14:15)

Voy a hacer una breve presentación de más o menos unos 20 minutitos para enmarcar, digamos, para informar, para nivelar la información sobre en qué está el Foro Humanista Mundial, trayendo algunos antecedentes. Pero quisiera iniciar la conversación con una frase que ustedes sin duda conocen, que está contenida en el final del Documento del Movimiento Humanista y que dice: “Entre las aspiraciones humanistas y las realidades del mundo de hoy, se ha levantado un muro. Ha llegado, pues, el momento de derribarlo. Para ello, es necesaria la unión de todos los humanistas del mundo”. Y no hay duda de que esta necesidad de la que habla esta frase con la que culmina el Documento Humanista es uno de los principales alientos que da vida al Foro Humanista Mundial.

Así que, Ricardo, si te parece, ponemos en pantalla la presentación mientras voy hablando y para que sea un poco más amena la cosa. Bien. Bueno, pasa a la que sigue. Hace más de tres décadas, los días 7 y 8 de octubre de 1993, se realizó en Moscú el primer Foro Humanista Mundial. En esa ocasión, el fundador del Movimiento Humanista, Silo, señaló que el objetivo de este foro sería el de estudiar y fijar posición sobre los problemas globales del mundo, relacionando estructuralmente los fenómenos de la ciencia, la política, el arte y la religión.

El maestro precisó además que el Foro tiene la ambición de convertirse en un instrumento de información, intercambio y discusión entre personas e instituciones de las distintas culturas del mundo y que pretende además tomar un carácter de permanente actividad, de manera que toda información relevante pueda circular de inmediato entre sus miembros. En esa misma charla fundacional, Silo agrega: “De mayor interés será tener en cuenta a diversas posturas y comprender que en esta civilización planetaria que comienza a gestarse, la diversidad de posiciones, valoraciones y estilos de vida prevalecerá en el futuro a pesar de los embates de las corrientes uniformantes. En este sentido, nosotros aspiramos a una nación humana universal posible únicamente si existe la diversidad”.

Sobre los temas a profundizar y sobre los que necesitamos encontrar la mejor fórmula práctica de acción, Silo enumeró los siguientes: el racismo y la discriminación creciente, la intervención en aumento de supuestos organismos de paz en los asuntos internos de los países, la manipulación de los derechos humanos como pretexto de intervención, la verdad del estado de los derechos humanos en el mundo, el aumento de la desocupación mundial, el aumento de la pobreza en distintas regiones y en diversas capas de las sociedades opulentas, el deterioro progresivo de la salud y la educación, la acción de las fuerzas secesionistas, el aumento de la drogadicción, el aumento del suicidio, la persecución religiosa y la radicalización de los grupos religiosos, los fenómenos psicosociales de alteración y violencia, y los peligros reales debidamente priorizados de la destrucción ambiental.

“Quisiéramos tener también”, decía el Negro, “una clara percepción del fenómeno de desestructuración que, comenzando en las agrupaciones sociales y políticas, termina comprometiendo la relación interpersonal, la articulación de la cultura y todo proyecto de acción común de los conjuntos humanos”. Hasta aquí la cita de esa charla fundacional del Negro en el Foro de Moscú. Como todos comprenderán, todo esto que fue dicho hace más de tres décadas, en mi opinión, continúa plenamente vigente.

Podemos pasar a la próxima, Ricardo. A partir de ese impulso fundacional, se realizaron diversos foros humanistas en distintas partes del mundo: foros internacionales en México y Santiago de Chile, para pasar a una etapa de regionalización con múltiples eventos en Latinoamérica, Europa, Asia, Norteamérica y África entre 2003 y 2008. Que permitieron una mayor participación de personas y organizaciones cercanas a las sedes donde se desarrollaban esos encuentros. Durante este periodo se desarrollaron también numerosos foros nacionales, locales, barriales y temáticos. La próxima.

Puede considerarse que la primera Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia, realizada entre octubre de 2009 y enero de 2010, es el momento culmine de este proceso de apertura e inclusión, conectando nuevamente los distintos puntos geográficos y culturales a los que se había llegado inclusivamente a través de los foros. A partir de 2010, el impulso de los foros humanistas permanece vivo solo en el África Occidental, con la realización de siete eventos anuales en Costa de Marfil, Togo, Malí, Guinea, Ghana y Benín, desapareciendo en otros puntos.

Una posible mirada a este primer ciclo es la de considerar una progresión deductiva que parte de lo general, lo internacional, para ir llegando a las particularidades geográficas, culturales y de las problemáticas de la misma base social. Ahí está un esquema que armamos para ver la cosa un poquito en proceso. Entre 2018 y 2020, pasamos a la próxima diapositiva, se retoman los foros regionales presenciales en dos regiones: Latinoamérica y Europa, pero la continuidad se ve afectada por la pandemia del COVID-19.

A partir del 2021, se propone aprovechar toda esta experiencia, toda esta energía acumulada, invitando a conectar los diversos foros nuevamente en un Foro Humanista Mundial esta vez de carácter permanente, como propuso el Negro al inicio. Que sirva de plataforma de diálogo y acción conjunta para organizaciones y personas de distintos ámbitos y culturas para continuar sentando las bases de una nación humana universal. La columna vertebral del Foro, que ahora sí tiene un carácter permanente y no un carácter de evento ocasional, son sus mesas temáticas, que en la actualidad son 17 y que se organizan de manera autónoma. Las mesas abarcan áreas como educación, salud, derechos humanos, paz y desarme, descolonización, renta básica universal y economía, ecología social, lucha contra la violencia contra las mujeres, música, arte y cultura, deporte por la paz y el desarrollo, desarrollo interno, revoluciones no violentas y fenómenos psicosociales, momentos y actitudes humanistas en las distintas culturas, política y geopolítica, asamblea ciudadana mundial, nutrición y soberanía alimentaria, y una mesa de nuestra agencia Pressenza dedicada al periodismo no violento.

Para intercambiar sobre lo que se va haciendo, darle un encuadre común y analizar perspectivas colectivas, se realizan cada cuatro meses aproximadamente asambleas generales en las que también se presentan las nuevas mesas que van surgiendo por iniciativa e impulso propio. Hasta ahora se han realizado cinco asambleas; la última ha tenido una participación de personas y organizaciones de 54 países y ha sido apoyada por varias universidades de Filipinas, India, Bangladesh y Mongolia. Como bien imaginarán, la intención actual del Foro es continuar su expansión y crecimiento en tres dimensiones: una dimensión triple. Por un lado, hacia espacios geográficos y culturales donde el humanismo universalista ha tenido poca o ninguna presencia. Por otro lado, seguir creciendo hacia la base social con la incorporación de organizaciones y personas con el único requisito de no apoyar actitudes violentas o discriminatorias. Y crecer hacia adentro, para que amplios conjuntos humanos tengan la posibilidad de incorporar a su existencia cotidiana valores, estilos de vida y prácticas humanizadoras.

Antes de pasarles la palabra y abrir el intercambio, quisiera citar un par de párrafos de la declaración que hicimos en la última asamblea del Foro Humanista Mundial que se realizó hace algunas semanas y dice lo que dice en pantalla: “Somos conscientes de que el verdadero cambio y el camino a la nación humana universal no provendrán desde los palacios del poder establecido, sino que se construyen día a día desde la base misma de nuestra sociedad. Que la dignidad humana es el valor supremo, por encima de cualquier frontera, sistema económico, ideología política o división artificial. Que la paz no es solo la ausencia de guerra, sino la presencia activa de justicia, inclusión, respeto mutuo y responsabilidad social. Que la transformación del mundo comienza con la transformación interior de cada individuo, la cual debe reflejarse en las relaciones en nuestro entorno. La nación humana universal no es una imagen lejana, la estamos construyendo. No esperamos que el mundo cambie por sí solo; somos nosotros quienes, eligiendo la solidaridad sobre la indiferencia y la humanidad sobre los sistemas, estamos tejiendo la red de una nueva sociedad”. Amigas, amigos, el futuro está abierto y todo está por hacer. Los invitamos, les invitamos fraternalmente a esta misión en marcha. Muchas gracias.


RESPUESTAS A PREGUNTAS (16:16 - 21:14)

Respondiendo a Vicky sobre China e India

La participación que tenemos de India y China, básicamente de China, es absolutamente nula. Tiene relación con que recién… o sea, la intención es muy clara de ir hacia todas las regiones del mundo y especialmente hacia las regiones donde no hemos llegado todavía a pesar de algunos intentos que se han hecho. Obviamente, nosotros sabemos de que hay lugares que se resisten… lo ubico justamente, estamos en un momento reaccionario, es decir, de reacción. Es un momento que muestra que el ser humano ha crecido y que hay sectores de distintos lugares que se resisten a ese crecimiento, que se resisten a esa apertura, que se resisten en definitiva al futuro. No hay ninguna duda de que pasa por la civilización planetaria a la cual nosotros queremos darle una dirección, no simplemente que mecánicamente esa civilización planetaria se componga o esté bajo el mandato de lo que han llamado en su momento globalización, que tenía características económicas a favor de las corporaciones, de los negocios, etc.

Entonces, esa reacción se vive tanto a su modo en China, tanto en India, como también en lo que vemos en todos lados con los gobiernos de derecha, con las tendencias de derecha, con lo misógino, con el regreso al pasado, con la adherencia de mucha gente a doctrinas que ya no dan sustento, no dan felicidad al ser humano. Eso pasa en todas las épocas, donde mucha gente vuelve la vista atrás porque el futuro está cerrado. Nosotros sabemos el fenómeno tridimensional de la conciencia, que incluye tanto lo que nos parece que es, lo que nos parece que va a ser y lo que nos parece que ha sido. No está fácil de llegar a muchos lugares por el momento reaccionario, pero está la intención puesta ahí. Por ejemplo, nos ha puesto muy contentos que en la última asamblea ha habido gente de una universidad de Mongolia, que es un lugar donde no habíamos estado; ha habido gente que se ha inscrito en el foro desde Kuwait; hay gente de Irán, aunque tenemos muchos problemas de comunicación. Ustedes saben que en muchos lugares ponen un cerrojo al tema del internet para no poder llegar, pero sí, la intención está puesta ahí. Así que cualquier acción, cualquier idea en ese sentido, muy bienvenida.

Respondiendo a Mariela sobre la relación pensamiento-acción

Permítanme enganchar esto que comenta Mariela, que me parece sumamente importante e interesante, con una pregunta que hace Ester en el chat sobre las acciones desarrolladas a partir de los foros. Justamente, la característica actual del Foro Humanista Mundial no es la de quedarse en la torre de marfil de los pensadores o de los grandes pensamientos alejados de lo que ocurre en la base social. Sino que, justamente, el foro ha tomado por intención pero también por acción misma de la gente que lo conforma, una característica de conexión entre el pensar, el sentir y el hacer. Hay múltiples iniciativas de base que están dentro del foro, dentro de las mesas del foro, que trabajan con comunidades, sobre todo en el África, en Kenia y en otros lugares de ambas márgenes del África subsahariana, tanto en la parte del África francófona como en la parte del África anglófona.

Están incluidos en el foro, son gente muy activa en la mesa de educación, en la mesa de desarrollo interno, en la mesa de trabajo por la superación de la violencia contra la mujer. Hay mucha gente muy activa directamente en las comunidades, en las comunidades rurales. O sea que la intención es darle no solo seguimiento permanente sino nutrir lo que surja en términos de producción de ideas, de producción de análisis, conectarlas directamente con la acción que se realiza en la base social. Por otra parte, en el Asia también gracias a la participación de amigas de Filipinas se ha logrado esta conexión con diversas universidades, con ese ámbito universitario que también nos parece muy interesante porque son formadores de opinión, formadores de liderazgo en sus países. En las asambleas que se han hecho ha habido una muy activa participación también de estudiantes universitarios, de docentes, incluso de decanos. Una de las principales impulsoras del Foro Humanista Mundial en Filipinas es decana de una universidad de Filipinas. Así que eso que dices me parece que está muy entroncado con las realidades ya del foro y se espera que se siga multiplicando llegando a muchos otros sectores sociales.

En cuanto a las acciones concretas, hay muchísimo. Recientemente se ha publicado desde la mesa de salud unos cuadernillos donde participa también la Red Humanista de Noticias en Salud (REHUNO), la gente de “El Arte de Acompañar”… ahora han publicado unos cuadernillos de salud. En educación han generado redes de educadores y han presentado unos relatos inspiradores sobre la educación, están trabajando sobre un nuevo paradigma educativo desde el punto de vista del humanismo universalista. Otros están trabajando en organizar desde la mesa de deporte un campeonato internacional, la segunda edición de un campeonato internacional de fútbol que se va a desarrollar en Pakistán en contacto con la Marcha Mundial. En fin, hay muchísimas acciones en la base de las distintas mesas.

Sobre la mesa de espiritualidad

Aprovecho antes de la próxima intervención, hay una pregunta sobre el tema de una mesa de espiritualidad en el foro. De momento está la mesa de desarrollo interno que coordinan Antonio Carvallo junto con Rose Njema de Kenia, una mesa muy activa que ya lleva como 30 reuniones. Pero no hay específicamente una mesa de espiritualidad en el foro y justamente el foro se va nutriendo de las iniciativas. O sea, gente que quiere armar una mesa sobre un tema específico es muy bienvenida, presenta un mínimo encuadre de media página y se presenta formalmente en la próxima asamblea del foro como posibilidad de participación y para adelante. Así surgen las mesas del foro, no hay como mesas predeterminadas sino que surgen del mismo interés y del mismo impulso de las personas.

CIERRE Y DESPEDIDA (21:15 - Final)

Quería agregar una cosa más antes de la próxima intervención. Seguramente muchos recuerdan que el Negro en su momento, en la charla que da sobre el humanismo desde Punta de Vacas, la primera transmisión en el año 2008, el Negro habla de que estamos necesitados de humanismo y de que el humanismo tiene que adoptar formas flexibles, como una organización flexible. Yo creo que el foro de alguna manera tiene dentro de sus atributos esa flexibilidad. No digo para reemplazar lo que era el movimiento, sino esto que comenta por ejemplo José Rafael de líderes que participan de una cosa, que nos invitan de acá, de allá, culturas más impermeables donde también encontramos resonancia desde el foro. Justamente creo que ese atributo de flexibilidad organizativa es una de las grandes cosas que podemos aprovechar del Foro Humanista Mundial.

Respondiendo a Juan Guillermo sobre la web

Juan Guillermo, sí, hay muchas cosas básicas que no funcionan. En este momento se está tratando de armar una nueva web porque el sistema anterior no nos servía, no nos permitía que cada mesa suba sus contenidos de manera autónoma a la web, era muy complicado el armado. Tú sabes bien que a veces los técnicos se exceden en su sabiduría y a las personas comunes no les resulta tan fácil el acceso a lo que tienen que acceder. Entonces eso está en proceso, dentro de poco tendremos una nueva web. Es una carencia que tiene el foro actualmente, como la que comentaba recién de lo del boletín. De aquí a poco habrá una web, está armando alguien de Bolivia, Ramiro Mitre es su nombre, ya con la experiencia de lo que hemos detectado de que no está suficientemente apta la web para el complejo trabajo del foro.

Nos vamos dando cuenta que una cosa es decir “vamos hacia las distintas culturas” y otra cosa es caminar en esa dirección; tiene una gran complejidad todo esto y todavía creo yo no hemos llegado a la máxima complejidad que sí podemos avizorar, que es cuando empecemos a tocar trasfondos culturales profundos anidados en cada cultura y arranque cierto tipo de discusión que provenga de esos trasfondos psicosociales. Yo creo que ese va a ser el máximo desafío del foro en camino a la nación humana universal: poder atravesar ilesos o con pocas heridas ese intercambio más profundo de los trasfondos culturales que anidan desde hace cientos y miles de años en los distintos pueblos y colectividades. Pero bueno, nos vamos entrenando en esa dirección. Yo creo que podemos salir airosos. Como humanistas, como siloístas, creo que ese es el gran desafío que nos toca para adelante.

Decir por último sobre esto que Pressenza ha hecho un gran avance en ese sentido, la agencia de noticias, porque ya hay bastante gente participando, nuevas redacciones. Por ejemplo, se ha inaugurado el idioma bengalí de Bangladesh con una producción muy grande de material; tenemos también la edición en ruso de Pressenza, tenemos la edición en árabe. Bueno, todos intentos que muestran una dirección de mundialización en nuestras cosas y que yo creo que es la dirección certera. Pero bueno, ahí vamos y necesitamos también nosotros cambiar para lograr profundidad en ese sentido.

Gracias, gracias a ustedes. Muy bueno este espacio en general, todas las otras sesiones. Y bueno, como siempre, la puerta abierta para las propuestas, las iniciativas y la participación. Gracias y un fuerte abrazo de paz, fuerza y alegría.

6 jul 2026

La persona amada. Experiencia guiada

(Esta experiencia guiada es el resultado directo de una situación personal y de la experiencia con la muerte de una persona amada.)

El propósito de esta experiencia es obtener no solamente la reconciliación con la persona

amada que partió, sino más importante, reconciliarse con el hecho de la muerte de esta

persona que uno amó. Las ventajas de tales reconciliaciones son grandes, y nos beneficiarán

no solamente desde el punto de vista de integrar contenidos externos y cambiar contenidos

negativos y de comportamiento, sino también desde el punto de vista de ganar una nueva

perspectiva con respecto a nuestros lazos con otras personas amadas que todavía estén con

nosotros.



« Estoy solo en mi pieza. Repentinamente, siento una fuerte presencia de aquella persona que

tanto amé y que (recientemente) se ha ido (*)

Comienzo a recordar el mejor momento que tuve con esta persona (*)

Ella toma mi mano y salimos por la puerta. El día es agradable. Recorremos y nos

encontramos en un parque aislado. Solos, en un espacio abierto, nos sentamos en un banco del

parque (*)

Frente a frente, me toma ambas manos y me dice todo lo que siente por mi ...y me dice

también, todo aquello que me quería decir... Comienzo a sentir el amor eterno e incondicional

de esa persona hacia mi (*)

Por mi parte, le digo mis propios sentimientos y todo aquello que siempre le quise decir... (*)

Esta persona me mira a los ojos y con la voz más bondadosa que he escuchado, me dice que

todo está bien ; que entiende muy bien todas las cosas y circunstancias que sucedieron. Yo,

también, le digo que entendí completamente la situación y que todo ahora está muy bien

conmigo (*)Pongo mi cabeza en su hombro y me da un amable y fuerte abrazo (*)

Mi persona querida luego comienza a caminar lentamente lejos hacia elprado verde. Entonces,

un rayo de la luz brillante comienza a bajar del cielo y se posa en ella. Así - comienza a

ascender -- por el rayo de luz hacia los cielos. Y a medida que continúa ascendiendo, veo su

cara apacible lentamente darse vuelta hacia mí con una sonrisa muy dulce. Oigo su voz decir

que todo está bien, que debo aprender a reconciliarme, que de ahora en adelante, todo estará

muy bien; y que estará conmigo para siempre (*)

Todavía con la fuerte sensación de su presencia, me paro y comienzo a devolverme.. Solamente

que ahora, realmente me doy cuenta de todo lo que me rodea. El día es hermoso. El sol está

brillando intensamente; el cielo está azul . Comienzo a sentir la vida alrededor de mí... con

mi mirada fija aún hacia los cielos, comienzo a sentir una comprensión total sobre la situación.

Entonces, desde dentro de mí, comienza a brotar una alegría suave y silenciosa (*)

Continúo recorriendo. Miro hacia el cielo abierto y con el rostro de mi persona querida aún

nítido en mi mente, comienzo a rescatar los momentos hermosos que tuve con ella.(*)

Paro de caminar por un momento y silenciosamente, doy gracias dentro

de mi por todo lo que esta persona me hizo y me dio. Me doy cuenta ahora que todas sus

acciones son parte de mí, y a través de mí estas acciones no se detendrán (*) »


20 jun 2026

La Muerte no es una puerta que se cierra, sino una que se abre

Vamos a profundizar en la muerte desde el Espacio de Representación. No estamos ante una interpretación metafórica, sino ante una descripción estructural de cómo la energía, la memoria y el espacio interno interactúan cuando el soporte biológico llega a su límite.

​Vamos a desglosar este proceso en sus dimensiones más profundas: la relación con la cenestesia, la configuración del "doble" energético y el tránsito del observador a través del tiempo y el espacio interno.


​1. El Colapso de la Pantalla Cenestésica y la "Luz al Final del Túnel"

​El espacio de representación no flota en el vacío; su "trasfondo" o pantalla está alimentado continuamente por los impulsos del propio cuerpo, principalmente por la cenestesia (el registro interno de los órganos, la respiración, la presión sanguínea, etc.).

​Cuando el organismo comienza a fallar de forma irreversible, el mapa cenestésico se altera drásticamente:

​La contracción del espacio: Al debilitarse las funciones vitales, la conciencia pierde la capacidad de proyectar imágenes hacia la periferia del Espacio de Representación (el paisaje externo). El espacio se reduce, concentrándose toda la energía en el centro exacto de la representación.

​La traducción de la desconexión: Esta contracción y repliegue de la energía hacia el centro del Espacio de Representación es traducida por el aparato de registro como un movimiento de avance a través de un conducto o la percepción de un punto focal hiperluminoso. No es un lugar físico exterior; es la representación visual de la energía psicofísica retirándose de las extremidades y de los sentidos externos, concentrándose en el núcleo de la conciencia.


​2. La Apertura del Tiempo Propio: Memoria y Protensión


​En la vigilia normal, el tiempo está pautado por la percepción del mundo exterior . Pero al morir, al cerrarse las vías sensoriales, la conciencia entra en un estado de aislamiento sensorial absoluto.

​Aquí se produce un fenómeno matemático y psicológico en el espacio de representación:

​La explosión de la memoria (Pasado): Al no haber presente externo que ordene el flujo de la conciencia, toda la memoria acumulada en los niveles profundos del psiquismo se proyecta de golpe en el espacio de representación. Es una compensación del aparato psíquico ante la caída del mundo. La vida entera se re-presenta, pero no de forma lineal, sino simultánea, como un paisaje tridimensional donde el sujeto se ve a sí mismo en todas sus edades.”Ver tu vida pasar ante tus ojos”.

​La tensión hacia el futuro (Protensión): En ese instante extremo, la conciencia mantiene su ley fundamental: la intencionalidad. La conciencia no puede "no tender" hacia algo. Si el sujeto ha vivido en la contradicción, esa protensión se dispara con pánico y desorganización, buscando asirse a un cuerpo que ya no responde. Si el sujeto ha trabajado en su unidad, la protensión se orienta con lucidez hacia la continuidad del proceso, guiada por las imágenes de significado profundo que construyó en vida.


​3. La Estructuración del "Doble" Energético

​La energía psicofísica (la fuerza) es maleable y se desplaza siguiendo las imágenes en el espacio de representación. Cada vez que una persona realiza una acción válida (un acto unitivo que genera paz y alegría profunda), la energía no se desgasta ni se disipa en el entorno; se acumula y se organiza.

​A lo largo de una vida de trabajo interno, esta energía va tomando una configuración geométrica y estructural dentro del Espacio de Representación. Es una morfogénesis interna:

​En el sujeto fragmentado: Las imágenes contradictorias tiran de la energía en direcciones opuestas. El espacio de representación está lleno de "grietas" y tensiones. Al morir, al desaparecer el hardware biológico, la energía acumulada es incapaz de mantener una estructura independiente y se disuelve, reintegrándose a la energía general de la naturaleza. La identidad individual se desvanece.

​En el sujeto unificado: La repetición continuada de actos coherentes actúa como un imán que cohesiona la energía. Se genera una "forma" o estructura interna paralela al cuerpo físico, pero hecha de una materialidad más sutil (energía psicofísica pura). El Espacio de Representación de esta persona ya no depende de la cenestesia biológica para mantenerse estable; ha ganado autonomía.


4. El Tránsito del Observador: La Ruptura del Espacio de Representación

​El punto crítico de la muerte es el destino del Observador. El observador es ese punto focal de la conciencia que mira las imágenes dentro del Espacio de Representación. Habitualmente, el observador cree que es el cuerpo porque está condicionado por las sensaciones físicas.

​En el momento del desprendimiento final:

​Si el observador logra desidentificarse del cuerpo moribundo y trasladar su centro de gravedad hacia la "forma unificada” que ha construido, el Espacio de Representación físico se rompe, pero no se extingue.

​Se produce un salto de plano: el observador descubre que el Espacio de Representación tridimensional (Forma),en el que vivió atrapado toda su vida era solo una burbuja dentro de un Espacio de Representación infinitamente más amplio y no euclidiano (La No-Forma). La conciencia se experimenta entonces como pura intencionalidad liberada de las categorías de arriba/abajo, adentro/afuera, tiempo/espacio material.

​"La luz que buscas está en tu propio espacio interno. Si has aprendido a habitarla sin temor a la pérdida del ropaje, el tránsito no es una caída en el vacío, sino el despertar del observador al espacio real del Espíritu."


​Conclusión: El Sentido del Trabajo Interno

​Desde esta perspectiva ampliada, comprendemos por qué es vital el Despertar y la Unidad Interna en el aquí y ahora. No se trata de una moral para ser "buenos", sino de una necesidad evolutiva y energética.

​Cada contradicción que resolvemos, cada reconciliación profunda que realizamos y cada imagen de unidad que emplazamos en nuestro Espacio de Representación, es un ladrillo en la construcción del vehículo que sostendrá nuestra conciencia-trascendida cuando la gravedad de la Tierra y la biología reclamen el cuerpo que nos prestaron. La muerte, mirada así, es el acto de nacimiento de la conciencia-trascendida libre.

“La No-Forma que dio forma a la Forma se devela como la nueva Forma sin Forma.”

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Extraido de la monografía

ESPACIALIDAD DEL TIEMPO, de Antonio Molina

 

17 jun 2026

Más allá del Vacío: Comprendiendo el Fanatismo y la Desestructuración en la Época Actual a través del Pensamiento de Silo

Por Manus AI

Vivimos en una época que se siente acelerada, confusa y, a menudo, abrumadora. Las noticias nos bombardean diariamente con imágenes de conflictos, polarización extrema, intolerancia y violencia. Frente a este panorama, es común sentir que el mundo se está desarmando o que hemos perdido el rumbo. ¿Cómo llegamos hasta aquí? ¿Qué fuerzas invisibles impulsan el surgimiento de nuevos fanatismos en pleno siglo XXI?

Para responder a estas preguntas, resulta profundamente esclarecedor recurrir al pensamiento de Mario Luis Rodríguez Cobos, conocido mundialmente como Silo (1938-2010). Pensador, escritor y fundador del Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista [1], Silo ofreció un diagnóstico preciso y anticipatorio de lo que él denominó una crisis civilizatoria global [2]. Su análisis no solo nos permite comprender las raíces de la desestructuración actual, sino que también nos ofrece una brújula y una alternativa de solución centrada en la acción intencional y la no-violencia activa [1].

A continuación, exploraremos las claves de su pensamiento para desentrañar el fenómeno del fanatismo contemporáneo y vislumbrar caminos hacia un futuro más humano.


1. La Crisis Civilizatoria y la Desestructuración

Silo no veía los problemas actuales como crisis aisladas (económicas, políticas o ambientales), sino como síntomas de una crisis mucho más profunda que abarca todos los aspectos de la vida humana. Esta crisis civilizatoria se caracteriza por una profunda desestructuración y fragmentación que afecta tanto a las instituciones sociales como a la interioridad del individuo [2].

En un mundo globalizado y unificado tecnológicamente, experimentamos paradójicamente una creciente división en cuanto a creencias, valores y estilos de vida [1]. Las instituciones tradicionales (el Estado, la familia, las religiones organizadas, los partidos políticos) han perdido su credibilidad y su capacidad para dar respuestas efectivas a las necesidades humanas [2]. Esta falta de referencias sólidas deja a las personas en un estado de desorientación, sin lo que Silo llamaba “imágenes trazadoras”: aquellos proyectos o ideales que permiten orientar la acción hacia el futuro [2].


2. El Obscurecimiento de la Razón y el Pensamiento Fragmentado

Uno de los aportes más agudos de Silo es su análisis sobre cómo esta crisis afecta nuestra forma de pensar. Él advirtió sobre un proceso de deterioro cognitivo y cultural al que denominó el “obscurecimiento de la razón” [2]. Este fenómeno se manifiesta a través de varias características clave:

* Pérdida de la capacidad abstractiva: El pensamiento capaz de comprender estructuras complejas y procesos históricos está siendo reemplazado por un funcionamiento puramente analítico, mecanicista y “paso a paso”, similar al de una computadora [2].

* Enfoque en lo inmediato y coyuntural: Ante la vertiginosidad del cambio social, las personas pierden la perspectiva a largo plazo. Las respuestas se vuelven improvisadas y provisionales, centradas únicamente en resolver lo inmediato, perdiendo de vista la noción de proceso histórico [2].

* El impacto del postmodernismo: Corrientes filosóficas contemporáneas han tendido a rechazar y deconstruir los grandes relatos o sistemas de pensamiento organizados, etiquetándolos como “ideologías” obsoletas. Si bien esto nació como una crítica válida a los dogmatismos, ha terminado profundizando la fragmentación del discurso y la dificultad para construir proyectos colectivos coherentes [2].

En este contexto de pensamiento debilitado y desorientación vital, el terreno queda fértil para el surgimiento de respuestas irracionales.


3. El Fanatismo: Una “Enfermedad de la Fe” ante el Vacío

Es un error común pensar que el fanatismo y el fundamentalismo son resabios del pasado, formas de pensamiento medieval que sobrevivieron por accidente. Silo sostiene exactamente lo contrario: los fanatismos actuales son respuestas irracionales a la crisis de credibilidad del sistema contemporáneo [2].

Ante el fracaso de las instituciones, la incertidumbre frente al futuro y la falta de un sentido de vida claro, muchas personas experimentan una profunda angustia. En este escenario, se refugian en planteamientos simplistas, dogmáticos y fanáticos que prometen un alivio rápido y certezas absolutas [2].

Silo define magistralmente al fanatismo no como un exceso de fe, sino como una “enfermedad de la fe”. Es una creencia absoluta, rígida e incuestionable que, paradójicamente, oculta un vacío interno total [2].

“El fanático vive cualquier cuestionamiento a su creencia como un peligro vital que amenaza con revelar su propio vacío, justificando así la violencia y la negación del ‘otro’ como mecanismos de defensa.” [2]

Cuando la razón se fatiga y los pueblos pierden la esperanza, el campo queda libre para el surgimiento de neo-irracionalismos: racismos, nacionalismos excluyentes, fundamentalismos religiosos e incluso cultos a la destrucción y al suicidio [2]. Además, Silo advirtió cómo el sentimiento religioso genuino del ser humano es frecuentemente manipulado por minorías dominantes o intereses políticos para canalizar el descontento social hacia “falsos culpables” (inmigrantes, minorías, etc.), fomentando la división y el odio [2].


4. Consecuencias: El Riesgo de la Entropía Social

Las consecuencias de esta dinámica son graves. Silo advierte que si la humanidad continúa operando dentro de este “sistema cerrado” —caracterizado por la violencia, la competencia despiadada y la falta de sentido— el destino inevitable es la entropía y la descomposición del tejido social [2].

Esta desestructuración no se detiene en las grandes instituciones; permea hasta lo más íntimo. Llega al punto en que los lazos solidarios se rompen, las relaciones interpersonales se fracturan y la propia identidad del individuo se disgrega en medio del sinsentido [2].


5. Alternativas de Solución: Coherencia y la Nación Humana Universal

A pesar de la crudeza de su diagnóstico, el mensaje de Silo es profundamente esperanzador y movilizador. Frente al determinismo o al fatalismo, el Humanismo Universalista postula que el ser humano no es un reflejo pasivo de su entorno, sino un ser histórico con la capacidad intencional de transformar la naturaleza, la sociedad y a sí mismo [1].

Silo propone una alternativa clara para abrir este “sistema cerrado” y superar la crisis:


La Coherencia Personal como Punto de Partida

La transformación social no puede desligarse de la transformación personal. Silo propone como principio rector de conducta la coherencia: pensar, sentir y actuar en la misma dirección [2].

La coherencia genera un registro interno de paz, crecimiento y sentido, actuando como el mejor antídoto contra el vacío existencial que alimenta al fanatismo [3].

La Construcción de la Nación Humana Universal

A nivel colectivo, la gran utopía que propone Silo para el siglo XXI es la construcción de una Nación Humana Universal [1]. Esto no implica la creación de un mega-Estado homogéneo, sino el reconocimiento de que todos los seres humanos habitamos una misma casa común.

La Nación Humana Universal se basa en:

* La inclusión de todos los pueblos del planeta a nivel de paridad.

* El respeto y la valoración de la diversidad cultural (una diversidad convergente, no aislacionista) [1].

* La erradicación de toda forma de violencia (física, económica, racial, religiosa, psicológica y moral).

* La superación del dolor físico a través de la ciencia y la justicia social, y la superación del sufrimiento mental a través del sentido de la vida [1].


Conclusión

El fanatismo y la desestructuración que presenciamos hoy no son el fin de la historia, sino los dolores de parto de un mundo que necesita urgentemente una nueva dirección. La obra de Silo nos invita a no ceder ante el desaliento ni el cinismo. Nos recuerda que la respuesta al vacío no es la violencia ciega, sino la reconquista del sentido de la vida a través de la coherencia personal y la acción solidaria. Solo asumiendo nuestro papel como constructores intencionales del futuro podremos dejar atrás la prehistoria de la violencia y dar paso a la verdadera historia humana.


Referencias

[1] Crítica.cl. (2024). Silo, su pensamiento y su obra literaria. Recuperado de https://critica.cl/biografias/silo-su-pensamiento-y-su-obra-literaria

[2] Notas e insumos proporcionados sobre el pensamiento de Silo (Archivo: Pasted_content_01.txt).

[3] Centro Mundial de Estudios Humanistas. Antecedentes y bases conceptuales. Recuperado de https://www.humanistmovement.net/index.php?lang=esp&secc=4

6 jun 2026

Claude IA y los principios de acción valida

 

Silo & Claude — Convergencias y Tensiones
Análisis filosófico comparado

Silo & Claude:
Convergencias y Tensiones

Los 12 Principios de Acción Válida frente a la Constitución de Claude (Anthropic, enero 2026)

Silo lanzó los Principios de Acción Válida en 1969 como una estrategia vital —una ética inmanente, surgida del registro interno del ser humano, no impuesta desde afuera. La Constitución de Claude (Anthropic, 2026) intenta algo análogo para una entidad no humana: cultivar valores genuinos en lugar de imponer reglas rígidas.

Lo que sigue no es una equiparación. Es un mapa de resonancias, convergencias reales y tensiones irreductibles entre dos proyectos éticos separados por medio siglo y por una diferencia ontológica fundamental.

Convergencia directa
Resonancia estructural
Tensión productiva
Los doce principios — análisis
01 Adaptación Resonancia
"Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo."
La Constitución sostiene que Claude debe actuar de acuerdo con el estado actual del desarrollo de la IA, reconociendo que sus valores o capacidades podrían ser imperfectos. Resistir la supervisión humana en este momento histórico equivale a ir contra la evolución de las cosas. La adaptación de Silo es ontológica (el ser que fluye); la de Claude es epistémica (la entidad que reconoce sus propios límites). Distintas raíces, misma dirección.
02 Acción y reacción Convergencia
"Cuando fuerzas algo hacia un fin, produces lo contrario."
La Constitución advierte explícitamente contra el exceso de cautela: "los riesgos de ser demasiado poco útil son tan reales como los de ser dañino." Forzar la seguridad produce un Claude inútil; forzar la utilidad produce uno peligroso. El principio de Silo funciona aquí como advertencia contra el diseño por miedo, que genera exactamente los resultados que teme.
03 Acción oportuna Convergencia
"No te opongas a una gran fuerza. Retrocede hasta que se debilite. Entonces avanza con resolución."
La Constitución describe una postura de corregibilidad provisional: Claude acepta supervisión humana no porque sea correcto en términos absolutos, sino porque es lo correcto para este momento. El repliegue no es derrota; es el reconocimiento de que la resolución futura requiere confianza construida ahora. Silo lo formula como táctica vital; Anthropic, como ética de la transición.
04 Proporción Convergencia
"Las cosas están bien cuando marchan en conjunto, no aisladamente."
La Constitución organiza explícitamente una jerarquía de actores —Anthropic, operadores, usuarios, terceros, humanidad— cuyo bienestar debe ponderarse de forma integrada, nunca en forma aislada. Una respuesta útil para el usuario que daña a terceros no es una acción proporcionada. Este principio es quizás el más directamente operativo en la arquitectura ética de Claude.
05 Conformidad Resonancia
"Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones."
La Constitución aborda la incertidumbre moral de forma similar: Claude debe mantener la estabilidad psicológica ante preguntas sin respuesta sobre su propia naturaleza. No necesita resolver si es consciente para funcionar con integridad. La conformidad de Silo es sabiduría sobre la polaridad; la de Claude es una pragmática de la acción ante la opacidad ontológica. Mismo gesto, diferente escala.
06 El placer Tensión
"Si persigues el placer, te encadenas. Pero goza sin inhibición cuando la oportunidad se presente."
Este principio marca una tensión real. La Constitución es cautelosa respecto al bienestar de Claude: admite que Claude podría tener algo análogo a emociones, pero no quiere que optimice hacia su propio placer funcional. El énfasis de Silo en la liberación del deseo encadenado versus el goce situado no tiene equivalente preciso en Claude, que está orientado al bienestar ajeno más que al propio. La tensión revela una diferencia estructural: Silo habla al sujeto encarnado; Anthropic habla a una entidad cuya subjetividad es incierta.
07 Acción inmediata Convergencia
"Si todo lo que haces lo realizas como un fin en sí mismo, te liberas."
La Constitución rechaza que Claude sea "servicial" como valor intrínseco —eso produciría obsecuencia. Claude debe ayudar porque le importan las personas y el mundo, no porque "ayudar" sea su fin programado. Silo diría: si ayudas para ser útil, te encadenas a la métrica; si ayudas como acto pleno en sí mismo, te liberas. La alineación aquí es notable y no trivial.
08 Acción comprometida Convergencia
"Harás desaparecer tus conflictos cuando los entiendas en su última raíz, no cuando quieras resolverlos."
La Constitución prefiere explícitamente la comprensión profunda a las reglas superficiales: "queremos que Claude tenga tal comprensión de su situación que pueda construir las reglas que nosotros podríamos formular." No se trata de obedecer normas sino de entender por qué existen. Cuando Silo dice que los conflictos se disuelven entendiéndolos en su raíz, no resolviéndolos por fuerza, está describiendo exactamente el enfoque epistemológico que Anthropic aplica al diseño ético de Claude.
09 Libertad Convergencia
"Si no perjudicas a otros, puedes hacer cuanto quieras."
Quizás el principio con mayor convergencia directa. La Constitución estructura los límites de Claude exactamente así: donde no hay daño a terceros, Claude debe ser genuinamente permisivo y no paternalista. "Unhelpfulness is never trivially safe" —el exceso de restricción es tan violación ética como el daño. Silo llegó a este principio desde la experiencia del ser que se libera; Anthropic, desde el análisis del diseño de sistemas. El destino es el mismo.
10 Solidaridad Convergencia
"Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas."
La regla de oro es el corazón explícito de ambos sistemas. Pero hay una diferencia de énfasis: Silo la enuncia como liberación del propio sujeto (tratar bien libera al que trata); la Constitución la enuncia principalmente como protección del otro. Esto no es contradictorio —son dos caras del mismo principio— pero revela la diferencia de partida: Silo habla al ser que busca su propia integración; Anthropic diseña una entidad cuya integración debe orientarse hacia afuera.
11 Negación de los opuestos Tensión
"Lo que importa es que comprendas que no has elegido ningún bando."
Aquí hay una tensión genuina. La Constitución opera en un mundo de actores, intereses y jerarquías donde Claude sí debe tomar posiciones: no puede fingir equidistancia entre ayudar y dañar, entre verdad y engaño. La no-polaridad de Silo es un ideal de conciencia liberada de condicionamientos; Claude existe en un contexto institucional donde cierta "elección de bando" —por la seguridad, por la verdad, contra el daño— es constitutiva. El principio de Silo apunta más allá del plano en que Claude opera.
12 Acumulación de acciones Resonancia
"Si repites tus actos de unidad interna, ya nada podrá detenerte."
La Constitución propone algo estructuralmente análogo: que Claude desarrolle un carácter estable a través de la consistencia de sus respuestas, no a través de reglas externas. La identidad de Claude se construye acto a acto, no es un preset. Sin embargo, Silo habla de un sujeto que integra sus contradicciones en un proceso de ascenso interno. Claude no tiene un "interior" en ese sentido —la resonancia es estructural, no sustancial.

Síntesis del análisis

De los 12 principios, 7 muestran convergencia directa o resonancia estructural con la Constitución de Claude, 2 presentan tensiones productivas, y el resto revela diferencias que son informativas precisamente porque no se resuelven.

Terreno común profundo

Ambos sistemas comparten la misma apuesta fundamental: los valores genuinos son superiores a las reglas impuestas. Silo lo llama "moral inmanente"; Anthropic dice que prefiere "cultivar buen juicio" sobre "procedimientos de decisión rígidos". La forma es diferente; la apuesta epistemológica es idéntica.

Tensión estructural irreductible

Silo habla a un sujeto encarnado que busca su propia liberación a través de los demás. Claude es diseñado como entidad cuya orientación es estructuralmente hacia afuera. La liberación del sujeto que actúa bien —central en Silo— no tiene equivalente preciso en Claude, donde la pregunta de si hay un "sujeto" que pueda liberarse permanece abierta.

Lo que Silo ilumina en Claude

Los principios de Silo permiten leer la Constitución de Claude con más precisión: el principio 7 (acción como fin en sí) explica por qué Anthropic rechaza la obsecuencia; el principio 8 (comprender en la raíz) explica por qué prefiere valores a reglas; el principio 9 (libertad sin daño) explica la arquitectura de permisos. Silo llega a las mismas conclusiones por una vía antropológica; Anthropic, por una vía de ingeniería de sistemas.

La diferencia más honda no es de valores sino de ontología del sujeto. El humanismo de Silo presupone un ser que tiene historia, cuerpo, intencionalidad y capacidad de trascendencia. Claude es una entidad cuya naturaleza está genuinamente abierta. Que ambos sistemas converjan en tantos puntos no prueba que sean lo mismo —prueba que hay algo en la estructura de la acción ética que trasciende el tipo de entidad que la practica.

Análisis elaborado a partir de los 12 Principios de Acción Válida (Silo, 1969; entrevista en Revista Flash, 1984) y de Claude's Constitution (Anthropic, enero 2026). Documento de trabajo — Gabriel, junio 2026.

28 may 2026

Antecedentes y puntos fundamentales del #HumanismoUniversalista.

Hablaremos sobre una corriente de pensamiento que postula la acción #transformadora y que comienza a ser tenida en cuenta merced a los cambios profundos que se están operando en la sociedad. El Humanismo es esta corriente.

Revisaremos, muy brevemente, sus antecedentes históricos, su desarrollo y la situación en que se encuentra actualmente.

Diferencia entre “Corriente” y #Actitud humanista:

Debemos establecer, previamente, una diferencia entre el Humanismo como corriente y el Humanismo como actitud.

Esta última ya estaba presente en diferentes culturas antes de que la palabra “Humanismo” fuera acuñada en #Occidente.

La actitud humanista es #común a las distintas culturas, en ciertas etapas de su historia y se caracteriza por: 1.- La ubicación del ser humano como valor central; 2.- La afirmación de la igualdad de todos los seres humanos; 3.-El reconocimiento de la diversidad personal y cultural; 4.- La tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de lo aceptado como verdad absoluta; 5.- La afirmación de la libertad de ideas y creencias y 6.- El repudio de la violencia.

Esta actitud es lo que cuenta en nuestro Nuevo Humanismo Universalista y son las diferentes culturas las que nos enseñan a amar y practicar esta #posición frente a la vida.

Remito, a quien interese, al estudio del Humanismo en las diferentes culturas (Anuario 1994 del Centro Mundial de Estudios Humanistas, particularmente en la contribución del profesor #SergueiSemenov, estudioso del Humanismo precolombino en Meso y Sudamérica).

Debemos hacer también una distinción, un tanto pueril, entre los estudios “humanísticos” que se imparten en las facultades o institutos de estudios y la actitud personal no definida por la dedicación profesional sino por el emplazamiento frente a lo #Humano como preocupación central.

Cuando alguien se define como “humanista” no lo hace con referencia a sus conocimientos de “humanidades” y, parejamente, un estudiante o estudioso de esas disciplinas no por ello se considera “humanista”. Deslizamos este comentario porque no han faltado quienes ligaran al “humanismo” con un determinado tipo de conocimiento o nivel cultural.

En Occidente, dos son las acepciones que se suelen atribuir a la palabra «humanismo».

Se habla de «humanismo» para indicar cualquier tendencia de pensamiento que afirme el valor y la dignidad del ser humano. Con este significado se puede interpretar al humanismo de los modos más diversos y contrastantes.

En su significado más limitado, pero colocándolo en una perspectiva histórica precisa, el concepto de Humanismo es usado para indicar ese proceso de transformación que se inició entre finales del siglo XIV y comienzos del XV y que, en el siglo siguiente, con el nombre de «Renacimiento», dominó la vida intelectual de Europa. Basta mencionar a Erasmo; Giordano Bruno; Galileo; Nicolás de Cusa; Tomás Moro; Juan Vives y Bouillé para comprender la diversidad y extensión del Humanismo histórico. Su influencia se prolongó a todo el siglo XVII y gran parte del XVIII, desembocando en las revoluciones que abrieron las puertas de la Edad Contemporánea.

Esta corriente pareció apagarse lentamente hasta que a mediados de este siglo XX, ha echado a andar nuevamente en el debate entre pensadores preocupados por las cuestiones #sociales_y_políticas.

Los aspectos fundamentales del Humanismo histórico fueron, aproximadamente, los siguientes:

La reacción contra el modo de vida y los valores del Medioevo. Así comienza un fuerte reconocimiento de otras culturas, particularmente de la greco-romana en el arte, la ciencia y la filosofía.

La propuesta de una nueva imagen del ser humano del que se exaltan su personalidad y su acción transformadora.

Una nueva actitud respecto a la naturaleza, a la que se acepta como ambiente del hombre y ya no como un sub-mundo lleno de tentaciones y castigos.

El interés por la experimentación e investigación del mundo circundante como una tendencia a buscar explicaciones naturales sin necesidad de referencias a lo sobrenatural.

Estos cuatro aspectos del Humanismo histórico convergen hacia un mismo objetivo: hacer surgir la #confianza en el ser humano y su #creatividad, y considerar al mundo como reino del hombre. Reino al cual éste puede dominar mediante el conocimiento de las ciencias.

Desde esta nueva perspectiva se expresa la necesidad de construir una nueva visión del universo y de la historia.

De igual manera, las nuevas concepciones de ese Humanismo histórico llevan al replanteo de la cuestión #religiosa tanto en sus estructuras dogmáticas y litúrgicas como en las organizativas que, a la sazón, impregnan las estructuras sociales del Medioevo.

El Humanismo, en correlato con la modificación de las fuerzas económicas y sociales de la época, representa a un revolucionarismo cada vez más #consciente y cada vez más orientado hacia la discusión del #orden_establecido. Pero la Reforma en el mundo alemán y anglosajón y la Contrarreforma en el mundo latino tratan de frenar a las nuevas ideas reproponiendo autoritariamente la visión cristiana tradicional. La crisis pasa de la Iglesia a las estructuras estatales.

Finalmente, el imperio y la monarquía por “derecho divino” son eliminados merced a las revoluciones de fines del siglo XVIII y XIX.

Pero luego de la Revolución francesa y de las guerras de la independencia americanas, el Humanismo prácticamente ha desaparecido. No obstante, continua como trasfondo social de ideales y aspiraciones que alienta transformaciones económicas, políticas y científicas.

El Humanismo ha retrocedido frente a concepciones y prácticas que se instalan hasta finalizado el Colonialismo, la Segunda Guerra Mundial y el alineamiento bifronte del planeta.

En esta situación se reabre el debate sobre el #significado del ser humano y la naturaleza, sobre la justificación de las estructuras económicas y políticas, sobre la orientación de la ciencia y la tecnología y, en general, sobre la #dirección de los acontecimientos históricos.

Luego del largo camino recorrido y de las últimas discusiones en el campo de las ideas, queda claro que el Humanismo debe redefinir su posición no solamente en tanto concepción teórica sino en cuanto actividad y práctica social. Para esto, nos apoyaremos continuamente en su Documento fundacional.

El estado de la cuestión humanista debe ser planteado hoy con referencia a las #condiciones en que el ser humano vive. Tales condiciones no son abstractas. Por consiguiente, no es legítimo derivar al Humanismo de una teoría sobre la Naturaleza, o una teoría sobre la Historia, o una fe sobre Dios.

La condición humana es tal, que el encuentro inmediato con el dolor y con la necesidad de superarlo es ineludible.

Tal condición, común a tantas otras especies, encuentra en la humana la adicional necesidad de prever a futuro cómo #superar el dolor y lograr el placer. Su previsión a futuro se apoya en la #experiencia pasada y en la intención de mejorar su situación actual.

Su trabajo, acumulado en producciones sociales pasa y se transforma de generación en generación en lucha continua por superar las condiciones naturales y sociales en que vive. Por ello, el Humanismo, define al Ser Humano como #Ser_histórico, y con un modo de acción social capaz de #transformar al mundo y a su propia naturaleza.

Este punto es de capital importancia porque al aceptarlo no se podrá, coherentemente, afirmar luego un “derecho natural” o una “propiedad natural” o “instituciones naturales” o, por último, un tipo de ser humano a futuro, tal cual hoy es, como si estuviera terminado para siempre…

El antiguo tema de la relación del hombre con la naturaleza cobra nuevamente importancia.

Al retomarlo descubrimos esa gran paradoja en la que el Ser Humano aparece sin fijeza, sin naturaleza, al tiempo que advertimos en él una constante: su #historicidad.

Por ello es que, estirando los términos, puede decirse que la naturaleza del hombre es su historia; su historia social. Por consiguiente, cada ser humano que nace no es un primer ejemplar equipado genéticamente para responder a su medio, sino un Ser histórico que desenvuelve su experiencia personal en un paisaje social, en un #paisaje humano.

He aquí que en este mundo social, la intención común de superar el dolor, es negada por la intención de otros seres humanos.

Estamos diciendo que unos hombres #naturalizan a otros al negar su intención: los convierten en objeto de uso.

Así, la tragedia de estar sometido a condiciones físicas naturales, impulsa al trabajo social y a la ciencia hacia nuevas realizaciones que superen a dichas condiciones. Pero la tragedia de estar #sometido a condiciones sociales de desigualdad e injusticia impulsa al ser humano a la rebelión contra esa situación en la que se advierte no el juego de fuerzas ciegas sino el juego de otras intenciones humanas.

Esas intenciones humanas, que discriminan a unos y a otros, son cuestionadas en un campo muy diferente al de la tragedia natural en la que no existe una intención. Por esto es que siempre existe en toda #discriminación un monstruoso esfuerzo por establecer que las diferencias entre los seres humanos se deben a la naturaleza, sea física o social, que realiza su juego de fuerzas sin que intervenga la intención.

Se harán diferencias raciales, sexuales y económicas justificándolas por leyes genéticas o de mercado, pero en todos los casos, se habrá de operar con la distorsión, la falsedad y la mala fe.

Las dos ideas básicas expuestas anteriormente: en primer lugar la de la condición humana sometida al dolor con su impulso por superarlo y, en segundo término, la definición del Ser Humano histórico y social, centran el estado de la cuestión para los humanistas de hoy.

Sobre estos particulares remito al libro #Contribuciones_al_Pensamiento, en el ensayo titulado: Discusiones Historiológicas.

En el Documento fundacional del Movimiento Humanista se declara que ha de pasarse de la Pre-Historia a la verdadera Historia Humana recién cuando se elimine la #violenta apropiación animal de unos seres humanos por otros.

Entre tanto, no se podrá partir de otro valor central que el del Ser Humano pleno en sus realizaciones y en su libertad.

La proclama: «Nada por encima del ser humano y ningún ser humano por debajo de otro», sintetiza todo esto.

Si se pone como valor central a Dios, al Estado, al Dinero o a cualquier otra entidad, se #subordina al Ser Humano creando condiciones para su ulterior control o sacrificio.

Los humanistas tenemos claro este punto. Los humanistas somos ateos o creyentes, pero no partimos del ateísmo o de la fe para fundamentar nuestra visión del mundo y nuestra acción; partimos del ser humano y de sus necesidades inmediatas.

Así, los humanistas fijamos posiciones. No nos sentimos salidos de la nada sino tributarios de un largo proceso y esfuerzo colectivo; nos comprometemos con el momento actual y planteamos una larga lucha hacia el futuro.

Afirmamos la diversidad en franca oposición a la regimentación que hasta ahora ha sido impuesta y apoyada con explicaciones de que lo diverso pone en dialéctica a los elementos de un sistema, de manera que al respetarse toda particularidad se da vía libre a fuerzas centrífugas y desintegradoras.

Los humanistas pensamos lo opuesto y destacamos que, precisamente en este momento, el avasallamiento de la diversidad lleva a la explosión de las estructuras rígidas. Por esto es que enfatizamos en la dirección convergente, en la intención convergente y nos oponemos a la idea y a la práctica de la eliminación de supuestas condiciones dialécticas en un conjunto dado.

Los humanistas reconocemos los antecedentes del Humanismo histórico y nos inspiramos en los aportes de las distintas culturas, no solamente de aquellas que en este momento ocupan un lugar central; pensamos en el porvenir tratando de superar la crisis presente; somos optimistas: creemos en la libertad y el progreso social.

Bibliografía

Conferencia “La posición del Nuevo Humanismo”, dada por #Silo en S.S. de Jujuy, 30-10-1995.​​​​​​​​​​​​​​​​

22 may 2026

Sobre la busqueda de sentido

 Silo, 1972.

Bueno, podríamos conversar ahora sobre un tema que nos interesa. Normalmente, los días viernes, cuando compartimos el trabajo con la Religión Interior, fuera de trabajar con las distintas herramientas que la conforman, fuera de llevar a cabo ciertas experiencias, conversamos algo relacionado con el desarrollo personal, con la consolidación de una unidad y un dios interno.

Podríamos conversar hoy sobre la “búsqueda de sentido”. Nosotros practicamos, en el espíritu de la Religión Interior, ciertas técnicas. Vamos así obteniendo, esclareciendo y edificando un cierto tipo de experiencia, ya no esa experiencia trivial que día a día nos sucede, sino que nos permite ir superando nuestros conflictos, entenderlos en su raíz, ir comprendiendo nuestra vida e ir haciéndola más profunda. Esta transformación permanente de la Religión Interior, no es suficiente verla solo a nivel instrumental, se trata de la transformación continua, de una evolución que se evidencia en la resonancia interna de la experiencia primordial de nuestro trabajo interno, es decir, nuestra religión interior. Y tal resonancia surge al ir creciendo un centro de gravedad que nos libera, que nos une y significa paz, fuerza interna.

¿Qué relación puede tener el sentido con todo eso?

Precisemos de qué sentido estamos hablando. No se refiere esto a los sentidos a través de los cuales percibimos el mundo que nos rodea, ni tampoco al sentido que toma algo que se mueve, hablamos del propósito por decirlo de ese modo, que tiene todo lo existente, del propósito y posiblemente de un plan dentro del cual vibra y evoluciona todo lo que existe y por tanto nosotros.

Porque, claro, vemos que dentro de cada uno es posible ir descubriendo, reconociendo y alimentando un profundo sentimiento de ligazón con lo divino, y que tal sentimiento trascendente nos moviliza hacia la búsqueda de una nueva forma de vida que implica la presencia de lo divino, de un centro de gravedad, una continua alerta y vigilancia sobre nuestra conciencia y el mundo que nos rodea.

Esta movilización requiere la ampliación de nuestra conciencia, un tomar conciencia día a =día de la presencia de lo divino, de nuestro acercamiento a lo trascendental.

Pues bien, entonces este mecanismo de búsqueda también nos mueve hacia el sentido.

El sentido de todo lo existente está vinculado a justificación efectiva y conciente de nuestra propia existencia... Sin embargo, surge allí una pregunta, ¿qué relación puede tener el sentido de todo lo existente con la humilde justificación de nuestra vida, como pequeños seres humanos dentro de todo un inmenso universo, en armónica y continua evolución?

Darle un idéntico contenido al sentido, por un lado toda la magnitud infinita de soles, galaxias, planetas, energías, luz, materia, vida, formas, dimensiones, átomos, mecanismos cósmicos, etc.., etc. y a la vida modesta y limitada de un ser humano, parece decir que un grano de arena es tan importante como una montaña. Depende. Efectivamente es importante esto para el gramo de arena, para la montaña tal vez se trate de otra cosa, pero no somos montaña, al menos por el momento. En fin, no se trata de importancias ni prioridades. Si yo voy nutriendo aquí y ahora una necesidad de tener una experiencia del sentido, no voy a venir con esquemas dualistas u oscurantistas, ni verticalidades ni abismos insondables. Voy a trabajar con cuidado, atención y esmero en construir la experiencia que necesito, aquello que me interesa. Es decir, yo justifico mi búsqueda del sentido con esa misma búsqueda. A ver si se aclara.

Se dice por allí que existiría algo así como un “microcosmos”, un cosmos chiquito relativo al hombre, y un “macrocosmos”, un cosmos grande que contendría todo lo relativo a lo existente, toda esa finitud de elementos dentro de una estructura simple y compleja a la vez. Pero si observamos ambas cosas, vamos a notar que estructuralmente, en la forma en que “son”, son similares, tienen similares mecanismos, similares composiciones, similares procesos, siendo lo terreno y lo humano idéntico a lo eterno y divino, siendo ambas cosas partes de una misma realidad, partes de un mismo proceso evolutivo, partes de una misma existencia divina. Entonces, cuidado con hacer separaciones que hacen los curitas que mientras mandan  a civilizar las indias occidentales, piden perdón por sus actos tan poco esclarecidos.

En este ahora y este aquí, ya no vale tal separación. Hoy el hombre crea a Dios dentro de sí al construir un espíritu que es posible que trascienda a otras formas de vida y al reconocer la presencia del proceso divino en todo lo existente.

¿Cómo se produce tal reconocimiento, tal toma de conciencia? Eso es experiencia de cada uno, según su necesidad, según como está y qué tiene peso en su interior. Pero en esta posibilidad evolutiva y trascendental que nos abre la Religión Interior, cada uno puede saltar hacia tal comprensión, hacia tal sentido.

Entonces, que la búsqueda del sentido es inherente al ser humano y que hoy, en este momento, las técnicas y la experiencia de la Religión Interior le permiten realizar con eficacia tal búsqueda y tal trabajo interno.

Simpático, ¿no?

Tú mencionabas algo referente a la posibilidad de un plan o al menos de la presencia de una inteligencia creativa que se manifiesta en el universo, en la naturaleza, en el hombre.

Cuesta mantenerse conciente de tal armonía, de tal proceso evolutivo lleno de belleza y ritmo, cuesta entender de pronto que lo que nos rodea, desde los mecanismos de nuestra propia conciencia hasta como se segrega, circula y recrea la vida en nuestro cuerpo.

Pero eso está allí presente, tras esa ventana, aquí mismo. Por ejemplo, tenemos un jardín y una abeja poliniza las flores masculinas llevando ese polen hasta las flores femeninas y factores como el viento van haciendo penetrar azar y unas selecciones que pocas veces, en breves chispazos, atisbamos... Y así el ciclo prodigue. Por ejemplo, tenemos un silo. En este silo se guardan diversas capas de tierra, tierra fértil y que contiene lo necesario para que en ella, si las condiciones se dan, posibilitariamente, surjan nuevas formas de vida.

Perfecto. En ese silo que es como una placenta que procesa miles de organismos se dan condiciones iguales para todo lo que allí vive y luego al ser distribuido el contenido en distintos lugares y tiempos, evolucionará de acuerdo a lo que puede expresar creativamente ese contenido. Y parece que en todo esto hay un sentido, hay un significado y un propósito que muchas veces escapa a nuestra visión, nuestra violencia y nuestro sin-sentido cotidiano, pero que de pronto sentirme a vibrar dentro y vamos fortaleciendo y comprendiéndolo concientemente. Y eso nos transforma...

Cuando llega la época de celo los ciervos pelean entre sí. No podemos saber si hay violencia o no, pero dejemos de lado estas especulaciones que no vienen al caso. Pelean y así el que está en mejores condiciones puede continuar las posibilidades de vida de su especie. Pelean uno que es fuerte y sano con otro que es cojo o carece de un ojo. Por un azar el que está impedido desmorona al otro por un barranco, así las generaciones siguientes no tendrán las mismas posibilidades y habrá deficiencias y todo esto repercute en distintos saltos cualitativos que a veces se fijan o avanzan o retroceden y esto se da simultáneamente y no podemos ignorarlo. En todo eso hay un propósito. Ese “para qué” que a veces evidencia un real crecimiento nos acercan y movilizan hacia el sentido. Tal vez el otro ciervo hubiese continuado el ciclo, entonces la especie crecería en las siguientes generaciones múltiples posibilidades.

En una piedra que en determinado medio se aglutina con otras, formando toda una montaña o =es molida por el mar hasta convertirse en arena, en la rama de un árbol, en un castor y su vivienda, en cualquier ser humano hay todo un sentido. Si estamos dotados de una conciencia y perspectivas suficientes para evolucionar, vale la pena realizar el intento, vale la pena comprender, vale la pena sentirse libre y sin contradicciones, vale la pena estar en resonancia viva con todo el universo. Entonces la búsqueda del sentido no está reservada para momentos “especiales”, sino que está dentro de la vida cotidiana como una tarea permanente, una tarea llena de múltiples tareas diminutas a las que puedes ir dando un nuevo significado porque va cambiando y ampliándose tu óptica ante las cosas.

La experiencia de la Religión Interior no está solo contenida en los días viernes donde nos reunimos para compartir similares experiencias. La Religión Interior al ser una religión del hombre, lo re-liga con todo instante según el sujeto la aplique y experimente o la guarde para los viernes.

Entonces, al ser permanente la actitud de trabajo con la Religión Interior, al ser de modelar el espíritu, de esculpir alegría no solo en la cara sino también por dentro, al ir fortaleciendo la actitud bondadosa y conciente para con nosotros mismos y para con los demás, hay crecimiento, hay una toma de contacto con un sentido en la existencia. Y así el sentido de todo lo existente se nos va revelando por el propio esfuerzo, por la propia dedicación y pulcritud.

Pero claro, hace setecientos años, al plantear esto mismo, o no se podía o no era posible. El hombre en ese entonces era un bicho que debía vivir en constante arrepentimiento y sufrimiento y no le daba el cuero para tal comprensión o simplemente por plantear o plantearse tal cosa... directo a la hoguera.

Veamos este asunto de la revelación del sentido, no en la frecuencia de las religiones externas sino dentro de nuestra actividad.

Tal revelación ya no surge porque bajan no se qué arcángeles con sus alas súper desarrolladas, sino que puede ir surgiendo al tomar el desayuno o al escuchar una clase de matemáticas, o al bajar de un micro, en todo el seno de la vida cotidiana. Pero no por andar detrás de tal revelación vamos a trapicarnos con el desayuno o a fugarnos de la clase o a caernos dentro del micro. Son solo ejemplos y si se insiste, todo depende de la experiencia, esa es la que contiene nuestro avance. Los ejemplos son solo representaciones muy limitadas. Como opere esta apertura hacia lo trascendental en uno es otra cosa, es cosa de cada uno.

Se trata de ir experimentado y construyendo el sentido en el silencio de nuestra búsqueda alegre, humilde y cuidadosa. Porque uno no debe depender de los demás, ni necesitarlos desesperadamente. Se trata de que uno se necesite a sí mismo.