9 may 2026

Microchip, conciencia y sentimientos. Entrevista a Federico Faggin

10 de septiembre de 2024

La frontera entre física cuántica, espiritualidad y filosofía: el recorrido intelectual de Federico Faggin —padre de los microprocesadores— es verdaderamente singular.

Para quienes no conocen la historia de Federico Faggin, mi consejo es comenzar por las fotos. En el sitio de la fundación homónima encontramos retratos de familia, pero también el detalle de los microprocesadores diseñados por Faggin, tan erizados de líneas rectas e intersecciones, tan impersonales y herméticos, que llegan a infundir cierto respeto.

Mi foto preferida es la tomada en 1969, donde Faggin y su esposa Elvia posan frente a un Chevrolet Impala blanco. Se encuentran en un lugar de la Tierra aún poco conocido, Cupertino, en lo que entonces era el “Valle de Santa Clara”, todavía no “Silicon”. Otra foto muestra a Faggin adolescente, exhibiendo con orgullo una de sus creaciones: una maqueta de avión, fina y elegante como una garza. Estamos en Vicenza —al fondo se distingue un cartel del agua Recoaro—, entre la posguerra y el boom económico. Y finalmente una última imagen, en color: Faggin y Barack Obama, en 2010, durante la ceremonia en la Casa Blanca para la entrega de la Medalla Nacional de Tecnología e Innovación.

Federico Faggin es un físico, inventor y empresario de casi 83 años, muy bien llevados. Su fama internacional se debe al desarrollo de la tecnología de “silicon gate” y al diseño, en 1971, de lo que se considera el primer microprocesador de la historia, el Intel 4004 (en una esquina, como en el pedestal de una escultura, están grabadas las iniciales FF). En 1986, Faggin fue uno de los fundadores de Synaptics, empresa pionera en el estudio de la tecnología de pantallas táctiles. Se dice que Bill Gates declaró que sin Faggin, Silicon Valley habría seguido siendo un simple valle.

“Los libros de Faggin se distinguen por el uso de un léxico de nueva acuñación y sabor de ciencia ficción (se habla de qualia, nousym, seity, CIF, UC, espacio-C, espacio-I), salpicado de un popurrí de citas que van desde Erwin Schrödinger hasta el Papa Francisco”.

La entrevista a Faggin que seguirá dentro de unos párrafos es apenas un pequeño anticipo de una biografía y un recorrido intelectual muy particulares, que podemos dividir en dos partes (para profundizar están las numerosas conferencias de Faggin en YouTube y los tres libros que ha escrito en los últimos años: la autobiografía Silicio, de 2019, y los dos ensayos Irreducible, de 2022, e Invisible Inside, de 2024). De la primera hemos mencionado apenas los momentos más destacados. La segunda mitad comienza en 1990. Durante unas vacaciones de invierno con la familia a orillas del lago Tahoe, en la Sierra Nevada, Faggin vive una experiencia de carácter trascendental.

“Me desperté hacia medianoche porque tenía sed. Al volver a la cama, mientras me disponía a dormirme, de repente sentí un haz de energía poderosa brotar con fuerza desde mi pecho. Era una luz blanca, centelleante, hecha de amor, alegría y paz […] Ese día me experimenté a mí mismo como el mundo que se observa a sí mismo desde mi punto de vista. Era al mismo tiempo el observador y lo observado. Ya no era un cuerpo separado del mundo, como siempre había creído. Era en cambio un punto de vista del Todo con el que el Todo puede conocerse a sí mismo. La esencia de la realidad se me reveló como una energía que se conoce en su autorreflexión, y ese autoconocerse tiene el sabor de un amor irreprimible y dinámico.” (Invisible Inside, pág. 56).

A partir de este episodio, Faggin comienza a interrogarse sobre la naturaleza de la conciencia y de la materia como nunca antes había hecho en su vida. Veinte años después, en 2011, crea junto a su esposa la Fundación Faggin, organización sin ánimo de lucro dedicada al estudio científico de la conciencia.

¿Qué es la conciencia? No es ciertamente una extensión mensurable, como habría sostenido el Faggin anterior a Lake Tahoe, reduccionista y materialista. Es más bien un medio a través del cual el universo se observa a sí mismo. Faggin llama al universo “Uno”. La pregunta sobre la conciencia y los fundamentos del universo se convierte en el centro de sus libros y conferencias, donde toma cuerpo una reflexión apasionante, en la frontera entre física cuántica, espiritualidad y filosofía.

Los libros de Faggin se distinguen por el uso de un léxico de nueva acuñación y sabor de ciencia ficción (se habla de qualia, nousym, seity, CIF, UC, espacio-C, espacio-I), salpicado de un popurrí de citas que van desde Erwin Schrödinger hasta el Papa Francisco, y desde San Agustín hasta Jawaharlal Nehru.

Hay además un hecho sorprendente, que se sitúa, por así decirlo, a espaldas de Faggin. El padre del padre del microprocesador era Giuseppe Faggin, filósofo, historiador de la filosofía, estudioso del neoplatonismo, de la mística y de las tradiciones ocultas, conocido por haber traducido por primera vez del griego al italiano las Enéadas, obra del neoplatónico Plotino.

A diferencia de su padre, Federico Faggin nunca se ocupó de filosofía. De joven se sentía más atraído por los transistores que por Parménides, y de adulto la filosofía tampoco llegó a convertirse en el objeto exclusivo de su interés. Y sin embargo, en los libros que Faggin comenzó a escribir en la última parte de su vida, resuenan con frecuencia la concepción del universo de Plotino y la reflexión de algunos filósofos amados por su padre, como si algo de aquella sabiduría —quién sabe— se hubiera trasvasado de algún modo al hijo durante la infancia y la adolescencia.


Usted creció en Isola Vicentina en una época que ha definido como preindustrial y agrícola…

Nací en la ciudad, en Vicenza; luego, en 1943, con el desembarco de los aliados en Sicilia, mis padres decidieron volver a la casa de los abuelos paternos, en Isola Vicentina, donde la vida cotidiana seguía siendo la de la civilización campesina y preindustrial. Los arados eran tirados por bueyes y muchas casas de labranza no tenían agua corriente ni luz eléctrica. Se vivía como doscientos años atrás. Recuerdo los filò, las veladas invernales que se celebraban en los establos a la luz de las lámparas de petróleo, y también la primera apisonadora que llegó para asfaltar la carretera provincial que iba de Vicenza a Schio y luego hacia el macizo del Pasubio. Se hablaba todavía en dialecto, incluidos mis padres, a pesar de que mi padre era profesor de historia y filosofía en el bachillerato clásico de Vicenza. Comencé a oír hablar italiano solo cuando fui a la escuela.

¿Cómo fue que se apasionó por el estudio de la física?

Desde pequeño tenía una gran pasión por los aeromodelos y por las máquinas en general. Ya a los cinco años quería entender cómo funcionaban las máquinas. Nací mecanicista. Con cierta pena de parte de mi padre, que habría preferido un bachillerato clásico o científico, me inscribí en el Instituto Rossi de Vicenza, donde estudié radiotecnia. Me apasioné por la electrónica y sobre todo por los transistores, que estaban en el comercio desde los primeros años cincuenta. Los transistores y las computadoras eran la gran novedad de la época.

Y luego comienza su vida adulta, con el primer trabajo en una empresa…

Entré en Olivetti justo después del diploma, un año después de la muerte de Adriano. Trabajé en la división electrónica de Olivetti en Borgolombardo, cerca de San Donato Milanese. Me contrató el célebre Mario Tchou, el ingeniero e informático de origen chino. Durante todo 1961 trabajé en el proyecto y la construcción de una pequeña computadora con memoria magnética, donde a cada toroide le correspondía un bit de memoria. Era una especie de poderosa calculadora electrónica programable, un objeto muy, muy voluminoso; desde luego no algo que pudiera colocarse sobre el escritorio de una oficina. Luego estudié física en Padua, donde me licencié en 1965 summa cum laude. Finalmente, gracias al trabajo con una empresa americana, SGS Fairchild, terminé trabajando seis meses en California.

¿Cómo era la California que usted conoció, en 1968? ¿Qué tipo de ambiente y sociedad encontró?

La mayor parte del fermento estaba concentrado en Berkeley, pero yo no sabía nada de lo que allí ocurría. Estaba ocupado aprendiendo inglés y completamente absorbido por mi trabajo y mi proyecto. Además me acababa de casar. Prácticamente estaba en luna de miel.

Usted abrió su primera empresa en torno a la gran crisis energética de 1973. ¿Qué significó ser empresario en el sector electrónico e informático en la América de principios de los años setenta?

En el 74-75 ya no había dinero, filas y filas de coches en las gasolineras, escasez de gasolina; en fin, un año muy difícil. El dinero en realidad no había desaparecido, pero nadie tenía ya el coraje de invertir. Mi socio de entonces y yo nos habíamos puesto a buscar financiación en uno de los momentos más críticos de la historia del capital de riesgo. En 1975, la inversión total de venture capital —no solo en Silicon Valley, sino en todos los Estados Unidos— ascendió a 10 millones de dólares. Una suma que equivale más o menos a la primera inversión de una startup de hoy. Nuestra intención era financiar un nuevo proyecto en el campo de los microprocesadores. Conseguimos encontrar 500.000 dólares gracias a un fondo de inversión, y así nació Zilog, la primera empresa dedicada exclusivamente al diseño de microprocesadores, de la que surgió el famoso microprocesador Z80. Sin embargo, las cosas no salieron del todo bien. El fondo de inversión, sin que lo supiéramos, nos había utilizado dentro de una maniobra más amplia de competencia con IBM. Cuando llegó el momento de vender los microprocesadores —probablemente los mejores del mundo en aquel momento—, IBM prefirió comprar los producidos por Intel antes que financiar a un rival propio.

Leer sus libros, incluido el último, Invisible Inside, es una experiencia muy interesante, no solo por lo que dicen, sino por cómo lo dicen. Están llenos de términos seductores, como qualia. ¿Qué significa y cuál es el origen de la palabra?

Es un término que tomé prestado de David Chalmers, un filósofo australiano. Designa las sensaciones y los sentimientos con los que comprendemos la realidad, el significado de lo que experimentamos de las cosas. Un quale (plural, qualia) es el sabor de una cereza o el sabor del chocolate. La realidad de los qualia no puede reducirse a una mera señal eléctrica. El sabor del chocolate no puede coincidir exclusivamente con un puñado de señales eléctricas. Así como el amor, los qualia que siento por un hijo, no pueden reducirse a una señal eléctrica o a una medida. No tiene sentido, en mi opinión. Lo digo a partir de una reflexión que hice hace muchos años, provocada por una experiencia personal vivida en 1990, durante unas vacaciones con mi familia. Hasta entonces había sido materialista, había aceptado la visión materialista y reduccionista de la física, que describe la realidad y la propia conciencia como un simple mecanismo. Ciertamente el fenómeno de la conciencia pasa también por las señales eléctricas y bioquímicas del cerebro, pero no se agota en ese fenómeno. Los bits son medibles, son números, pero los qualia no son números. Son algo más y algo distinto, y yo lo descubrí a través de esa experiencia que me cambió la vida.

¿Existe una palabra para definir lo que ocurrió esa noche? ¿Epifanía? ¿Visión? ¿Revelación? ¿Experiencia mística?

Es una experiencia de conocimiento directo. Me mostró ante todo la diferencia entre una forma de conocimiento directo y profundo de las cosas y formas de conocimiento más mediadas, como puede ser la lectura de un libro o el significado de un símbolo. La experiencia directa es más poderosa y completa incluso que una prueba lógica.

¿Qué significa en cambio una palabra que usted mismo acuñó y que recorre todo su libro, nousym?**

Nousym es una contracción entre la palabra griega nous, intelecto, y el inglés symbol. Designa la unión entre el aspecto simbólico y el semántico de la realidad. Símbolo y significado son dos aspectos de esa energía más profunda y fundamental que se manifiesta como información cuántica.

Escrito con N mayúscula, Nousym es en cambio la disciplina que une ciencia y espiritualidad, interioridad y exterioridad. La interioridad está representada por el nous y la exterioridad por el símbolo. Y esto se conecta con una de las conclusiones más profundas de la física cuántica: las partículas no son objetos aprehensibles, aislables, sino estados de los campos cuánticos. Son formas que existen del mismo modo en que existen las olas del mar.

La ola del mar es un estado del mar y no puede separarse de él. Es una estructura integrada, que forma parte del mar. Por lo tanto, las propiedades de la ola se derivan de las propiedades del mar. Lo mismo puede decirse de un electrón: un electrón es un estado del campo de los electrones. No puede separarse del campo. No existe independientemente del campo. La ontología está en el campo, no en el electrón. La física cuántica nos muestra que todo está interconectado. Los campos dependen de un campo unificado que, sin embargo, los físicos todavía no han descubierto y que yo llamo “Uno”. A estas consideraciones de los físicos cuánticos, yo añado como postulado que el campo es consciente y tiene libre albedrío, dado que la conciencia y el libre albedrío no pueden explicarse mediante nada que carezca de estas propiedades.

En su libro encontré una expresión, poética y paradójica, que subrayé a lápiz y que en el texto está escrita en cursiva: “la interioridad del universo”.

La física cuántica representa la interioridad del universo, representa los qualia y su significado, pero la representación de los qualia no es el conocimiento de los qualia desde el interior de los campos conscientes. Los qualia solo pueden conocerse en la experiencia directa, que su símbolo tan solo puede evocar.

Me impresionó mucho descubrir que su padre Giuseppe fue un muy querido estudioso de filosofía y fue en particular el primer traductor al italiano de las Enéadas de Plotino. También Plotino llamaba “Uno” al principio fundamental de la vida. No puedo dejar de preguntarle qué papel han jugado su padre y el neoplatónico Plotino en su trabajo de investigación.

Mi padre escribió unos cuarenta libros, incluido un curso de filosofía para el bachillerato en tres volúmenes, uno por cada año. Además de Plotino, fue un apasionado estudioso de Meister Eckhart, de Pierre Teilhard de Chardin y de Schopenhauer. También escribió volúmenes de historia novelada, como el libro Las brujas. Era docente libre de la Universidad de Padua. De joven no tenía la menor curiosidad por este tipo de temas. Era la oveja negra de la familia, desde ese punto de vista. Me interesaban el funcionamiento de las máquinas y los ordenadores. Es curioso que en mi madurez más tardía haya vuelto al redil y que en las investigaciones realizadas en estos últimos veinte, treinta años, resuenen los conceptos de muchos pensadores amados por mi padre, como por ejemplo Meister Eckhart, a pesar de que yo nunca lo había leído. También Meister Eckhart vivió experiencias extraordinarias de conciencia. Al igual que Parménides y San Pablo. Son episodios transformativos, de despertar, que quizás ocurren con más frecuencia en nuestra época, solo que no se habla mucho de ello.

Usted ha dicho haber vivido otras experiencias similares a la de Lake Tahoe. ¿Ocurrió por azar o se vale de alguna técnica, como por ejemplo la meditación?

Ha ocurrido siempre espontáneamente, aunque en respuesta a preguntas que me estaba planteando sobre la naturaleza de la conciencia. El objetivo es el del despertar, es decir, la experiencia directa de ser inseparables del todo. Es un proceso de conocimiento de uno mismo, que se reconecta también con las tradiciones esotéricas y sobre todo con lo que llamamos la filosofía perenne, esto es, la filosofía/espiritualidad que comienza con los Vedas. Filosofía barra espiritualidad. El aspecto experiencial, no el aspecto dogmático, de nuestra unión con el todo.

¿Qué tan presente está en la Silicon Valley de hoy la mentalidad reduccionista y determinista?

El reduccionismo clásico —según el cual el ser humano es una máquina y la realidad es el puro espacio-tiempo describible matemáticamente, donde objetos separados interactúan— ese tipo de ethos es ampliamente mayoritario, no solo en Silicon Valley, sino en el mundo científico y tecnológico en general. También la conciencia, los qualia, la experiencia de los qualia, son clasificados como un simple epifenómeno de una realidad siempre mensurable y describible matemáticamente. Es una visión del mundo hoy hegemónica, que todos hemos aceptado en cierta medida.

Este es su tercer libro. El primero es de 2019. En fin, empezó a escribir muy tarde, pero parece haberle tomado el gusto. ¿Le gusta escribir? ¿Cómo vive esta posibilidad expresiva y comunicativa?

Me gusta muchísimo, sobre todo escribir libros como los dos últimos, es decir, libros hechos de pensamiento y reflexión más que del relato de mi historia. Escribir es uno de los mayores placeres de mi vida de hoy. Me permite entrar en un mundo más profundo. Es una forma de meditación.

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Ivan Carozzi es escritor y autor. Fue jefe de redacción de «Linus» y ha escrito para televisión, radio y realizado podcasts. Sus últimos libros son Fine lavoro mai (Eris, 2022) y, junto a Enrico Deaglio, los dos primeros volúmenes del proyecto C’era una volta in Italia (Feltrinelli, 2023)

Traducido de: https://lucysullacultura.com/microchip-coscienza-e-sentimenti-intervista-a-federico-faggin/

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