En algun momento del dia o de la noche...

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Armas Silenciosas para guerras tranquilas - Noam Chomsky

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1. La estrategia de la distracción 

 

El elemento primordial del control social es la estrategia de la distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas importantes y de los cambios decididos por las élites políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de informaciones insignificantes. La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la cibernética. 

“Mantener la atención del público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a granja como los otros animales (cita del texto ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

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Armas silenciosas para guerras tranquilas

Crisis social, experiencias atipicas y aparicion de religiones

Apuntes de una charla con Silo en enero de 2000

tomado de: 

http://sabiosguerrerosypoetas.blogspot.ca/2011/04/ensuenos-geocentrismo-inteligencia.html

La conversación se inicia  con comentarios acerca del  ensayo titulado “ensueño y acción”, escrito por Silo; en este ensayo  se habla de las imágenes modélicas que orientaron la acción de Cristóbal Colón.  Silo comento que los ensueños orientan la vida de la gente en muchas direcciones;  en muchas ocasiones el ensueño apunta hacia un objetivo y traza direcciones de acción que terminan llevando a un punto distinto del que se estaba ensoñando,  una de las direcciones que traza el ensueño  llega a un objetivo adecuado aunque se estuviera buscando algo diferente.  Hay muchos casos de estos en la historia, y muchas realizaciones históricas han sido llevadas a objetivos adecuados desde ensueños que no tenían relación directa con el objetivo.

Posteriormente Silo hace referencia a Pascal y su ensayo sobre la vanidad, y explica que en este ensayo Pascal habla de personajes de su época y describe cómo cada uno de ellos tiene un motivo para envanecerse, explica también que el motivo de vanidad de los sirvientes de los vanidosos es precisamente trabajar bajo el servicio de un vanidoso. Los vanidosos se ubican en el centro del mundo y para ellos el resto de personas es como si no existieran.

A partir de este comentario se explica la tendencia de la humanidad de considerarse a si misma como algo único y central, se hace alusión al geocentrismo: primero se creyó que la tierra era el centro del universo; cuando se demuestra que no es así  se paso a la pretensión de que éramos la única forma de vida en el universo; ahora que las investigaciones hacen sospechar que puede haber otras formas de vida, la nueva pretensión es  que somos la única forma de vida inteligente. Es decir, siempre estamos en alguna forma de geocentrismo (la tierra como centro del universo, la vida sobre la tierra como única; la vida inteligente como única; en fin, algún centrismo).

De aquí en adelante la conversación se realiza en preguntas y respuestas. 

PREGUNTA: Uno no percibe que la tierra gire alrededor del sol; lo que uno percibe es que la tierra esta quieta y el sol se mueve de Oriente a Occidente. Se sabe que no es así, pero eso no es lo que se registra ¿Cómo lograr que el registro coincida con la realidad y no con lo que percibo de esa realidad?

Lo que se percibe se impone, no se trata de que las representaciones de cómo son las cosas se impongan a la percepción de las cosas, se trata de tener un campo de creencias acorde con la realidad que equilibre la percepción ilusoria que puede tenerse de esa realidad.

P: Uno se percibe como centro de algo, ese registro es un sistema de impulsos que permite tener diferentes formas de identidad, ¿Cuál es el problema de que uno se registre como una particularidad, como un individuo único, como el centro de algo?

No hay problemas con las diferencias, enhorabuena que todos seamos diferentes,  que cada uno sea una particularidad. El problema esta en verse a si mismo como superior y ver a otros como inferiores, actuando desde este registro se cometen muchos abusos. Si se ven así las cosas,  el registro de particularidad acompañado del registro de superioridad va a llevar a  anonadar las otras diferencias, a desaparecer lo que sea diferente para imponer su diferencia como única; entonces establecerán necesidades diferentes; esto traerá consecuencias vitales, sociales, culturales, históricas. Esto no sería problema si solo fuera un decir; pero es además un hacer;este hacer llevo a la esclavitud y a todas  las formas de opresión que se han ejercido sobre razas, pueblos, etnias, etc., que se han considerado inferiores. La superioridad e inferioridad es una construcción humana  que condiciona grupos humanos completos.

P: ¿Qué podría ayudar a modificar todo esto?

 La evidencia de que la vida inteligente en la tierra no es la única forma de vida inteligente en el universo va a contribuir a sacar a la humanidad de su vanidad, será  una experiencia integradora donde no será trasladable el esquema de  inferioridades y superioridades;  va a posibilitar la revisión de muchas de nuestras acciones y preguntarnos por el tipo de historia que hemos hecho y el tipo de vida que hemos construido; entonces diremos “que pelotudos hemos sido”. Esta  experiencia hará posible concebir otro esquema de vida.

P:  ¿La vida en el universo es un fenómeno uniforme?

 La vida es un fenómeno universal con distintas expresiones, la vida inteligente tiene múltiples modos de expresarse en todo el universo.

P: ¿Puede haber inteligencia sin soporte  físico?

 ¿Porque ha de creerse que si se desestructura el sillar físico de  la vida la inteligencia que la anima debe desaparecer también? Son posibles expresiones de inteligencia sin sillar físico, es posible el registro de inteligencia sin sillar físico, pueden haber inteligencias que no tengan el soporte orgánico. ¿Por qué creer que todas las formas de vida inteligente necesitan para su expresión de un apoyo químico del tipo del carbono o del silicio?.

P: ¿Esas inteligencias son diferentes entre si?

Hay muchos modos de inteligencia en el universo y todos esos modos tienen en común el establecer relaciones coherentes y actuar de manera creciente. No solo relaciones racionales al estilo Descartes. Hay leyes metauniversales para la inteligencia, lo fundamental de la conciencia humana es válido para toda forma de conciencia. El esquema de la intencionalidad que liga actos y objetos de conciencia es universal (Brentano).

Este modo de acción intencional por parte de otras inteligencias es visto en las representaciones que hacen las culturas de sus dioses tradicionales: en la descripción védica de Brahma se observa el esquema intencional operando (ligando actos y objetos) en el sueño de Brahma (era la nada, duerme, sueña y cada uno de sus sueños es la creación de un universo, y al despertarse el universo desaparece: reposo absoluto). Los sueños de Brahma son las imágenes trazadoras que crean mundos (estructura de acto objeto operando en el sueño), cuando despierta desaparece el universo.

En el medioevo era tanta la expectativa colectiva en un mundo nuevo, que estas expectativas crearon en la ensoñación individual la imagen trazadora que dirigió la acción hacia el descubrimiento de un mundo nuevo. (Colón).

El descubrimiento de otra vida inteligente va a ayudar a dar un salto importante.

P: Siguiendo con lo dicho de que las teorías, que describen los fenómenos tal cual son, crean un campo de creencias que equilibra la no-coincidencia de la percepción cotidiana de los fenómenos con la realidad de dichos fenómenos, la pregunta ahora es: ¿Respecto a la muerte, en donde lo que se percibe es la disolución y la desaparición existencial de quien fallece, habría una teoría que ampliara el campo de creencia y permitiera un emplazamiento mental más adecuado respecto al hecho de la muerte?

La ilusión de la percepción de la muerte no se resuelve con teorías, se resuelve con experiencias. La experiencia de la muerte nos pone en el campo religioso, en el campo de la experiencia trascendental. En el origen de las religiones se encuentra siempre la experiencia trascendental, esta experiencia produce en el momento de su irrupción histórica un impacto tan fuerte, que a pesar  que luego la experiencia se diluya y se pierda,  la inercia que deja es de tal magnitud que las generaciones que la suceden crean rituales, iglesias, organizaciones jerárquicas que se mantienen por cientos y miles de años posteriores al  impacto original. Este impacto original es tan fuerte que después de desaparecer aguanta todo eso que surge y que no tiene nada que ver con la experiencia original.

Primero la experiencia original se tiene, luego algunas generaciones alcanzan a rasguñar algo de ello y después se alejan y se va formando toda esa superestructura de ritos, iglesias, jerarquías, etc.

La experiencia trascendental pega en momento histórico y pasa, afecta profundamente a la gente que es contemporánea a esa irrupción trascendental. Esta irrupción debe ser compatible con el momento histórico;  hay momentos históricos que no permiten el surgimiento de estos fenómenos. Hasta que se abre el medio,  estas experiencias surgen.

Cuando estas irrupciones se acercan empieza a variar el medio histórico y se producen fenómenos extraordinarios en el siquismo colectivo,  enormemente perturbadores; desde esta perspectiva entendemos  las leyendas de ciclones,  aerolitos, cometas que preceden a estos fenómenos. Las alegorías de cada época presentan de un modo plástico los cambios dramáticos de la conciencia colectiva. Lo  trascendental necesita de condiciones sicosociales para que implete en la historia humana;   esta irrupción afectará el tiempo particular de cada persona.

Esta es una época de grandes perturbaciones, esta es una época prerreligiosa

P: ¿Cuáles son las condiciones históricas que deben darse para que la irrupción de lo trascendental se produzca?

Se pueden precisar condiciones como:

* Que la cultura donde vaya a surgir el fenómeno,  esté pasando por un proceso de desestructuración acelerada.

*  Que esos fenómenos den origen a una nueva civilización.

No surge una nueva civilización sin esos fenómenos

P: ¿Podrías explicar a que te refieres cuando hablas de la irrupción del fenómeno trascendental en la historia?

Para referirnos al tema de lo que se conoce como experiencia trascendental,  vamos a recurrir a algunos ejemplos históricos de ciertos tipos de experiencia que sin ser trascendentales pueden parecerse por sus características  a las experiencias trascendentales que  impactan  a unos, afectan a los que le suceden y después crean inercia suficiente como para continuar con algo que se perpetúa a través del tiempo; veamos algunos casos:

En la historia hindú en algún momento aparece entre sus deidades el dios soma y rápidamente va ganando en importancia,  de manera que el resto de dioses va disminuyendo su influencia hasta quedar convertidos en dioses  menores y el  dios soma se convierte en la divinidad máxima del Panteón de dioses. Lo que explica el ascenso de este dios y su ubicación en el lugar central es que del dios soma la gente podía tener experiencia; no solo se hablaba del  dios sino que se podía entrar en contacto con él, al dios soma se le podía sentir.

Este contacto era posible gracias a que los sacerdotes,  quienes estaban en contacto con el dios soma,  podían habilitar a la gente el contacto con este dios. Los sacerdotes, le contaban a la gente lo que era estar con el dios  y además los habilitaban para que tomaran contacto  con el dios soma. Para esto,  los sacerdotes realizaban ciertos rituales donde la gente iba con cuencos en los que los sacerdotes  orinaban y los asistentes tomaban la orina del  “hombre santo” y al poco tiempo experimentaban la presencia del dios soma.  Todo lo anterior se explica porque el soma era una bebida con poder alucinógeno que ingerían los sacerdotes (gracias a ello tenían la experiencia),  y los principios sicoactivos de esta substancia pasaban a la orina sin ser metabolizados; debido a esto los asistentes a la ceremonia del soma,  al beber la orina del sacerdote,  también tenían la experiencia.

La casta sacerdotal  tenía,  gracias a la bebida del  soma,  acceso a una experiencia alucinógena. Esta bebida  por sus propiedades químicas conserva su poder sicoactivo  en la orina,  lo que permite  a quienes la tomen    tener acceso a una experiencia impactante.

La experiencia del dios soma la administraban los sacerdotes (lo que les facilito crear una casta sacerdotal poderosa); después con el transcurrir del tiempo esas experiencias no se tuvieron más y solo se hablaba de ellas, se cuenta lo que fue la experiencia de tomar contacto con el dios soma.

Primero es experiencia, luego cuando deja de ser experiencia su recuerdo es lo suficientemente intenso como para crear un hito generador de toda la superestructura que se va a formar y va a ir en el tiempo mucho más allá del momento de su manifestación original.

Casos similares de activación de fuertes experiencias,  producidas a partir del consumo de substancias,  se produjeron alrededor del culto a Dyonisos. Sin el apoyo de las experiencias  producidas,  por las sustancias en juego, estas formas  no hubieran ido mas allá de su momento.

En todos estos casos se producían fuertes experiencias sicológicas  que se acercaban  a lo que se podía presentar en una experiencia trascendental. Estas experiencias les permitía intuir lo que podría ser la acción de un dios; les permitía intuir acerca de la realidad (distinta a la cotidiana)  de la que se les estaba hablando. Al practicante le quedaba claro que esos mundos y dioses de que les hablaban eran posibles,  que no eran sólo  discurso. Antes de tener la experiencia la aceptación de todo eso no existía.

P: En los ejemplos específicos y particulares que has dado, las personas del común tenían acceso a esas experiencias impactantes gracias a la ingestión de alguna sustancia sicoactiva ¿Es posible tener acceso a este tipo de experiencias sicológicas impactantes, que disponen a aceptar al existencia de otras realidades, sin acudir a ningún tipo de sustancia sicoactiva?

Si es posible, recuerda históricamente cosas como:

“yo te voy a enseñar a orar  y tu harás lo que yo te diga si quieres tener acceso a ese tipo de experiencia.”

Sería algo como decir: “yo,  por el poder de la palabra te voy a enseñar a liberar endorfinas y tu vas a hacer lo que yo te diga si quieres tener acceso a este tipo de experiencia. Podrás discutir o  no, pero si quieres tener la experiencia harás lo que te diga sin ninguna discusión.”

Con formas así,  sin el uso de sustancias químicas,  tendrás acceso a ciertos registros de tipo sicológico, que te pondrán en resonancia con otro tipo de experiencias distintas a las experiencias cotidianas.  Es este tipo de experiencias  en un momento histórico, lo que crea un gran impacto en la población.

Hay diferentes formas de poner al cretinaje en resonancia mínima.

P: Estas experiencias sin substancias y de alto impacto sicológico ¿Son experiencias trascendentales?

No, estas experiencias no son trascendentales,  pero si te permiten darte cuenta que hay otras realidades. Estas experiencias te impactan, te impactan existencialmente, te impactan en tu vida, te crean un despelote. Todas estas experiencias son corporales, te liberan endorfinas: la oración tiene que ver con el cuerpo, las experiencias sicológicas  impactantes tienen que ver con el cuerpo.

P: Todo esto que  está ocurriendo: enrarecimiento, superchería, magia, etc. y todo este estado prereligioso en  desarrollo  ¿esto solo basta para que haya un cambio?

No porque aquí no hay conciencia dirigida, la conciencia esta en pasivo, está sufriendo estas perturbaciones, no las está dirigiendo. Lo importante aquí es una dirección que le sirva a todos; aquí hay que dar un mensaje, aquí hay que hacer un aporte.

Paralelamente, a todo el enrarecimiento,  se está cayendo y destruyendo la vida de la gente: problemas económicos, sociales,.. Esta destrucción tiene muy diversas expresiones,  desde la guerra en Chechenia hasta el que se suicida lanzándose desde un quinto piso. No solo están ocurriendo  perturbaciones sicológicas, es algo mucho más grave. Acá hay que hacer un aporte.

P: Entonces,  ¿Las experiencias de las que hablabas son suficientes?

Estas experiencias solas no son suficientes. Estas experiencias tienen la gran virtud que hacen sensible a las personas hacia un relato trascendental. Tiene que haber un relato trascendental.  Solo el relato,  sin las experiencias que disponen a la gente a escuchar el relato y permitir que direccione sus vidas,  no será suficiente.   Estas experiencias permiten advertir que hay otras cosas,  por esto son experiencias muy importantes.Experiencias acompañadas de un relato, que tiene que ver con lo trascendental.

P: ¿Este relato queda como un mito fundacional?

No, este relato es la realidad, queda como una realidad. Siempre el que presenta él relato  aparece como dios, o el enviado de dios, o el hijo de dios; o el profeta de dios,  es decir, como alguien que sabe como es, como alguien del gremio. El relato cuenta una cosa que da dirección, que acerca a lo trascendental.

A medida que se acerca el tiempo histórico  (no el tiempo mítico) de la impletación con lo transcendental aparecen milagros, prodigios, rarezas; después de que ocurre y el fenómeno se aleja en el tiempo estas cosas ya no ocurren. Los milagros, prodigios y demás cosas que se describen que acompañaron a los tiempos históricos próximos a una irrupción de este tipo, son hechos reales, verdaderamente ocurrieron.   

Necesitamos:  un mundo desestructurado, que se produzcan estas experiencias y un relato. Se dirá lo que se tiene que decir, en un momento histórico preciso, no antes, ni después.

Tesis para un nuevo paradigma a partir de los movimientos emergentes

Este artículo está disponible en: Inglés, Francés

Por el Grupo colaborativo transversal de miembros de los movimientos 15M, OWS, Occupy, Indignés, YoSoy 132.

Estos apuntes son un intento de recopilar de forma sintética algunos de los puntos en común entre los denominados movimientos emergentes*, o sea, los diversos movimientos sociales que han aparecido en distintos lugares del planeta desde el año 2011.

Se han ido reformulando con los aportes de miembros de estos movimientos. (15M, OWS, Occupy, Indignés, YoSoy 132)

Se presenta en forma de tesis recogiendo las ideas y valores comunes observados en esos procesos, más allá de sus diferentes contextos sociales y políticos en los que se manifiestan.

Es por tanto algo incompleto, parcial, no representativo de nadie. Resultará de interés si es útil al conjunto y potencia la discusión, el intercambio y el pensamiento colectivo.

Tesis 1. Del Despertar de la Conciencia. “Dormíamos… ¡Despertamos!”. Hemos tomado conciencia de nuestras posibilidades. “Esto no es un sueño, es un despertar”. “Esta es la revolución de la conciencia” que va descubriéndose/desvelando a si-misma nuevas posibilidades.

Tesis 2. De la Libertad. Ninguno de nosotros ha elegido el país, ni el lugar, ni el momento en el que aparecemos como seres humanos. Partimos de la no-libertad.
Tesis 2.1) El camino hacia la libertad, se llama liberación. Es liberarse paso a paso, es movimiento, es un proceso.
Tesis 2.2) “No tenemos miedo”. La liberación avanza cuando vamos superando el temor y el miedo.
Tesis 2.3) Partimos de la no-libertad individual y avanzamos hacia la “co-libertad”, libertad compartida con otras/os. Se alcanza la verdadera liberación con los demás y para los demás.
Tesis 2.4) La tendencia del proceso humano es hacia una mayor libertad social y también hacia la liberación personal.

Tesis 3. De la Historicidad. Acumulamos historia.
Tesis 3.1) Nos beneficiamos del saber y del conocimiento acumulado por las mujeres y hombres que nos han precedido. Vamos aprendiendo al incorporarnos en el medio social donde vivimos y evolucionamos.
Tesis 3.2) Utilizamos todo tipo de objetos, herramientas, construcciones que se produjeron y que han ido mejorándose a lo largo del tiempo.

Tesis 4. Del Aprendizaje.
Tesis 4.1) Hemos aprendido cuáles son los factores que ayudan al progreso humano:
- Ampliar la participación ciudadana en todos los espacios sociales y políticos.
- Aumentar la calidad de vida de los ciudadanos.
- Mejorar la educación, la salud, el hábitat y la alimentación.
- Poner la economía al servicio de la gente y no al contrario, la gente al servicio de la economía.
- Reducir los gastos en armamento y el militarismo.
- Potenciar el diálogo y minimizar al máximo la violencia institucional en sus distintas formas.
- Velar por la integración social y la solución consensuada de conflictos, ya sean entre individuos, grupos o pueblos.

Priorizar los anteriores puntos será lo que abrirá el futuro social.

Tesis 4.2) Hemos aprendido cuáles son los factores que detienen el progreso humano:
- Postergar a las ciudadanas/os en su participación social, en sus derechos, en sus libertades y negarles facetas de la existencia.
- Concebir la economía en una única dirección de acumulación de recursos en pocas manos, en detrimento de la mayoría.
- Relegar a las ciudadanas/os a bajas condiciones de existencia: esclavos en una época, proletarios en otra, o consumidores en la actual.
- Poner el valor de la economía por encima del ser humano, produciendo exclusión, enfermedad e incluso muerte de mucha gente.
- Mantener ejércitos con cada vez mayor capacidad destructiva. Investigando y produciendo armas de destrucción masiva.
- Mantener políticas donde unos países someten, oprimen, invaden o interfieren en otros países.
- Ejercer las distintas formas de violencia: física, económica, racial, generacional, religiosa, de género, moral o psicológica.

Tesis 5. De la Igualdad. Somos iguales frente al derecho, la ley, las oportunidades. ¡No solo como teoría o aspiración, sino como práctica!

Tesis 6. De la Horizontalidad. Nos relacionamos desde y en horizontal. Promovemos la horizontalidad, la explicitamos y la desarrollamos en todos los campos.
Tesis 6.1) Horizontalidad en relaciones de partenariado, de colaboración, de intercambio y no más representantes, ni jefes, ni cúpulas. Nadie al mando.
Tesis 6.2) Potenciamos la creación de funciones para los temas colectivos, según las necesidades. Funciones que sean rotativas y den cuenta al conjunto.
Tesis 6.3) Estamos en contra de la competitividad, de ese individualismo exacerbado con exceso de protagonismo que propone este sistema. Estamos expresando la sensibilidad del no protagonismo, de lo anónimo, de lo conjunto.

Tesis 7. De la Diversidad. Somos diferentes, con distintas miradas, ideologías, creencias, etc., y enriquecemos al conjunto con esa variedad de aportes.
Tesis 7.1) Vamos a ampliar esa diversidad porque estamos creciendo, cambiando y desarrollándonos permanentemente.

Tesis 8. De la Inclusividad. Frente a lo diferente, no nos basta con “tolerarlo”. Tratamos de ir más allá, para incluir, aproximar y vincular.
Tesis 8.1) Practicamos la “escucha activa”, con intención de comprender al diferente, abriendo nuevas vías de entendimiento y comunicación.
Tesis 8.2) Queremos incluir también a los violentos, pues entendemos que abandonarán la violencia al comprender su error de comportamiento.

Tesis 9. De la Sociabilidad. “Juntos podemos” resolver los conflictos. Pues aunque nos los presentan de manera individualizada, son conflictos sociales. Visibilizando y socializando el conflicto, creamos condiciones para resolver los problemas que, de manera aislada, jamás podríamos resolver. Avanzamos hacia “asamblear el conflicto”.

Tesis 10. De la Inteligencia Colectiva. Ponemos a la inteligencia a trabajar en red. La suma de inteligencias individuales no tiene el mismo resultado que trabajando en relación y en red, buscando la inteligencia colectiva. Esta multiplica las respuestas y encuentra mejores soluciones. La inteligencia colectiva produce un salto de nivel en el trabajo conjunto.

Tesis 11. De Pacificar. El proceso humano progresa más rápido cuando no pierde energía en confrontaciones violentas. Practicamos relaciones de colaboración que incrementan el progreso social.

Tesis 12. De la Noviolencia. “No necesitamos la violencia, tenemos la razón”.
Tesis 12.1) Defendemos la noviolencia como la postura existencial más valiente posible.
Tesis 12.2) Habitualmente convivimos con la violencia, la tenemos cerca y nuestro trabajo consiste en desactivarla.

Tesis 13. De la Acción Voluntaria. Hacemos sin cálculo económico. Construimos por y para el conjunto. “Ponemos gotas de agua en el gran río de la especie humana”.

Tesis 14. De la Coherencia. Actuamos de acuerdo a nuestros principios. Queremos que confluyan el pensamiento, la emoción y la acción. “Cuando decimos algo, nos comprometemos con ello y lo hacemos”.

Tesis 15. Del Conjunto. Me descubro a mí mismo a través del nosotros.
Tesis 15.1) Desde el conjunto podemos construir nuestra liberación.
Tesis 15.2) Es en el conjunto donde se expresa lo mejor de cada uno.
Tesis 15.3) Es en el conjunto donde nos descubrimos humanos y descubrimos lo humano en los otros.

Tesis 16. Del Respeto. Queremos que las personas se expresen libremente y sin que sean enjuiciadas, mientras no violenten a los demás.
Tesis 16.1) Respetamos a los demás y nos respetamos. Esto aumenta nuestra dignidad.
Tesis 16.2) Respetamos al otro aunque tenga una ideología, creencia o conducta distinta a la nuestra.
Tesis 16.3) Nos respetamos a nosotros mismos cuando somos coherentes en nuestras vidas.

Tesis 17. De la Espiritualidad.
Tesis 17.1) Asistimos al surgimiento de una forma de religiosidad atea.
Tesis 17.2) Existe una búsqueda de espiritualidad sin dioses y sin templos.
Tesis 17.3) No somos mejores ni peores por ser ateos o creyentes.
Tesis 17.4) Las religiones han sido ambivalentes en cuanto a la ayuda al proceso humano. En momentos lo han apoyado, en otros momentos lo han frenado y creado enorme sufrimiento.

Tesis 18. De la Inspiración. Hemos tenido la experiencia de “conexión” entre nosotros, de sintonía, de “estar en lo mismo”. Hemos sido capaces de crear una atmosfera que inundaba las calles y las plazas tiñéndolo todo de libertad, de posibilidades, con seres humanos conectados en la lucha. ¡Todo se llena de humanidad!

Cuando eso se da, todo se ve posible, no hay límites. Esa energía es parte de nuestra inspiración…

Tesis 19. De la Mundialización. Sabemos de la importancia de las acciones locales, pero también sabemos que ellas solas no resuelven los problemas globales. El mundo está en un proceso de mundialización y hoy ciertas soluciones tienen que tener esa escala. Algunas son:
Tesis 19.1) Acabar con el hambre en el planeta, es la prioridad.
Tesis 19.2) Re direccionar el gasto militar-armamentista hacia el desarrollo social para dejar de frenar el progreso humano.
Tesis 19.3) Profundizar la democracia, haciéndola más participativa y avanzar en la justicia, transparencia, equidad sin exclusiones sociales.
Tesis 19.4) Priorizar la salud, la educación y la vivienda para todas y todos.
Tesis 19.5) Estas propuestas no son utopías irrealizables, sino aspiraciones reales y posibles. Hay condiciones técnicas y recursos suficientes. El 99% de la población mundial compartimos esta aspiración. Ya está surgiendo la sintonía entre los pueblos que posibilitará todo esto… Los movimientos emergentes son un síntoma… Ya estamos avanzando en la red hacia la conexión global… “Nuestros sueños no caben en vuestras urnas”

Tesis 20. De la rEvolución. En el siglo XXI podemos y nos corresponde reformular la acción social y el tipo de sociedad que queremos.
Tesis 20.1) Esta rEvolución es noviolenta. “Próxima estación: rEvolución”
Tesis 20.2) Las formas de lucha social basadas en la violencia refuerzan el viejo sistema patriarcal y violento.
Tesis 20.3) Una forma de lucha es la no-colaboración con leyes ilegítimas. La desobediencia civil.
Tesis 20.4) La mejor forma de lucha es construir alternativas a lo que no funciona, que sirvan de efectos demostración de lo nuevo.

Tesis 21. Del despertar de una generación planetaria.
Tesis 21.1) Estamos asistiendo al despertar de una generación a nivel mundial que se expresa en los movimientos sociales emergentes.
Tesis 21.2) Una generación que encuentra apoyo y aliento de las generaciones precedentes. No está en confrontación con ellas.
Tesis 21.3) La socialización del manejo de las tecnologías de comunicación instantánea a nivel mundial y el incremento de las redes sociales están creándose las condiciones de trabajo en red para una nueva etapa del proceso humano.

Tesis 22. Del Nuevo Paradigma. La interacción de las tesis anteriores configura un nuevo paradigma de civilización que necesariamente va a producir profundos cambios en lo social, cultural y existencial del ser humano. “Disculpe las molestias, estamos cambiando el mundo”.

Tesis 23. El Nuevo Paradigma ya está instalado. En referencia a la Tesis 2 de la Libertad, estas Tesis puede libremente elegir ser discutidas, rechazadas, socializadas, estudiadas, profundizadas, aplicadas, ignoradas, combatidas, incorporadas a la propia vida, negadas, entre muchas posibilidades más. Dependiendo de qué postura tome, el futuro se irá abriendo o contrariamente se irá cerrando. Lo que seguro no podrá hacerse es eliminarlas, olvidarlas, y mucho menos impedir que se desarrollen. Porque ya están instaladas en la conciencia de muchos ciudadanos, también en la suya. Han venido para quedarse y no se van a ir. “Ya nos hemos mudados a tu conciencia”. “Si no nos dejan soñar, no les dejaremos dormir”.

Tesis 24. El Nuevo Paradigma ya se está replicando. Son múltiples las manifestaciones de transformaciones en toda la sociedad.
Tesis 24.1) Aplicamos nuestras energías en rescatar todo lo que sirve, para mejorarlo, y sobretodo construir lo nuevo. Ni siquiera luchamos contra lo viejo, pues se está cayendo por sí solo
Tesis 24.2) En algún momento que no podemos definir, este Nuevo Paradigma entrará en régimen de replicación viral…

¿Estás preparado?

“Vamos despacio porque vamos lejos”

*Este trabajo parte en varios idiomas. Esperamos que la lista se amplíe. Los interesados en colaborar que dejen un mensaje.

*Esta versión no está cerrada. Se irá enriqueciendo con los aportes y comentarios que recibamos. Invitamos a ello.

*La siguiente versión 24.1 pensamos actualizarla para octubre 2013.  

*La web donde dejar las sugerencias es http://thesisemergingmovements.wordpress.com/

La Regla de Oro: dificultades e implicaciones

El principio de “Tratar a los demás como uno quiere ser tratado”, es sin duda la más  elevada norma moral que puede proponerse el ser humano, y no en vano es la regla de oro propuesta en numerosas religiones. Su propia enunciación no debiera dar lugar a dudas, aunque nunca faltan los amigos de las sofisticaciones intelectuales que puedan cuestionar el enunciado, argumentando que daría lugar a que cada cual proyecte sobre otros su propia subjetividad de lo que es tratarse bien. Tal relativismo intelectual no es más que la consecuencia de una interpretación meramente formal del principio, como también puede ser formal muchas veces su intento de aplicación.

        Podríamos decir que este principio, contiene a la vez la moral del para-si y la moral del para-otro, incluyéndolas en un mismo acto en el que uno se humaniza humanizando a otros.

        Porque cuando alguien se somete, ya sea por temor, o por autocensura, a la moral externa, y así su acción externa termina siendo aparentemente buena para otros, tal externalidad del acto oprime al actor, quien se cosifica y se anula como ser, al volverse reflejo de lo externo. Y simultáneamente cosifica y deshumaniza a los demás, al relacionarse con ellos como meros cancerberos de su prisión de moral externa.

        A su vez, quien en nombre de su propia “libertad”, maltrata a otros por autoafirmarse en sus propias compulsiones individuales, o es indiferente ante el maltrato de otros, compenetrado en su egoísta individualismo. Entonces, está cosificando a otros, y los está deshumanizando, como si fueran meras prótesis de su voluntad, y a la vez se está deshumanizando a sí mismo, al autoafirmarse en su naturaleza darviniana, y no su intencionalidad humana.

        Queda claro entonces que la aplicación de este principio, requiere de un constante interactuar entre el contacto con lo humano en uno, y lo humano del otro. Necesariamente debo atender mi interior y debo atender al otro. Esa atención permite una reactualización permanente en la estructura de la memoria, de la imagen de mí mismo y de la imagen del otro; imágenes que desde luego no son neutras, sino que tienen cargas emocionales. 

        Es claro que aquello de “ponerse en el lugar del otro”, no es posible de manera literal, ya que no puedo registrar lo que el otro está registrando; pero sí puedo captarlo a través de indicadores, a veces notorios, a veces sutiles, en tanto y en cuanto esté atento al otro, y no enfrascado en mis compulsiones, para lo cual a la vez debo estar atento a mi interior. De ese modo, me represento que estoy en el lugar del otro, y entonces puedo conectar con una sensibilidad que si bien es propia (por eso la puedo sentir), la reconozco también en el otro, y esa coincidencia me pone en sintonía con lo humano de ambos. Esa sintonía con lo humano de ambos, es lo que me permite encontrar, para cada particular situación, el modo de actuar de acuerdo al principio. Es esa sintonía la que me permite tratar al otro como quiero ser tratado, y no un manual de instrucciones. Y esa sintonía me humaniza a mi, humanizando al otro, porque todo ocurre dentro mío, aunque desde luego tenga consecuencias afuera, mediante acciones o gestos.

        Se podría argumentar, que si ese registro que tengo de la humanidad del otro, pasa a ser parte de mis representaciones, y es una reelaboración interna en memoria, con los nuevos datos sensoriales que la actualizan, no deja de ser una visión ilusoria de la realidad. Tan ilusoria como otras, en todo caso, desde una concepción solipsista. Pero la clave está en que, esa intencionalidad que debo poner para observar mi interior, porque busco registros de coherencia y unidad, me permite irme ubicando en otros espacios internos, desde los cuales mi observación del otro también se torna más sutil y sensible. Y esa búsqueda de coherencia interna, solo es compatible con la visión humanizadora sobre el otro, y el correspondiente trato. Es decir, que se va levantando el nivel en el modo de relacionarme con el mundo, y me voy acercando a una experiencia más estructural de lo que es el interior y lo que es el exterior. Una concepción más fenomenológica, si se quiere.

        Seguramente que el ejercicio de “ponerse en el lugar del otro”, eso de intentar sentir lo que siente, si se intentara no desde la doble atención (interna y externa), sino desde un ensimismamiento en las propias representaciones internas, podría terminar en conductas bastante desatinadas. Como el caso de esos obsesivos que creen ver en otros significados que proyectan desde su interior. Por eso es importante que el verdadero motor en todo esto sea la búsqueda de esa coherencia interna, de esa unidad, que se construye en la dinámica de relación con el mundo. 

        El tema es, cómo se puede poner en marcha esa intención, a través de una propuesta moral. Porque posiblemente alguien que busque su unidad interna, de hacerlo con dedicación, llegaría a sintonizar con la Regla de Oro, aunque nunca la hubiese escuchado. Y a su vez pasa, que muchos de quienes la han escuchado, aunque la consideren apropiada, no la internalizan como para sentir la necesidad interna de aplicarla, como acto de unidad.

(fragmento tomado de : LAINTERNALIZACIÓN DE LA MORAL. Guillermo S. / 2009)

La vision Siloista de las ciencias

Hacer converger todas ciencias

hacia la superación del dolor y del sufrimiento

¿Qué cosa hay más importante que superar el dolor y el sufrimiento en los demás y en uno mismo? Hacer progresar la ciencia y el conocimiento es un valor si va en la dirección de la vida.

La ciencia está llamada a servir al ser humano, a su desarrollo, a la armonía entre él y la naturaleza. Por desgracia, hasta ahora muchos conocimientos científicos se utilizan más para la destrucción que para la creación. Las altas tecnologías se concentran en el complejo militar-industrial; las ciencias sociales, son aprovechadas para manipular la conciencia social y la conducta de las masas.

Toda la cultura, educación, socialización de la personalidad y progreso social, dependen del nivel del desarrollo de la ciencia y a la larga de su orientación humanista o antihumanista.

I – Sustrato científico

Obviamente, la ciencia es histórica y progresa en consonancia con el proceso social. Es sabido que la ciencia de una época es rectificada o contradicha por los nuevos conocimientos. Por esto no se puede hablar con rigor de una ciencia definitiva como si estuviera asentada para siempre en sus grandes principios y en sus conclusiones. En este sentido, es más prudente hablar del “estado actual de las ciencias”.¹

El humanismo Universalista no establece jerarquías dentro de las ciencias Matemáticas, la Física, la Biología, las Ciencias de Control, las Ciencias del Hombre, las Ciencias del Espacio, las Ciencias del Tiempo.

El humanismo de hoy, por tanto, de ninguna manera opone el arte a la ciencia y no comete el error de identificar arte con humanismo y ciencia con tecnología.

Artes y tecnología están estructuralmente ligados a las ciencias, cumpliendo funciones distintas:

•        Las ciencias cumplen con la función de acumular, clarificar y desarrollar el saber, buscando la demostración de la “verdad”

•        Las artes, con la función de interpretar y transmitir socialmente intuiciones emotivas de la “realidad”.

•        Finalmente, los oficios, cumplen con la función de ordenar, depurar y perfeccionar técnicas, en ocasiones relacionadas con las ciencias y a veces con las artes.

Nos interesa hoy destacar lo que llamamos "sustrato científico". No se lo ha tenido en cuenta por ser la base sobre la que se montan las ciencias de una época. El sustrato es el aparato de presupuestos epocales o culturales. El sustrato jamás es advertido y sin embargo, es el trasfondo sobre el que se monta toda "imagen científica del mundo".

En este tema, sorprende cómo muchos “científicos” han podido apropiarse de explicaciones de cosas, sin necesidad de aclarar cómo es que se configura la representación del mundo en general y la imagen del mundo científico en particular. Lo cual sin embargo es un condicionante del desarrollo de las ideas.

Todo estudio se realiza desde un “paisaje” y eso es aplicable a toda visión del mundo, por cuanto permite destacar la mirada de quien observa al mundo. Se trata, pues, de un concepto necesario para la Ciencia en general.

Si bien la mirada del observador, en este caso la mirada del científico, se modifica al ponerse frente a un nuevo objeto, el paisaje con que aquél cuenta contribuye a direccionar su mirada. No aporta gran cosa al conocimiento, seguir sosteniendo que el observador para hacer ciencia debe ser pasivo. De hecho, con la aparición de la mecánica quántica, se asiste a una transformación radical del significado de las leyes físicas que dejan de ser deterministas para pasar a ser probabilistas. Como bien desarrollan el tema, el profesor Pietro Chistolini & el profesor Salvatore Puledda en sus estudios sobre el principio antrópico, el observador, o sea la conciencia humana, adquiere una función activa con respecto al fenómeno que observa, es más, una función que será decisiva para la existencia misma del fenómeno. ²

El matemático De Finetti, por ejemplo, afirma: "No tiene sentido hablar de la probabilidad de un evento sino solo en relación al conjunto de conocimientos de los que dispone una persona”. ³

Tan necesario es el concepto de “paisaje” que aparece como obvio en las declaraciones de los físicos contemporáneos. Así, Schrödinger , nos dice: “¿Qué es la materia? ¿Cómo es nuestro esquema mental de la materia? La primera pregunta es ridícula. ¿Cómo vamos a decir qué es la materia si se trata de fenómenos observables una sola vez ? La segunda trasluce ya un cambio radical de actitud: la materia es una imagen de nuestra mente⁴." (fin de cita)

Wheeler afirma que la enseñanza más significativa de la mecánica quántica es que la realidad se define en base a las preguntas que nos hacemos.

El sustrato científico esta constituido entonces por “creencias”. Desde luego, cuando hablamos de “creencias” nos estamos refiriendo a esas suertes de formulaciones antepredicativas de Husserl que son usadas tanto en la vida cotidiana como en Ciencia. Por tanto, es indiferente que una creencia tenga raíz mítica o científica ya que en todos los casos se trata de antepredicativos implantados antes de cualquier juicio racional.⁵

Por otra parte, importa mucho la noción de proceso y estructura, que nos aleja de simples estudios o análisis formales y permite interpretar los hechos actuando en dinámica global y estructural.

Estos asuntos, pese a su importancia, no serán desarrollados aquí. Lo que quisimos destacar aquí, es que la centralidad del observador, es decir, de la conciencia humana y del acto intencional de la observación, parece ser una constante que esta surgiendo en varios campos de las ciencias físicas, y no hay porque no ampliarse hacia todas otras ciencias.

II Desfasajes en la superación del dolor y del sufrimiento

Estoy sumergido entonces –provisoriamente- en este mundo de lo perceptual, de lo inmediato, en un mundo donde se supone que la ciencia y la organización social tomen una dirección que termine en el mejoramiento de la vida humana.

Pero ¿cómo es que el dolor va superándose con el avance de la sociedad y la ciencia y el sufrimiento no se supera paralelamente?

No todos los que estudian (cualquier sea el objeto de sus estudios), estudian su propia existencia. No hay una ciencia que estudie la propia existencia.

Nosotros nos interesamos, justamente, por la situación de la existencia humana, y por ello no es competencia nuestra las discusiones que pueda tener la ciencia. Sin embargo observamos que la ciencia tiene serias dificultades para definir lo que pasa en la existencia.

Hay alguna gente que sostiene que el ser humano no ha avanzado para nada. Es obvio que el ser humano ha avanzado en su conquista científica, en su conquista de la naturaleza, en su desarrollo. Pero probablemente que en materia de sufrimiento, una persona de hace cinco mil años y una persona actual, registran y sufren las mismas decepciones, temores, y resentimientos como si para ellos no hubiera existido historia. Tal vez porque el Ser humano haya avanzado lo suficiente, hoy se esté haciendo este tipo de preguntas.

La medicina corrobora y el progreso social demuestra que el dolor físico puede ser superado. Pero no hay ciencia, ni organización social que puedan hacer superar el sufrimiento mental.¿Dónde entonces hallaremos en la época actual la solución para hacer retroceder el sufrimiento que da la frustración, el resentimiento, el temor a la muerte, y el temor en general?

Silo afirma: “Es un esfuerzo que tiene que hacer el ser humano para entrar en otras regiones de la mente⁶…”. Regiones donde se aclara el sentido de la vida, que da una dirección a futuro, que da coherencia a la vida, que permite encuadre a sus actividades y que la justifica plenamente. A la luz del sentido, el sufrimiento y aún el dolor en su componente mental, retroceden.

¿Será entonces que la razón y la fe se oponen?

Silo en “humanizar la tierra” dice:

Si la razón debe estar en función de la vida, que sirva para hacernos saltar sobre la muerte. Que la razón, entonces, elabore un sentido exento de toda frustración, de todo accidente, de todo agotamiento.

Por ello quiero a los santos que no temen sino que verdaderamente aman. Quiero a los que con su ciencia y su razón vencen a diario el dolor y el sufrimiento. Y, en verdad, no veo diferencia entre el santo y el que alienta la vida con su ciencia. ⁷

Y en el capitulo siguiente

Si se afirma que la fe y la ciencia se oponen, replicaré que he de aceptar la ciencia en tanto no se oponga a la vida.

Nada impide que la fe y la ciencia, si tienen la misma dirección, produzcan el avance auxiliando el entusiasmo al sostenido esfuerzo.

Y quien quiera humanizar, que ayude a levantar los ánimos señalando la posibilidad futura. ¿Sirve acaso a la vida la derrota anticipada del escéptico? ¿Podría la ciencia haberse sostenido sin la fe?

He aquí un tipo de fe que va contra la vida, esta fe que afirma: “¡la ciencia destruirá a nuestro mundo!”. Cuánto mejor será poner fe en humanizar la ciencia cada día y actuar para que triunfe la dirección con la que fue dotada ya desde su nacimiento.⁸

III Ética necesaria

La ciencia desde siempre surgió como respuesta a la Necesidad humana, a su aspiración profunda a superar el dolor y el sufrimiento, incluso el producido por el fenómeno de la muerte. También reyes como Federico II (XIIe S. Palermo) y Rodolfo II (XVIe s. Praha) y otros reunieron en sus cortes a los más grandes eruditos de sus épocas, no solamente por su gran interés por el conocimiento, sino para responder a sus preguntas sobre la eternidad o la inmortalidad del alma. Destacamos además que dichas ciencias « ocultas », opuestas al racionalismo y por ello acusadas de una visión ingenua del mundo, contribuyeron significativamente a una profunda comprensión del mundo.⁹

En los momentos y lugares donde, por amor al conocimiento, tolerancia y amplitud de miras, se hace posible el intercambio entre culturas y gentes, el saber tiene un enorme impulso, que se expande en la distancia y en el tiempo, surgiendo con ello la posibilidad de evolución del Ser Humano.¹⁰

Seria esto una ética de la ciencia? Obrar exclusivamente para la evolución del Ser Humano mas allá de su propia época?

Por otra parte, algunos pueblos siempre tuvieron consciencia de otras realidades y una “ciencia” particular les permitía reconocer y descifrar los signos de lo sagrado.

El Dr. Hoffman hace constar, cuando estableció el paralelo entre la estructura molecular del LSD y unos hongos usados por los chamanes, que el mundo del siglo XX no está listo mentalmente, económicamente, socialmente, a la aplicación de sus descubrimientos en búsquedas sostenidas sobre la conciencia humana, investigando estas “otras realidades”.

Los estudios realizados por Mircea Eliade¹¹ demuestran como la desacralización del mundo de hoy ha llevado la mente humana a no estar preparada para la experiencia de otras realidades. Es más, ¿qué se podría investigar en esa dirección sin un propósito claro? Parece también que no se puede ir hacia esas zonas de la mente desde un sustrato prehistórico del tipo dominante-dominado.

Lo que nos hace volver a la necesidad de una ética de alto valor humanista que quizás comportaría el derrumbe de todo el sistema político y económico actual.

Conclusión

Los antepasados humanos, gracias a la primera “ciencia” del fuego cambiaron totalmente sus condiciones de vida; dando lugar, con la energía libre ganada, a las primeras agrupaciones humanas y con ello al despliegue de nuevos sentimientos y registros, ampliándose notablemente su centro emotivo. Mas adelante, con los primeros centros urbanos, se desarrollaron la transformación de la materia, la escritura, etc. y continuó la proyección exterior de las búsquedas internas, ampliándose el centro intelectual… Hoy nos toca manejar otro fuego para ganar nuevamente energía libre e investigar de manera resuelta en el paisaje interno.

Contribuyendo intencionalmente a la creación de la Nación Humana Universal, la ciencia podría probablemente contribuir a la creación del Ser Humano Nuevo, un ser que no se mueve en compensación de su temor a la muerte sino en creación del espíritu en si mismo.

Desde luego, si se admite la posibilidad de una sociedad que no tenga temor a la muerte, dotándola de sentido y acercándola como una apertura luminosa, la concepción integral de nuestro universo y del ser humano en él incluido deberia ser revisada, lo cual provocaría un profundo cambio en las ciencias, las artes y, en definitiva, en toda actividad humana.

Por eso concluiremos con Silo:

“Así, hoy vuela hacia las estrellas el héroe de esta edad. Vuela a través de regiones antes ignoradas. Vuela hacia afuera de su mundo y, sin saberlo, va impulsado hasta el interno y luminoso centro.”¹²

1. Diccionario del Nuevo Humanismo.

2. SALVATORE PULEDDA & PIETRO CHISTOLINI, Un compromiso ético para los científicos, en Un humanista contemporáneo, Virtual Ediciones, Santiago de Chile, 2002.

3. Ibid, El principio Antropico y el surgimiento de la centralidad del observador en algunos de los recientes desarrollos de las ciencias físicas.

4. E. SHRÖDINGER, Ciencia y Humanismo, pp. 21 et 22, Tusquets, Barcelone 1985, Buenos Aires 2002.

5. SILO, Contribuciones al pensamiento, Discusiones historiologicas, Obras completa, Volumen I, Plaza y Valdes, Mexico, 2002.

6. SILO, La Experiencia, Punta de Vacas, mayo 2008.

7. Ibid, Humanizar la Tierra, Los sentidos provisorios, cap XIII del Paisaje Interno. 

8. Ibid, La Fe, cap XIV del Paisaje Interno.

9. La aparición del conocimiento en la corte de Rodolfo II, & Federico II, un puente entre Oriente y Occidente, Serie documental Faros de la Humanidad, Fundación Pangea, 2005 & 2007

¹⁰    Ibid, Toledo-Alexandria, 2004.

¹¹ MIRCEA ELIADE, Lo sagrado y lo profano, versión en francés, Editions Gallimard, Paris, 1965. ¹² El Mensaje de Silo, Cap XXX, La Realidad Interior, Editorial EDAF, Madrid, 2008.