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9 mar 2026

OVERVIEW - video

fuente: OVERVIEW 

En 1968, el Apolo 8 fue a la Luna, y fue una de las primeras misiones. No aterrizaron, pero rodearon la Luna. Yo lo estaba viendo por televisión y, en cierto momento, uno de los astronautas dijo casualmente: "vamos a girar la cámara y mostrarles la Tierra". Y lo hizo. Fue la primera vez que vi el planeta flotando en el espacio de esa manera, y fue profundo.

Creo que para mí, como para muchas otras personas, fue un gran impacto. No creo que ninguno de nosotros tuviera expectativas sobre cómo nos daría una perspectiva tan diferente. Creo que el enfoque había sido "vamos a las estrellas, vamos a otros planetas", y de repente nos miramos a nosotros mismos, y parece implicar un nuevo tipo de autoconciencia. Uno de los astronautas dijo: "cuando originalmente fuimos a la Luna, nuestro enfoque total estaba en la Luna. No pensábamos en mirar hacia atrás a la Tierra, pero ahora que lo hemos hecho, esa puede haber sido la razón más importante por la que fuimos".

Recuerdo pasar por el lanzamiento, que es una experiencia abrumadora. Los motores se apagaron. Me sentí flotando fuera del asiento. Me giré hacia la ventana, miré hacia afuera y estábamos pasando sobre la costa de África. Y ahí fue cuando me di cuenta: estoy en el espacio. Me emocioné increíblemente porque era algo con lo que había soñado desde los seis años.

Empiezas con esta idea de cómo va a ser, y luego, cuando finalmente miras la Tierra por primera vez, te sientes abrumado por lo mucho más hermosa que es en realidad. Es como un lugar dinámico y vivo que ves brillando todo el tiempo. Fue verdaderamente increíble estar allí arriba haciendo lo que siempre quise hacer toda mi vida, y luego mirar hacia nuestro planeta y ver esa vista fue tremendo.

Solo puedo describir lo que he visto. Mirando hacia abajo a la Tierra, ves esa línea que separa el día de la noche, moviéndose lentamente a través del planeta. Tormentas eléctricas en el horizonte proyectando largas sombras mientras se pone el sol. Y luego ver la Tierra cobrar vida, y ves las luces de las ciudades y los pueblos. Los eventos que ves desde el espacio, como volar sobre tormentas eléctricas, mirándolas desde arriba, eran espectaculares. Como un espectáculo de fuegos artificiales, y tú lo miras desde lo más alto. Estrellas fugaces pasando por debajo de nosotros, o cortinas danzantes de auroras. Es muy difícil describir todos los colores, la belleza, el movimiento.

Mi trabajo como piloto del módulo lunar era ser responsable del módulo en sí y de la ciencia en la Luna. Así que cuando empezamos el regreso, tuve un poco más de tiempo para mirar por la ventana que los otros compañeros, porque la mayoría de mis responsabilidades habían terminado. Estábamos en un modo particular llamado "modo barbacoa". Volábamos rotando así. Lo que eso causaba era que cada dos minutos, una imagen de la Tierra, la Luna, el Sol y un panorama de 360 grados de los cielos aparecía en la ventana de la nave espacial.

Había estudiado astronomía y cosmología, y entendía plenamente que las moléculas de mi cuerpo, las de mis compañeros y las de la nave espacial, habían sido prototipadas en alguna generación antigua de estrellas. En otras palabras, era bastante obvio por esas descripciones: somos polvo de estrellas. Bueno, eso fue bastante asombroso y poderoso, particularmente porque tenía un poco más de tiempo en ese momento para ser reflexivo y pensar en ello.

El asombro (awe), creo, es una de esas palabras que entiendes mejor una vez que lo ves. Sentí que usar la palabra "asombroso" era totalmente apropiado para describir cómo se ve el planeta. Tener esa experiencia de asombro es, al menos por el momento, dejarte llevar, trascender el sentido de separación. Así que no es solo que estuvieran experimentando algo ajeno a ellos, sino que estaban, a un nivel muy profundo, integrando y dándose cuenta de su interconexión con esa hermosa bola azul-verde.

Y es por esto que los astronautas, particularmente en la Estación Espacial Internacional, a menudo dicen que gran parte de su tiempo libre lo pasan "contemplando la Tierra", simplemente mirándola. Pueden mirar durante horas porque el paisaje cambiante, la interactividad de la biosfera, todo esto tiene un impacto estético increíble.

La belleza de ver la Tierra como un planeta, en lugar de estar aquí abajo en medio de ella, es una experiencia maravillosa para empezar a entrar en lo que llamamos el efecto de la gran imagen, o el "efecto perspectiva" (overview effect). Estaba volando a través del país de la costa este a la costa oeste en los años 70, y miraba por la ventana, y mientras miraba hacia el planeta, me vino el pensamiento: cualquiera que viva en un asentamiento espacial o viva en la Luna siempre tendría una perspectiva general. Verían cosas que sabemos, pero que no experimentamos, que es que la Tierra es un solo sistema, todos somos parte de ese sistema, y que hay una cierta unidad y coherencia en todo ello. E inmediatamente lo llamé el efecto perspectiva.

Desde esa perspectiva, ves la Tierra como un planeta. Ves el Sol como una estrella. Vemos el Sol en el cielo azul, pero allá arriba ves el Sol en un cielo negro, así que sí, lo estás viendo desde una perspectiva cósmica. Hemos estado evolucionando desde el comienzo de la civilización hacia una perspectiva cada vez más amplia de la vida en la Tierra. Pero la próxima evolución natural es entender la vida en el espacio. Es decir, el hecho de que la Tierra, como solía decir famosamente Buckminster Fuller, es una nave espacial, la Nave Espacial Tierra. Ya estamos en el espacio. Es solo que no lo hemos incorporado a nuestra perspectiva mientras vivimos aquí en la Tierra. El efecto perspectiva es simplemente el reconocimiento repentino de que vivimos en un planeta y todas las implicaciones que ello trae a la vida en la Tierra.

Cuando miramos hacia abajo a la Tierra desde el espacio, vemos este planeta asombroso e indescriptiblemente hermoso. Parece un organismo vivo que respira. Pero también, al mismo tiempo, parece extremadamente frágil. Porque sales en un día despejado y es el gran cielo azul. Parece que sigue para siempre, ¿verdad? ¿Y cómo podríamos poner suficiente material en él para llenarlo con cosas que realmente lo cambien? Y sin embargo, lo ves desde el espacio y es esta delgada línea que apenas abraza la superficie del planeta.

Cualquier otra persona que haya ido al espacio dice lo mismo porque es realmente impactante y aleccionador ver esta capa delgada como el papel y darse cuenta de que esa pequeña capa es todo lo que protege a cada ser vivo en la Tierra de la muerte, básicamente, de la dureza del espacio.

Hay este concepto muy poético que mucha gente expresa de que no hay fronteras desde el espacio. Y he oído a muchos de mis colegas astronautas decir eso. Desafortunadamente, no es cierto. Sí ves fronteras. Son principalmente el resultado del impacto humano. Puedes ver la erosión, la tala de bosques, y es una larga lista de impactos ambientales que hemos tenido en nuestro planeta. Y eso es algo que, cuando lo ves desde una perspectiva cósmica, te hace apreciar realmente el concepto de la Nave Espacial Tierra y que estamos todos juntos aquí.

Después de que regresé e intenté entender de qué se trataba esta experiencia, no pude encontrar nada en la literatura científica al respecto, ni nada en la literatura religiosa que consulté. Así que recurrí a la universidad local y les pedí que me ayudaran con lo que vi. Y cuando volvieron a mí unas semanas más tarde, dijeron: "Bueno, en la literatura antigua, encontramos una descripción llamada salvacapra samadhi". Y dijeron que eso significa que ves las cosas como las ves con tus ojos, pero las experimentas emocional y visceralmente con éxtasis y un sentido de unidad y unicidad total.

5 nov 2016

El Auto Psicoanalisis




Ahora usted ya sabe cómo relajarse, ha aprendido a crear imágenes visuales para comunicarse con su cuerpo y conoce muchas cosas acerca del posible tratamiento físico y energético del cáncer. Tal vez haya descubierto en sí mismo alguno de los factores psicológicos que hemos subrayado y se habrá propuesto deshacer esos hábitos perjudiciales.

Por último, le voy a explicar un sencillo método de autopsicoanálisis. Es muy elemental pero de enorme alcance para cualquiera que desee adentrarse en el autoconocimiento. Puede practicarlo independientemente de que esté pasando por un proceso patológico o no. Es una manera de vivir una existencia más profunda y más equilibrada. En suma, le será muy útil y por eso se lo enseño.

Un nuevo estado de conciencia. A partir de ahora su vida será para usted mucho más que existir. A partir de estos momentos descubrirá la posibilidad de un nuevo estado más lúcido, más brillante, más consciente y más gratificante que el que ha formado parte de su vida hasta hoy. Es tan fácil como darse cuenta que usted está aquí, ahora. Si, usted está aquí, en estos precisos instantes, leyendo esta página web. ¿Puede sentirse a sí mismo leyendo?. Este nuevo estado de conciencia es un darse cuenta de que está aquí, que está usted vivo, que maneja su cuerpo y su vida. ¿Lo ha captado?. Detenga el curso de sus pensamientos y obsérvese a sí mismo. Usted está aquí. Cuando lea, siéntase a usted mismo leyendo. Cuando camine o hable, siéntase y obsérvese a sí mismo en escena. En todas las situaciones de su vida, serias o cómicas, movidas o tranquilas, siempre obsérvese y siéntase a usted mismo. Debe sentir intensamente que está aquí y lo que está haciendo. No se trata de pensar, sino de darse cuenta, ser consciente, tener la sensación viva y clara de uno mismo haciendo lo que esté haciendo. ¿Ahora si lo ha comprendido?. Observe que éste es un estado nuevo, más limpio, claro, feliz, silencioso y armónico. Usted existe, vive y se da cuenta de ello. Si no ha captado todavía lo que quiero decir, no se preocupe, relájese, no se esfuerce más. En otro momento lo descubrirá. Si se ha dado cuenta de ello y lo acaba de experimentar también sabrá que acaba de hacer un descubrimiento sorprendente. Verá que no puede mantener ese estado de serena lucidez mucho tiempo. No importa. Pero puede volver a situarse en él muchas veces más, cuando lo recuerde. Cuantas más veces, mejor.

Este es el estado psicológico inicial que deberá tener al realizar la práctica elemental del auto-psicoanálisis. Para decirlo de otra forma: ordinariamente capta usted el mundo exterior a través de los sentidos y también algo de su mundo interior. En el nuevo estado de lucidez que le he sugerido también capta usted el mundo exterior e interior, pero al mismo tiempo se sientes a usted mismo, presente y vivo en el lugar donde esté.

El auto-psicoanálisis sirve para conocerse mejor, para arrojar luz sobre nuestro casi infinito mundo interior y para posibilitar la resolución de conflictos que, incluso, pueden ser la base de una dolencia física.

COMENZAMOS...

Como ya sabrá relajar su cuerpo, se sentará cómodamente en un sillón y experimentará voluntariamente ese estado de conciencia lúcida que acabo de describir. Con los ojos cerrados se convertirá en un observador de su propia mente.

Al estar tranquilo se dará cuenta que en su mente hay una gran actividad. Pero ahora la está usted viendo como si de una película se tratase. Se dará cuenta que nuestros pensamientos siguen su curso por sí mismos. A veces hasta nos parece pretencioso suponer que los seres humanos pensamos voluntariamente. ¿Le parece una barbaridad?. Excepto en los pocos caso en que dirigimos el pensamiento en alguna dirección muy definida, más bien somos pensados. El pensamiento es una radio-televisión que nunca podemos apagar. Lo experimentamos desagradablemente cuando estamos preocupados y nos angustiamos tratando de encontrar el botón que desconecte el aparato. Queremos dormir y nuestros pensamientos no nos dejan.

Observe un hecho curioso. Cuando a nuestra mente llega un pensamiento agradable nos expresamos así: "... estoy pensando que...". Ahora bien, si aparece un pensamiento desagradable ya no nos lo atribuimos; más bien decimos: "...¡que cosas me vienen a la cabeza!...". ¿Qué curioso, verdad?.

Y ahora usted, tranquilamente relajado, se ha convertido en un espectador, mirando curioso la pantalla de su mente. Sus pensamientos pasan en procesión, uno detrás de otro, encadenándose, asociándose, atrayéndose unos a otros en una casi surrealista película continua.

Lo importante es que se dé plena cuenta que usted puede observar su mente. Que puede convertirte en un espectador imparcial porque usted y sus pensamientos son dos cosas bien diferentes.

La táctica principal del auto-psicoanálisis estriba en ver sin juzgar. No importa cuan extraños, feos o bonitos sean sus pensamientos. No debe rechazarlos, ni aceptarlos, ni juzgarlos. Sólo observarlos. No es esencialmente difícil, a pesar del hábito contrario. Normalmente estamos acostumbrados a irnos detrás de ciertos pensamientos que captan nuestra atención. Si descubre usted que su atención se ha ido con un pensamiento, vuelva a separarse de él y deje que siga su curso. Detrás de ese vendrá otro y otro y otro. Le sorprenderá la cantidad de ideas "geniales" o de cosas "importantes" para hacer que le vienen a la mente durante esta práctica. ¡No caiga en la trampa!. No les haga caso. Deje que sigan su curso sin que su atención se meta dentro de ellos.

Así que la práctica básica del Auto-Psicoanálisis consiste únicamente en observar su propia mente, pero separado de ella. ¿Curioso, no?. Dirá: ¿y qué se espera conseguir con esto aparte de pasar el rato?. Algo muy simple y a la vez extraordinario. Con la práctica diaria (le sugeiero dedicar a esto al menos 15 minutos, que no es mucho) multitud de pensamientos e ideas relacionadas con sus conflictos íntimos (temores, situaciones mal digeridas, rencores y un largo etcétera) pasarán por la pantalla de su mente. Tendrá usted tendencia a rechazarlos, a no querer verlos... pero ahora es usted un espectador imparcial.

Se encuentra en un estado psicológico nuevo y diferente. Areas de su propio cerebro que nunca había utilizado están activas, nuevas conexiones neuronales entran en actividad. Si no trata de usar su pensamiento ordinario, si no juzga, no se involucra o no trata de huir de los pensamientos y escenas que su mente evoca, una parte hasta ahora desconocida de usted mismo se encargará de deshacer esos nudos que tanto daño pueden hacerle al condicionar toda su vida. Basta que observe y confíe.

No me invento nada, no son elucubraciones filosóficas o teóricas. Carl Gustav Jung, uno de los más insignes exploradores del mundo psíquico, observó que existían ciertas "partes superiores de la psiquis" que constantemente tratan de organizar, armonizar y transmitir información útil a las "partes inferiores", incluido el cuerpo. Tienen cierta oportunidad de hacerlo en los sueños, a los que prestamos, generalmente, una ínfima atención. Las posibilidades mejoran cuando aprendemos a relajar el cuerpo y la mente. Las expectativas son magníficas cuando iniciamos la práctica del Auto-Psicoanálisis.

¿Quiere intentarlo?. Entonces propóngase realizar este sencillo ejercicio todos los días, un mínimo de 15 minutos.
Esta práctica simple de Auto-Psicoanálisis consiste en:

1) Relajar el cuerpo.
2) Adquirir un estado psicológico lúcido.
3) Convertirse en espectador de la propia actividad mental. Observar todos los pensamientos, recuerdos, ideas, imágenes... conforme van surgiendo en la pantalla de la mente.
4) En ningún caso juzgar, rechazar, huir o implicarse en ninguno de esos pensamientos que van apareciendo. Mantener la actitud de observar.
5) La comprensión de esas escenas va apareciendo por sí misma. Los nudos se van deshaciendo. El equilibrio físico y psíquico es cada vez más profundo. No hay que pensar, sólo observar (ese observador es la parte más real de nosotros).

Ahora ya sabe todo lo que necesita.

Y recuerde: Si NO LO TIENE CLARO, NO LO HAGA. Si lo entiende, adelante. En esta aventura de su vida: PONGA EN PRACTICA SOLO AQUELLO QUE SIENTA Y NO SE PREOCUPES POR NADA. En cuanto a la curación del cuerpo es verdad que por diferentes caminos se puede llegar a Roma.

Tomado de:

http://cancer-apuestaporlavida.blogspot.ca/2008/02/el-auto-psicoanalisis.html

26 jul 2016

La preocupación no está en adquirir cosas sino en dejar mentalmente cosas. SILO 1975

SOBRE LA BÚSQUEDA DEL OBJETO. Yo creo que nuestro problema mayor es que todos buscamos objetos, y que algunos pueden no buscar objetos pero pueden buscar completarse internamente. Esta búsqueda también trae contradicciones: hay quien se considera incompleto internamente entonces hace fuerza por integrarse internamente, por ser completo en sí mismo. Sea que alguien busque objetos afuera o sea que busque completarse internamente, de los dos modos sufre contradicción.

En general los buscadores de cosas espirituales buscan o “la conciencia mística”, o buscan un dios, o buscan estar completos, iluminados. El Buda planteó ese mismo problema y explicó que para lograr la iluminación no había que buscar la iluminación. Pero, entonces, ¿cómo se va a lograr una cosa si no se la busca? Es que nosotros no buscamos lograr una cosa, nosotros no planteamos esto en sentido posesivo. Nosotros no decimos que haya que tomar algo para integrarlo, que haya que tomar objetos para tenerlos; nosotros decimos otra cosa: que hay que suprimir las contradicciones, suprimir el sufrimiento.
Nosotros definimos nuestro trabajo no como de “mano llena”, sino como de “mano vacía”. Ustedes saben cómo se cazan algunos monos: se coloca arroz en un tronco de un árbol, en un orificio pequeño; entonces el mono mete la mano en el agujero, toma el arroz y no puede sacar la mano; el mono ve que lo van a cazar ¡pero tampoco quiere soltar lo que tiene en la mano! ¡El mono sufre una gran contradicción!
Nosotros decimos que no se trata de lograr cosas ni de lograr estados superiores de conciencia tampoco; nosotros hablamos de la mano vacía, nosotros hablamos de suprimir el sufrimiento interno, nosotros decimos de soltar las búsquedas internas. Nosotros no nos rendimos frente al dolor, a nosotros nos preocupa salir de la contradicción, entonces esa preocupación no está en adquirir cosas sino en dejar mentalmente cosas. Tú puedes tener cosas en la vida cotidiana, pero tú no estás buscando llenarte de cosas. Te pueden interesar mucho los estados superiores de conciencia, pero te creas mucho dolor interno. Parece que se lograran cosas haciendo el vacío y no llenándolo. Tú lograrás más atención cuando trates de lograr un vacío en tu mente y no cuando la contemplas sobre un objeto; así sucede con muchos fenómenos.
En general, nosotros estamos habituados y educados a lo opuesto; estamos acostumbrados a tomar no sólo objetos sino personas. Nosotros queremos tomar a los sentimientos de las personas, queremos ser queridos, queremos ser reconocidos, queremos ser amados. La misma forma nuestra de amar es una forma posesiva. Nosotros amamos con violencia; no se nos ocurre cómo pudiéramos amar sin cierta violencia, pero para todo hay formas.
Está bien que nosotros conozcamos cosas, que nos informemos acerca de cosas, uno puede informarse de muchas cosas, pero no puede imponerse la creencia de que nuestra información soluciona los problemas. En general, la gente de formación intelectual cree que el acumular datos soluciona sus problemas internos. En realidad, solucionan muchos problemas de la vida diaria; es gracias a la experiencia acumulada, es gracias a la gente que ha ido trabajando con datos, con técnicas, que la humanidad ha ido resolviendo muchos problemas. Nosotros no podríamos estar acá hablando si muchas generaciones no se hubieran esforzado en elaborar un lenguaje, en elaborar, por último, la ropa que usamos. De ninguna manera descalificamos el esfuerzo humano para solucionar problemas inmediatos. Nosotros estamos diciendo simplemente que el trabajo interno puede no ser similar al trabajo que se hace en la naturaleza, en el sentido que nosotros estamos acostumbrados a la lucha con la naturaleza, con las leyes naturales; y está bien, así se mueve la humanidad. Pero puede ser que esta forma no sea adecuada para el trabajo interno. Entonces, nosotros distinguimos muy bien entre el trabajo que se hace en la naturaleza, en la vida diaria, y la actitud mental que se tiene sobre las propias contradicciones. Si la naturaleza nos impone lucha y todo ese fenómeno de alteración, tal vez la compensación de todo eso debe buscarse en la quietud interna.

Nosotros somos muy amigos de generalizar y creer que las leyes son iguales para todos los fenómenos universales, pero tienen distintos planos de aplicación. En el plano de lo interno no parece válido el sentimiento de posesión; en la lucha con la naturaleza parece imprescindible la posesión. Lógicamente que el sentimiento de posesión puede tener un carácter más individual que social, pero a medida que las sociedades avanzan el sentimiento se va haciendo más social que individual. Pero en materia de trabajo interno no vemos este progreso, no vemos esta evolución.

Nosotros con nuestra conciencia individual, con nuestro “yo” individual, filtramos todos los datos que vienen del mundo o interpretamos al mundo según ese filtro, y las cosas pueden ser muy diferentes a las que filtra nuestro yo. Hay algunos que han llegado más lejos todavía y han creído que ese yo debe ser inmortal. ¡Imagínense qué aburrido puede ser vivir millones de años con ese mismo yo, con ese yo individual, si para el colmo es un yo en contradicción y sufrimiento!
Cuando por algún accidente han experimentado una alegría muy grande, súbita, o han experimentado una comprensión de las cosas también muy grande, o esos fenómenos súbitos de gran emoción, observen ustedes que en esos casos no han pensado en su yo; da la impresión de que hubiera sucedido otra cosa: que el yo hubiera desaparecido. No se han dicho en ese momento: ¿qué me está pasando?; ustedes más bien han contemplado y han sentido esa experiencia, y cuando se han puesto a pensar sobre lo que les está pasando tal fenómeno ha desaparecido. No se sabe si el fenómeno desaparece porque aparece el yo o a la inversa, lo cierto es que ese fenómeno es incompatible con el yo sicológico. Ustedes, sin embargo, pueden decir que han tenido esa experiencia, pero saben que esa experiencia no es la misma que tienen con el yo sicológico. Esa experiencia no es posesiva, esa experiencia es muy amplia, como universal; esa experiencia ni siquiera la atribuyen a ustedes y tienen la emoción que debería ser comunicada a toda la humanidad. Estamos hablando, entonces, de un fenómeno notable para la conciencia humana, en donde el yo posesivo no aparece, en donde no aparece la búsqueda y algo se produce, y cuando queremos producirlo no funciona; tampoco se logra eso por buscarlo.

Si buscamos sentirnos bien es probable que no lo logremos. Si, en cambio, a esa tensión emotiva que tenemos por estar juntos varias personas tratamos de dispersarla internamente, de relajarla, de aflojarla, en realidad no estamos tratando de adquirir cosas, en realidad no estamos pensando en sentirnos bien, estamos pensando simplemente en soltar las tensiones emotivas; y si podemos trabajar en eso de soltar las tensiones emotivas, entonces nos sentimos bien. De manera que procedemos con la mano vacía: nosotros no buscamos sentirnos bien, buscamos aflojar esta tensión, entonces nos sentimos bien por añadidura. Ese es el sentido del trabajo y no es un renunciamiento ni un sacrificio ni una autoeliminación. ¿Entienden aproximadamente la idea?

LONDRES 1975

28 abr 2016

Karlfried Graf Dürckheim: Meditar, por qué y cómo

Introducción a la edición española :
"Siento una especial satisfacción al ver este libro traducido al castellano. El espíritu que predomina en «Meditar, ¿por qué y cómo?» y que refleja más o menos el mensaje del Maestro Eckhart, se incor­pora a la fuerte tradición espiritual de España, la de los grandes maestros del Camino interior que fueron Teresa de Avila y San Juan de la Cruz.
¿Cuál es este mensaje? Acceder a la experiencia del Ser sobrenatural. Esto es, sin duda, lo que marca el cambio más importante en lo referente a la visión del ser humano hoy. Y a un cristianismo todavía muy encerrado en la enseñanza y el dog­ma, se añade el tomar en serio una experiencia so­bre la que se apoya todo sentimiento religioso vi­vo, y sin la cual toda religión se ve privada de vida.
En este sentido, la experiencia del núcleo divi­no, presente en todo hombre, le hace conectar con los grandes místicos de la Edad Media, marcando también nuestro tiempo. Estamos en la línea de un
retorno a las fuentes de una religión viva, basada en la experiencia del Otro. Experiencia que tiene como fin la transformación de la persona.

Esta obra, forzosamente, hará mella sólo en aquellos a quienes el Otro ha «tocado», bien sea en una gran experiencia, o en un breve contacto del Ser, o simplemente, por un presentimiento o una aspiración."                  
  Mas sobre su vida                      

4 ene 2016

El Arbol de la Vida - Experiencias sobre el procesamiento evolutivo de la Energía

fragmento tomado de: Monografias del parque Toledo
sigma109@gmail.com
Alfonso Alcaide RodrígueParque de Estudio y Reflexión Toledo, 8/Mayo/2015

Introducción.-
A mi actual modo de ver, todos hemos sido dotados con un cuerpo y una energía que lo dinamiza formando un tándem provisional. El cuerpo es un préstamo que habrá que devolver y cabe que esa energía vital también nos sea reclamada, ya que originalmente operan en perfecto ensamblaje.
Entonces… ¿Qué sentido tiene venir aquí y luego marcharse, dejando todo cuanto fui?, ¿Para qué he venido?, ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Qué he de hacer? ¿Hacia dónde voy? Vistas así las cosas… Todas estas preguntas se convierten en reflexiones claves íntimamente ligadas “al Propósito y Sentido de la Existencia”.
¿Será que esa energía nos ha sido entregada en un nivel mínimo de funcionamiento y que nuestro mejor logro es llevarla a su máxima expresión?
¿Será que en su esencia va implícita la posibilidad de Espiritualidad e Inmortalidad?
¿Será que dependiendo de lo que cada cual haga con su vida, podrá develar o no, ese gran secreto escondido en los altos grados de evolución?
¿Será entonces la vida el medio que utiliza la Mente para mejorarse a sí misma?
Si la posibilidad de lograrlo o no es cierta, se evidencia entonces un Sentido y un Propósito existencial, donde el logro sería la evolución de la energía difusa y vital, apta para la vida, pero insuficiente para la consolidación espiritual, y transformarla en un proceso de depuración progresivo hasta transmutarla en un nuevo ser verdaderamente Espiritual.
Quizás es a partir de ahí, desde donde legítimamente, podríamos comenzar a hablar no ya de transcendencia, sino de Inmortalidad. Porque si este espacio-tiempo nos reclamara el cuerpo y la energía prestada, quizás no esté entre sus atribuciones reclamar el gran logro trabajosamente intencionado y coronado como “Espíritu Inmortal”. Porque esa energía, inicialmente difusa se ha transmutado, ha cambiando su condición de origen y quizás se proyecte hacia otros espacios y otros tiempos, escapando a esta regulación.
Tal vez ese Espíritu Triunfal sea la nave esférica en la que se viaje hacia la eternidad…
Nosotros somos esa energía y frente al Plan de la Mente… ¡Nosotros somos esa posibilidad!
La vida cotidiana nos ofrece la manera de ir enfrentando toda situación, en ese proceso de progresiva liberación. Cada elección cuenta, en ella te haces o te deshaces. Los registros de sentido o sufrimiento van dejando clara la dirección.
Este trabajo, trata entonces de la experimentación de los diferentes estados por donde se transita en este proceso evolutivo de depuración y liberación energética. Arrancando desde lo mecánico, difuso y contradictorio, y como rompiendo el encadenamiento del inicial funcionamiento, se puede ir transitando por diferentes estados, en un proceso que puede experimentarse como surgimiento del acto libre, superación del sufrimiento, liberación interior y profunda Espiritualidad.
Aunque todo proceso es vivido de forma subjetiva, cada estado guarda una estructura propia de su paso y esto es común al ser humano y es lo que nos permite entendernos entre estas subjetividades.
Silo sabía esto y nos acercó la primera descripción, no ya de estados sueltos como aparecen en aportes de autores anteriores, sino que como proceso se expresa ordenado en pasos. Atender a los distintos pasos de este proceso, resulta clave para poder llevarlo a buen término.
Él, como en tantas otras ocasiones nos abrió la puerta de entrada, pero ahora resulta una responsabilidad nuestra el avanzar y continuarla.

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30 ene 2014

El cerebro mistico

la revista digital Tendencias Científicas, ha publicado recientemente una nota firmada por Vanessa Marsh, que recoge las investigaciones de los neurólogos Mario Beauregard (ver foto) y Vicent Paquette de la Universidad de Montreal. Cito textualmente:

“El interés por definir el papel del cerebro en la experiencia mística ha ido aumentando con la llegada de nuevas tecnologías de medición de la actividad de las neuronas. Conocer lo que sucede durante la oración o la meditación o durante episodios inspirados de fervor religioso a nivel neuronal podría ayudar, señalan los científicos, a inducir este tipo de experiencias de manera artificial, dado el efecto positivo que parecen tener en el ser humano. Por otro lado, a los científicos les resulta importante comprender mejor las bases neuronales de un fenómeno que ha jugado siempre un papel central en todas las culturas y tiempos, de la misma forma que les interesa conocer las bases neuronales de la emoción, la memoria o el lenguaje. El descubrimiento de las facultades espirituales en el cerebro ha suscitado todo un debate científico. Mediante modernos sistemas de análisis de imágenes cerebrales se han ido identificando en laboratorio las regiones del cerebro que incrementan o disminuyen su actividad en las experiencias religiosas. Se han realizado asimismo estudios que implicaban ejercicios de meditación profunda, basada en el uso de imágenes mentales, o de oraciones, dando lugar a una nueva ciencia denominada Neuroteología, que estudia la neurología del sentimiento religioso y de la espiritualidad. Voluntarios de diversas confesiones han sido estudiados en sus momentos de meditación, Beauregard explica sobre los resultados de su investigación que anteriores estudios neurológicos se han centrado en la relación entre la meditación y la oración, pero no sobre la experiencia mística en sí misma, por lo que eligieron a las monjas carmelitas contemplativas debido a su tradición mística. Los estudios neurológicos anteriores sobre estos procesos se han desarrollado con monjes budistas, practicantes de la meditación, y franciscanos, practicantes de la oración, por lo que la investigación de Beauregard constituye un desarrollo de las investigaciones anteriores. De esta forma descubrieron que la memoria espiritual vigoriza varias regiones cerebrales durante los recuerdos, como el núcleo caudado, que es la región del centro del cerebro relacionada con el aprendizaje, la memoria o el enamoramiento (de ahí, tal vez, la sensación de amor incondicional a la que aluden los místicos). También descubrieron otra zona cerebral activada, la corteza insular o ínsula, vinculada a las emociones y a los sentimientos, y que podría estar en el origen de las emociones agradables que suelen asociarse a las conexiones con lo divino. 75 Por último constataron que también se activó el lóbulo parietal del cerebro (relacionado con la conciencia espacial), lo que podría explicar la sensación de hallarse inmerso en algo mucho mayor que nosotros mismos, típica de este tipo de experiencias. Estos últimos experimentos descubrieron por ejemplo que, en el estado de meditación profunda, se desactivan regiones del cerebro reguladoras de la construcción de la propia identidad, lo que permite que el sujeto pierda durante su práctica el sentido del propio yo individual, que establece la frontera entre él mismo y todo lo demás, y se sienta así integrado en una totalidad única trascendente. Asimismo, las imágenes cerebrales obtenidas por medio de la tomografía computerizada por emisión de un solo fotón (SPECT), sobre voluntarios en meditación, han revelado una actividad inusual de la región pre-frontal dorso lateral y un decaimiento de la actividad del área de orientación del lóbulo parietal, que procesa la información sobre el espacio y la ubicación del cuerpo en el mismo: determina dónde termina el propio cuerpo y comienza el espacio exterior. En conclusión, de este conjunto de investigaciones, que todavía no pueden considerarse concluyentes, se desprende que el cerebro alberga la capacidad de conectar con una realidad que transciende la de los objetos, tanto físicos como mentales, percibida habitualmente, lo que confirma una experiencia común descrita por las diferentes tradiciones religiosas. Muy interesante ¿no es cierto? Hemos remarcado en cursiva las partes del texto relacionadas con la entrada a la espacialidad cenestésica profunda, la suspensión del registro del yo y la actitud emocionalmente comprometida de la entrega a la experiencia en sí. Existen desde luego una variedad inmensa y muy llamativa de estudios.

31 mar 2009

HACIA UNA TERAPIA DEL NUEVO HUMANISMO

Diagnóstico de la Situación

Estamos en un problema que no es un problema personal. Estamos en un ambiente complicado, un ambiente un poco loco. Las imágenes a las que somos sometidos a diario, dónde a las personas las decapitan, las agreden, son imágenes tétricas. Hoy tener problemas sicológicos es bastante lógico. No puedo aislar a las personas del mundo en que estamos viviendo. Estamos siendo bombardeados con todo tipo de violencia y es difícil lograr cierto equilibrio.

¿Quién está sano sicológicamente? El presidente de EEUU? No hay referencia de sanidad, no sabemos dónde mirar, cuál es el ejemplo. La gente hoy sigue ejemplos cercanos, pero esos ejemplos no necesariamente son adecuados, también pueden estar afectados.

¿Cómo hacemos para ayudar gente en un mundo problemático?. Lo primero es caer en cuenta de eso, estas en un mundo que está mal, no sólo tu estas mal. No va ya el esquema de qué es él el que está enfermo y los demás estamos sanos. Nos va a llegar gente producto del desorden en que vivimos. No es posible decir usted está enfermo venga para acá que yo lo sano .

La enfermedad Hoy

La enfermedad de hoy es el sinsentido. Estamos perdidos, no sabemos en qué apoyarnos, no hay ejemplos y no sabemos muy bien cual es el sentido de nuestra vida.

El psicólogo debiera ver cómo hacer para ayudar a la persona que lo consulta a volver a tomar contacto con el sentido de la vida ¿Cuál es la nube que tapó el sol? ¿Qué le impide tomar contacto con algo con sabor a esencia a importante a trascendente?

Todo ha sido reemplazado por el dinero, las cosas, lo objetivo. Y es tan fuerte que uno no ha caído en cuenta que la mayoría de las enfermedades tienen que ver con el dinero. El dinero es tan importante y uno no cuenta con él, estoy endeudado y me hacen sentir que valgo de acuerdo a él. He perdido el sentido en la vida porque he creído que el dinero es lo mas importante. El mundo me ha llevado a ese sentir y no sabe responderme en el momento en que entra en crisis. ¿Cómo se responde? Con fármacos, marihuana , coca. La respuesta para salir de los líos es química y la cosa química te produce una experiencia de desconexión entre la cabeza y el corazón. Se te despeja la cabeza pero no recibes la información emotiva. Es un estado de anestesia, de zombie.

Hacia un nuevo estilo de Terapia

El sentido de la vida: Si tuviera que partir una terapia partiría de la afirmación de que hay un sentido en la vida. La enfermedad es como un ocultamiento de la luz, es como que se ocultara la luz y encuentras depresión y no es porque la luz no esté, algo ha sucedido que se ocultó la luz. Cuando uno logra conectar con la corriente vital que es el sentido de la vida uno empieza a saber lo que tiene que hacer.

Transformar el medio: Un paciente nuestro va a tener que hacer una cosa con su medio si no quiere volver a enfermarse. Si no logra ir al medio a intentar su transformación de nada servirá la terapia.

Tomar partido: Por otra parte nuestro paciente necesariamente tendrá que tomar partido por la vida. Es necesario que cuestione el mundo y si decide transformar al mundo en que vive. Algo hacia los otros tiene que hacer.

Nos morimos: También hay otro tema importante : nos morimos. Es importante este punto para estar conciente de lo que de verdad quiero hacer. (Irvine Yalom es un autor que aborda el tema terapéuticamente)

Paridad: La relación del terapeuta con la persona que lo consulta, debiera tender a la paridad humana, donde el testimonio y la auto-revelación están permitidas.

Mirada humanista. La mirada del terapeuta del nuevo humanismo sobre la persona que lo consulta resulta ser clave. Muchas veces basta reinterpretar una historia o una dolencia desde otra mirada para que se logre un buen porcentaje de la mejoría.

Abrir el futuro. El psicólogo del nuevo humanismo además de reconciliar el pasado, tiene que abrir el futuro. No se puede utilizar el aquí y ahora como una fuga del temor al futuro. El aquí y ahora es útil como mecanismo atencional que eleva el nivel de conciencia. Pero es indispensable que el terapeuta le abra el futuro a la persona que consulta. En el ser humano existen tres tiempos y la sicología del nuevo humanismo le asigna una gran importancia al futuro, la conciencia que es básicamente futuro cuando no tiene futuro colapsa.

Lo que hay que descubrir va a ser en conjunto y aprovechar la discusión casos para aclarar cómo ayudar mejora a las personas que consultan

Quizás los que vienen a la terapia no son los que están mal sino los que están tomando conciencia de lo mal que están. LA gente que se nos acerca al consulorio tiene ciertas enfermedades que son medio típicas. No creo que en todas las épocas las crisis se expresen de la misma manera. Un consultorio de esta naturaleza debiera ir viendo cuál es el tratamiento más eficaz para estas dificultades.

Nuestro Concepto de Ser humano

El ser humano es el ser histórico-social que tiene la capacidad de transformarse y transformar el mundo. Este es el concepto y la mirada a aplicar en la relacuon terapueutica. Se recomienda leer el material de lo Humano de Silo.

(Tomado de; sintesis de reunión con Dario Ergas. nov 22 de 2004.)

30 may 2008

PALABRAS A LOS ESTUDIANTES Y PROFESORES DE FILOSOFIA, PSICOLOGÍA Y PEDAGOGÍA

Extracto de conferencia magistral dictada por Silo* en el Instituto de Enseñanza Superior José Ignacio Tello de JUJUY (Argentina) a alumnos de Filosofía, Psicología y Pedagogía. San Salvador de Jujuy 30/10/95.

...En estas Jornadas se ha creado un espacio de reflexión científica y filosófica. Podemos suponer que por este solo hecho crecemos en nuestro conocimiento. Me parece, sin embargo, que con tal postura estamos emplazados en un ámbito similar al del deporte que se realiza sin atender a sus consecuencias, al del arte que se ejecuta por delectación estética y al de la Filosofía, tomada en su sentido clásico de "amor a la sabiduría". Si, en cambio, estas discusiones han tenido y tienen por objetivo buscar soluciones prácticas a problemas concretos, pienso que las ideas en debate deben contribuir a la comprensión de la situación que nos toca vivir y a la evaluación de medios disponibles o posibles para modificar dicha situación. Se comprende, por otra parte, que no estamos descalificando el conocimiento especulativo ni pretendiendo su subordinación al saber práctico. Estamos tratando de aclarar intereses, de fijar el punto de vista desde el cual se encaran estos diálogos. Por otra parte, ya no es tiempo de seguir anclados en el aforismo medieval según el cual, simplemente, "de la discusión nace la luz".
La situación que hoy toca vivir a los profesionales y estudiantes de Filosofía, Psicología y Pedagogía no es ajena al contexto social. Y aquel que quisiera separarse de él y abocarse estrictamente a su particular disciplina debería recordar que sus estudios están organizados según parámetros establecidos por un Ministerio, que se realizan en instituciones y que se ejercitan posteriormente en ámbitos también fijados de antemano. Se trata del aprendizaje, enseñanza y aplicación de conocimientos en el interior de un Sistema. Naturalmente, conforme sea la dinámica y el cambio de intereses de ese sistema, así serán las vicisitudes que sufran estos estudiantes y profesionales.
Por otra parte, los institutos de enseñanza y las universidades tienen por finalidad capacitar a las nuevas generaciones para que desarrollen técnicas y conocimientos acordes con las exigencias del momento social. Y, de ese modo, se van formando cuadros cada vez más especializados, cada vez más regidos no por ordenamientos epistemológicos sino por los parámetros que imponen las necesidades del sistema. De todas formas, tal situación no me parece reprobable sino que, en todo caso, me hace reflexionar sobre las falsas necesidades que bien pueden ser impulsadas desde el poder (político, económico, cultural, etc.), sin atender a las verdaderas necesidades del contexto social y de la personalidad individual.
La proliferación de profesiones y especializaciones en el momento actual nos muestra por una parte la crisis de un tipo de saber que rigió durante mucho tiempo; por otra, la aparición de nuevos intereses, preocupaciones y urgencias. La información se diversifica y amplía y es necesario ordenar, clasificar y definir conocimientos y ámbitos de adquisición y aplicación de los mismos. Simultáneamente a este proceso, se van priorizando algunas profesiones y relegando otras.
Estamos ya muy lejos de aquellas épocas en que la Filosofía era "la madre de todas las ciencias". Ese proceso de emancipación comenzó hace tiempo y hoy se llega a la situación en que la misma Filosofía parece desconocer sus objetivos. Sabemos que la profesionalidad de la Filosofía, es un hecho más o menos reciente. Antes de Kant el filósofo no era un profesional en el sentido de hoy. Desde luego que numerosos pensadores no han partido de las aulas, pero debemos reconocer que el conocimiento sistemático de las materias que capacitan a nuestros estudiantes es hoy ineludible. Por otra parte, reconocemos la diferencia entre un profesor de filosofía y un filósofo, de la misma manera que lo hacemos entre un profesor de artes plásticas y un artista. Y todos aspiramos a que un profesional del pensar desarrolle su potencial de pensador así como deseamos que todo profesor de artes mejore su sensibilidad e intente, cuando menos, algún paso de creatividad artística. Pero, finalmente, el proceso de diversificación y especialización que se da en el mundo profesional en general, también se observa en el interior de la Filosofía en cuanto profesión y aquí comprobamos un prestigio creciente de la Lógica, que lleva al especializado análisis del lenguaje, en detrimento de la Metafísica, relegada al campo de las "inconsistencias" toleradas desdeñosamente por algunas corrientes académicas. Tampoco este proceso me parece reprobable, sino que, en todo caso, me hace reflexionar sobre las falsas necesidades del pensar filosófico que bien pueden estar manipuladas por las cúpulas que dan dirección a este sistema, sin atender a las reales necesidades del contexto social, del pensar profundo y de la personalidad individual.
Si es que el estudiante o el docente de Filosofía y disciplinas conexas se aboca lucidamente a su tarea debe preguntarse a qué sirven sus esfuerzos; qué pretende lograr con ellos y qué posibilidad tiene de lograr resultados adecuados a sus fines. Si el actor de tales actividades piensa que está haciendo uso, v.gr., de un instrumental interpretativo de la realidad, tendremos consecuencias diferentes a si piensa que dicho instrumental debe ponerse al servicio de la transformación de la realidad. Las condiciones están fijadas de tal manera que el estudiante y el profesional de la Filosofía o se atiene a los parámetros fijados, o reflexiona más allá de ellos. En realidad estamos reclamando una actitud que va más allá (o más acá) del profesionalismo y que nos pone en presencia del ser humano que se pregunta lucidamente por el sentido de su vida y de su acción, y por las condiciones en que quiere vivir.
Así pues, si se piensa a esta actividad como una disciplina que sirve al ser humano y que mejora su existencia, es ineludible la propuesta por las mejores condiciones de vida que puede crear este ejercicio y por la lucha contra las condiciones que desmejoran la existencia. Y esto se hace aún más patente cuando nos referimos a disciplinas tales como la Psicología y la Pedagogía.
Cuáles son los criterios a utilizar para aclarar términos como "mejoramiento de la existencia" o "mejoramiento de la vida"? Si se piensa que un determinado tipo de economía es el fundamento del mejoramiento de la vida, entonces la Filosofía tendrá que dedicarse a interpretar y justificar a esa economía, la Psicología deberá ocuparse en adaptar a los ciudadanos a esa economía y la Pedagogía deberá perfeccionar métodos para enseñar clara y convincentemente los puntos educativos básicos que pretende esa economía. Ya hemos conocido la postura economicista que se limitó a tomar a esas disciplinas como técnicas anexas de propaganda y que hoy, en otra variante economicista, las considera de alguna utilidad si demuestran su eficiencia al ser aplicadas a la empresa.
Si, en cambio, se toma como valor central al ser humano los términos comienzan a invertirse empezando por la Economía (en griego: oikonomia, es decir, la mayordomía en la administración de una casa). Esta Economía, entonces, pierde su carácter rector y se pone, como una técnica más, al servicio de la sociedad. Porque a nadie escapa que la Economía no tiene el carácter de ciencia rectora sino de técnica aplicada que requiere una orientación precisa externa a ella misma. Así, en este momento, parece oportuno recordar la distinción entre episthmh y tecnh.
En este punto quisiera hacer una corta digresión refiriéndome a la crisis de la Ciencia en general. Todos sabemos que la época de los grandes sistemas ha pasado: tanto en Matemáticas, como en Física, como en Filosofía. Sin embargo la tecnología continúa avanzando a gran velocidad y ello muestra que en la etapa actual no son necesarias aquellas grandes construcciones ni aquellos grandes constructores. Nos basta con aprovechar sus principios y aplicarlos; nos basta con aquellos que nos enseñan cómo usarlos. Y esto no lo digo con nostalgia sino, más bien, en preparación del terreno de las épocas que vienen, épocas que han de requerir nuevos fundamentos del pensar y de la acción, hoy perdidos en el fárrago de la desestructuración general. Los filósofos, psicólogos y pedagogos actuales tal vez comienzan a experimentar que la "terra incgnita se otea" y que esa tierra desconocida es la de un nuevo pensamiento y una nueva acción.
Volviendo a nuestro tema.
Un sistema en el que todo se rige por las leyes de mercado, es un mercado. Hoy se tiende a hacer supermercados de las grandes regiones culturales, mercados de las naciones y minimercados de las familias. En este juego de fuerzas entre productores y consumidores no hay lugar para una comunidad organizada en base a otros criterios. Y si los institutos de enseñanza no se ajustan a las exigencias de ese mercado, serán privatizados porque de otra manera producirán pérdidas al Estado. De acuerdo e esa lógica, ninguna empresa privada montará una escuelita de campaña en donde no haya mercado suficiente. Qué empresa va a equipar a la nueva universidad si el poder adquisitivo de los estudiantes es tan limitado? Habrá que reducir planteles: de estudiantes, de profesores y de empleados administrativos. Y si ese lugar cuenta con una capa medianamente solvente, entonces se montará ese instituto de enseñanza exclusivo y restringido que habrá de capacitar a esa minoría. Por lo demás, ese Estado no se hará responsable del resto de la población. Para qué existe entonces ese Estado? Los humanistas pensamos que ese Estado cobarde debe ser suplantado por otro que se haga cargo de las responsabilidades tantas veces declamadas. Ese Estado deberá disponer de un presupuesto importante para Educación y Salud, básicamente, y las supuestas "leyes de mercado" tendrán que supeditarse a las necesidades del pueblo. Bienvenidos los centros de estudio privados y los centros de salud privados en un sistema en el que la enseñanza y la salud son públicas y gratuitas. Nadie impedirá a los primeros hacer su negocio, ni que las capas más solventes sigan adelante con sus instituciones pagas. Entonces, hablaremos de una competencia real sin sentimientos de inferioridad respecto de la cháchara y la supuesta eficiencia privatista.
Y en cuanto a la salida laboral en la que rige el modelo de la empresa privada ya sabemos cuáles son las consecuencias en materia de desempleo y recesión. El tema no pasa por lo que hoy hay, sino por lo que debe haber: esto es el aumento prioritario de la productividad social y la gestión común de los factores de la producción en la dirección del proceso productivo... Pero todo esto, aunque refleje nuestras preocupaciones y se refiera a las necesidades inmediatas, nos lleva a un campo digno de ser considerado en futuras exposiciones y en futuros debates.
Espero que, en estas Quintas Jornadas y frente a otras propuestas, haya quedado esbozada la posición del Nuevo Humanismo.
Nada más. Muchas gracias.
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*Silo: Seudónimo literiario de Mario Luis Rodriguez Cobos. Nació en Mendoza (Argentina) el 6 de enero de 1938. Desde hace más de 15 años vive con su mujer y sus dos hijos en Chacras de Coria, un pueblo de los alrededores de Mendoza. Hace algunos años se retiró de la explotación agrícula para dedicarse completamente a la producción intelectual. El 6 de octubre de 1993 la Academia de Ciencias de Rusia le otorgó el título de Doctor Honoris Causa "por sus aportes al Humanismo contemporáneo".

25 abr 2008

Honestidad Radical- Brad Blanton

Extractos de la introducción del libro Radical Honesty -Honestidad Radical-, Dell, Nueva York, 1996) (si sabes de alguna traduccion al español, te agradeceria el dato!)

EL PROBLEMA:

1- Todos mentimos como condenados. Eso nos hace pedazos. Es el factor más estresante para nosotros los seres humanos. Mentir mata a las personas.

2- El evitar mostrar a los otros cómo nos sentimos o qué pensamos nos mantiene encerrados en la cárcel. Mientras más tiempo permanezcamos en esa cárcel, más rápida es nuestra declinación, nuestro ocaso. Tenemos dos posibilidades: huír de la cárcel o morir. La salida es aprender la habilidad de decir la verdad.

3- Con frecuencia, estos dos estados generales -ansiedad o depresión- van acompañados de problemas somáticos o enfermedades, tales como irritaciones de la piel, úlceras, dolores en la parte baja de la espalda, colitis espasmódica, alergias, alta presión arterial e insomnio; o bien, por problemas recurrentes en las relaciones con los demás, en el trabajo o con la familia.

4- Realizamos ciertas suposiciones acerca del mundo, y desarrollamos apego por esas suposiciones. El pensar nos hace sufrir. Trabajamos demasiado duro para aprender nuestras ideas acerca del mundo como para soltarlas sin más.

5- Todos estaban muy en contacto con su propia vitalidad en un tiempo, y luego se extraviaron más y más en sus propias mentes. Extrañan algo a lo cual no pueden retornar enteramente. Saben que un renovado amor por la vida tiene algo que ver con escapar de sus mentes y de las condiciones de vida que sus mentes han establecido, pero simplemente no parecen poder lograrlo. El moralismo, una enfermedad que consiste en vivir incesantemente en la mente, les mata.

6- La alternativa a la libertad es vivir de acuerdo a un programa impuesto por resoluciones moralistas prefabricadas e internalizadas. Vivir de este modo es una sofocación gradual, lo que a la vez nos desvitaliza y desespera aún más.

7- Creemos intensamente en nuestras interpretaciones de la realidad, y queremos que otras personas se unan en nuestras interpretaciones, de modo de sentirnos seguros. Creemos que nuestras interpretaciones son la realidad, y si logramos obtener suficientes votos, probaremos que esto es verdad.

8- A menos que las personas que han desarrollado mentes aprendan a perderlas y a volver a sus sentidos -poniendo atención a la gravedad, a sus propios cuerpos, al mundo de los objetos reales y a los demás seres- se quedan encerrados dentro de aquellas mismas nociones a las que se aferran, respecto a "cómo son las cosas", y nunca perciben nuevas experiencias

9- Lo que he desarrollado es un tratamiento para el problema de quedarse atascado en la adolescencia, un problema que, según creo, es compartido por más del 75 % de la población del mundo tecnológico moderno.

COMO CREAMOS EL PROBLEMA?

- Los grandes peligros que imaginamos se basan en recuerdos de cómo sufrimos en el pasado. Muchos de nosotros aprendimos, cuando niños, que estar totalmente vivos era algo malo, y fuimos castigados por ello; así que bajamos nuestra intensidad, nos amortigüamos: en parte como defensa frente a los mayores y en parte para fastidiarles. El andar medio muertos fue nuestra forma de ocultar que estábamos vivos en formas "impropias", y la única forma de hacerlo era mantenerlo en secreto.

- El confundir las abstracciones de experiencias pasadas con la experiencia misma del presente es el error más desorientador del neurótico común: "He estado contigo durante veinte años: debiera ser obvio que te amo". La evidencia proveniente del pasado no prueba nada respecto al momento actual.

- Este proceso de aprender a categorizar las experiencias y luego olvidar la distinción entre las categorías y la experiencia misma es lo que yo llamo aprender a mentir.

La tensión que mata o incapacita a la mayor parte de la población proviene de personas que son demasiado severas consigo mismas cuando no logran vivir de acuerdo a lo que imaginan que otras personas esperan de ellos. No sabemos quiénes somos, e intentamos adivinar quiénes debiéramos ser con el fin de hacer lo correcto y ser felices. Nos perdemos en ese proceso y nos acuchillamos a nosotros mismos antes de siquiera darnos cuenta de que estamos dolidos.

LA FALSA SOLUCION:

- Es normal intentar mantenerte cuidadosamente a salvo y evitar más dolor, vergüenza y dificultad. La "normalidad" es la clave para evitar el cambio y seguir sufriendo. La gente que desea ser normal generalmente se enorgullece de ello y son víctimas del ideal de la "normalidad": una normalidad en la que se sufre en silencio y se muere lentamente.

- El bullshit es el intento de vender una interpretación de la realidad que viene junto con cualquier interpretación de la realidad. Todas las interpretaciones de la realidad son mentira (bullshit). La libertad consiste en no ser dominado por tu propia mentira (bullshit

- mientras seguimos hambreados, carentes de la nutrición que proviene de la experiencia cotidiana. Terminamos tratando de comernos el menú en lugar de la comida. Los menús no tienen ningún valor nutricional y tienen un sabor pésimo, sin importar lo hermosas que sean las fotos que lo decoran.

EL METODO:

Ayudo a las personas a focalizar su atención y a reunir valor para viajar hacia el sufrimiento anteriormente evitado; y luego más allá, hacia una vida realmente "anormal".

- Trabajo como lo hace un mecánico desabollador para arreglar un tapabarros. Cuándo, cómo y especialmente por qué ocurrió un accidente no le importa en lo más mínimo a un desabollador. Sólo está interesado en lograr un resultado. Golpeará la parte exterior del tapabarros con un mazo de goma, le golpeará suavemente desde adentro con un martillo de punta redonda, hará un agujero, atará una vara e intentará jalarla hacia fuera o golpearla con una piedra. Cuando sale del otro lado -si lo logra- lija la pieza, la pinta y la entrega. Si no logra ejecutar la operación con éxito, reemplaza la pieza. Es práctico, experimentado y confía en la flexibilidad esencial del material con el que trabaja. Una atención cuidadosa al detalle y la experimentación con cada nueva abolladura traen resultados consistentes.

- Cuando la terapia funciona, los problemas somáticos desaparecen o disminuyen en intensidad, la ansiedad y la depresión desaparecen como estados habituales, y las personas se hacen responsables de lograr que las relaciones con los demás, su vida profesional y su creatividad funcionen en forma satisfactoria. Hacerse responsable significa que dejamos de culpar a las circunstancias externas, a las demás personas o al pasado por la situación de nuestra propia vida.

- Si no somos de algún modo rescatados de nuestras propias conclusiones respecto a la vida, éstas nos devoran. El rescate implica reconocer que estos supuestos o conclusiones a los que tan tozudamente nos aferramos son, de hecho, decisiones que hemos tomado acerca de "lo que debiera ser verdad", basados en experiencias del pasado.

Aún cuando la gente sobreviva los años de la adolescencia, la gran mayoría nunca supera la simulación de esa etapa. El extraviarse en esta simulación causa una tremenda cantidad de sufrimiento. Con frecuencia, las "profesiones de ayuda" recomiendan más simulación o una simulación más convencional, porque no comprenden que la función de la psicoterapia es traer de vuelta a las personas al mundo de la experiencia.

- El método esencial del tratamiento es una intención clara, acordada en conjunto entre terapeuta y cliente, de decirse la verdad mutuamente y a toda otra persona que el cliente conozca personalmente, con el fin de hallar una salida del laberinto. Esto encierra la gran promesa de conducirnos a un modo más adulto de vivir, basado en la experiencia, en menos superstición y menos moralismo. Irónicamente, para madurar plenamente, debemos redescubrir lo que sabíamos cuando éramos menos sofisticados.

- La efectividad de la psicoterapia depende enteramente del compromiso del cliente por decir la verdad, y esto se aplica a la conducta de éste tanto dentro como fuera de la terapia.

COMO SANAR-NOS?

- . La sanación psicológica sólo es posible a través de la libertad que surge de dejar de escondernos

- La terapia termina cuando la persona deja de exigir incesantemente que los demás sean diferentes de cómo son, perdona a sus padres y a otras personas con las que se relacionó en el pasado y a quienes guarda rencor, hace suyo el poder para lograr que su vida sea satisfactoria y se hace responsable por lograrlo.

- La vida sigue y la verdad cambia; simplemente, la vida es así. Lo que en un momento fue verdad con frecuencia ya no lo es sólo un poco de tiempo después. La verdad de ayer es la mentira de hoy. Aún el insight liberador de ayer es la cárcel de la explicación rancia de hoy

- Para superar la adolescencia, la gente debe soltar los principios y estándares a través de los cuales se autodefinen -en lugar de aferrarse aún más a ellos.- Esto es, generalmente, muy atemorizante, como lo sería el caer de espaldas hacia lo desconocido. Lo que resulta de esto es la experiencia en el aquí y el ahora. El resurgimiento de esta lucha, la lucha por una identidad -lucha que fue dejada de lado cuando la persona se aferró a una identidad a partir de una intolerancia a la ambigüedad-, es la función más valiosa de la psicoterapia con personas que se hallan congeladas en definiciones de roles. Estas personas renacen al aquí y ahora desde sus cárceles mentales.

- En último término, podemos unificar el mundo real de la experiencia en el aquí y ahora con el mundo que "conocemos" a través de los recuerdos y la interpretación. El secreto de esta unión consiste en liberar energía viviendo en forma abierta y transparente, en lugar de gastar toda nuestra energía reteniendo nuestra expresión con el fin de controlarnos a nosotros mismos y a los demás. El secreto, en otras palabras, es decir la verdad. El crecimiento hacia el poder personal de decir la verdad es la llave hacia una vida más allá del moralismo adolescente.

- ". Por mi propio bien, deseo estar con personas que deseen descubrir cómo sería vivir sin dejar palabras sin pronunciar, sin dejar asuntos inconclusos; deseo estar con personas que estén hambrientas por la verdad, que desean dedicar tiempo a aprender y a compartir lo que han aprendido más que a defender sus imágenes o reputaciones"

LA GANANCIA:

Cuando la terapia tiene éxito, el resultado es una experiencia de bienestar, de sentirse completo, de sentirse entero. Este libro trata del cómo llegar allí.

La creatividad, el usar la mente en vez de ser utilizado por ella, es la cura para todos los desórdenes derivados del stress

- Una vez que nos hayamos centrado nuevamente en nuestra experiencia -que es el lugar en que vivíamos cuando niños-, podremos finalmente utilizar nuestras mentes como instrumentos de creación, más que como sistemas de defensa de nuestra imagen de quiénes somos.

COLOFON

"1. La real importancia de la vida despierta se me hizo patente.
2. La real importancia de destruir las contradicciones internas me convenció.
3. La real importancia de manejar la Fuerza, a fin de lograr unidad y continuidad, me llenó de un alegre sentido."

Silo: "La mirada interna"