26 feb 2018

Una carta de Laurence Freeman, OSB. Diciembre 2017

Extractos del Boletín Meditatio – Diciembre 2017 www.wccm.org

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« Antonio del Desierto habla hoy a jóvenes y adultos a lo largo de diecisiete siglos de evolución humana. "Se acerca el momento", dijo, "cuando las personas se vuelven locas y cuando ven a alguien que no está enojado lo atacan diciendo "estás loco, no eres como nosotros'". Antonio pronunció estas palabras no muy lejos de la mezquita en el Sinaí, donde 305 devotos fueron masacrados recientemente por militantes islamistas. Las víctimas eran sufíes, los contemplativos del Islam, los más pacíficos y gentiles en sus enseñanzas y vidas. Las palabras de Antonio y la locura de nuestro tiempo nos recuerdan cuán urgente es la necesidad de recuperar la perspectiva contemplativa que tenemos en algún lugar perdido en nuestra marcha global de progreso.
John Main dijo que la cordura y el equilibrio significan "conocer el contexto en el que vivimos". Es por eso que estamos obligados a saber lo que está sucediendo a nuestro alrededor. Como muchos quizás, hace poco me sentí tentado de dejar de escuchar las noticias, los fracasos de los políticos egoístas, el lado oscuro de la humanidad derramando su furiosa oscuridad sobre los inocentes, la avaricia y la corrupción de las corporaciones, los cárteles mexicanos que dan escuelas y servicios sociales a aldeas y pueblos pobres y asesinan despiadadamente a aquellos y sus familias que se resisten a ellos. Pero, para estar cuerdos, debemos reconocer y enfrentar nuestra propia locura y la del mundo. Comprender la contemplación nos ayuda a ver esto en términos más inmediatos y experienciales. Si vamos a estar atentos a la realidad, tenemos que ver, ser conscientes de nuestra falta de atención y de todo el desorden que crea a nuestro alrededor y entre nosotros. Esto ayuda a traer la idea de Dios a la tierra.
"Buscar a Dios", como dice San Benito, significa más que pensar o imaginar a Dios. Significa, más pura y simplemente, prestar atención. La vida de atención es una vida piadosa. Revierte el desorden y restablece el orden y la armonía en nosotros mismos y en las relaciones que nos componen. Ser desprovistos de atención, ignorantes de nuestra egoísta falta de atención, es un estado de pecado del cual somos redimidos por la experiencia del amor, que nos golpea cuando somos despertados por una fuente de atención dirigida hacia nosotros en toda nuestra indignidad y demencia. El despertar a una vida más atenta y consciente es una iniciación en el autoconocimiento y así en el conocimiento de Dios. El autoconocimiento, la tradición contemplativa nos enseña, es más que autoestima o simplemente sentirse bien con nosotros mismos.
Un estudiante de una Maestría en Administración de Empresas que aprendió meditación, que me dijo que no tenía "un hueso religioso en mi cuerpo", me preguntó si podía escribir su primer ensayo sobre la Noche Oscura. Me pregunté por qué y dónde una persona irreligiosa podría enterarse de este término, y mucho menos interesarse en comprenderlo. La meditación lo había enseñado rápidamente por experiencia directa. Su conclusión, comparando la atención plena (Mindfulness) y la meditación, era que la atención plena no lo llevaría a la noche oscura, pero seguramente la meditación lo haría.
Allí descubrimos que la pobreza radical de espíritu que ingresamos a través de la pérdida de "todas las riquezas del pensamiento y la imaginación", como lo llamaban los monjes del desierto, nos permite despertar a la nueva dimensión que Jesús llamó simplemente el "reino".
El reino, como el ser humano, es inobservable. Se encuentra en una dimensión de realidad más allá de los confines de la autoconciencia ordinaria y nuestra ilusión persistente de "objetividad". Aunque esto puede parecer abstracto y sutil, sin duda los niños lo experimentan e incluso pueden entenderlo más fácilmente que nosotros con nuestras mentes orientadas a los negocios.
Metanoia es el camino estrecho hacia el reino, un giro de nuestra atención y, por lo tanto, de todos los estados mentales. Este pivote es continuo. Exige una fuerte autoconciencia de nuestras faltas y fallas, pero nos libera de la culpa persistente o el auto rechazo. De la autocrítica surge un sentido más verdadero de nuestro potencial y valor esencial. Venimos a ver nuestro potencial real a la luz de nuestros fracasos aceptados y no a la luz de la fantasía. Sin una gran capacidad de atención, el centro se pierde y las cosas comienzan a desmoronarse. Se necesita más y más energía para mantener unidos los elementos de desintegración. La vida comienza a sentirse, como lo hace hoy en día, como una lucha interminable sin significado válido. Sin embargo, la atención cambia todo esto rápidamente. Despierta la experiencia del ser no diluida y no distraída.
Para la persona distraída, esta experiencia se siente al principio como si nada llevara a ninguna parte. En cierto sentido, lo es. Pero tomará tiempo para apreciar el significado de la experiencia: y luego uno ve que no hay ningún lugar aquí. Entonces, podemos volvernos sensatos y ayudar a otros a hacerlo. Incluso con el mundo continuando en la locura, las personas cuerdas pueden marcar la diferencia, especialmente si recuerdan lo que era estar loco. En la sabiduría cristiana, la contemplación se siente como un don o una gracia, no como el resultado de la fuerza de voluntad, la erudición, la imaginación o la tecnología espiritual. Sin embargo, debido a que la contemplación implica una participación cada vez más plena en la realidad, no la distancia de un observador, sí pide un "esfuerzo correcto". Necesitamos hacer algo para aprender lo que es ser. Entonces el ser se muestra como una acción pura y volvemos al mundo mundano del trabajo con una nueva motivación y perspicacia.
La amplitud es el Espíritu y, cuando estamos en él, nos separamos de cualquier estructura física o conceptual que ocupe el espacio por el momento. Siempre hay una tensión incorporada entre una estructura y el espacio que ocupa. Entonces, hay una tensión eterna entre la contemplación y la religión. Cuando está en equilibrio, esta tensión protege la cordura. Su olapso presagia la locura. La capacidad de contemplación es innatamente humana. Incluso aquellos que se convencen a sí mismos "No puedo meditar" tienen el don de esta capacidad tanto para disfrutar el presente como para trascender. Los niños y los ateos dan testimonio de la universalidad e incondicionalidad del don de la contemplación. Es, lo sabía Jesús, una verdad a menudo oculta de los sabios y los inteligentes y revelada a meros niños. Nunca es posesión de los religiosos. En un mundo enloquecido, tal recurso tiene una importancia inconmensurable.
La persona contemplativa canaliza la ira hacia la acción curativa y reconstructiva. Purifica y reforma la religión y nos ayuda a ver qué papel nuevo debe jugar la religión en el futuro. Corrige y sana; no, como muchos remedios que se ofrecen hoy, que nos hacen enojar más. Apreciar el don de la práctica contemplativa (como la meditación) en la propia vida eventualmente lo hará a uno consciente de su valor social también.
Una mente liberada de sus propias estructuras y sus ilusiones mira a otras personas con amor fraterno y fraternal. A quienes amamos atribuimos valor e importancia igual a la nuestra. Las familias y las comunidades son el laboratorio y el candelabro de esta experiencia del reino. Y a pesar de que pueden generar muchos fracasos y tener todas las fallas de lo común, la sociedad necesita estos grupos sociales seminales para atestiguar una esperanza redentora necesaria incluso en la sombría faz de la locura colectiva.
En la bendición de Bonnevaux, hace unas semanas, sentí que ya estábamos embarcados en una nueva fase de este largo viaje.… ...Bonnevaux no puede salvar el mundo. Pero es una manifestación parcial de algo, un movimiento de conciencia, una ola de contemplación, que está barriendo el mundo y que podemos afirmar con confianza puede sacarnos de la locura en una nueva cordura y un nuevo tipo de santidad.
El trabajo humilde e imperfecto de la contemplación, tan ordinario como la meditación diaria, despierta y transforma nuestro sentido del yo. Arroja una luz iluminadora sobre las escrituras de nuestra propia tradición, así como sobre los textos de sabiduría de los demás. Renueva el lenguaje que necesitamos para expresar y compartir nuestro viaje humano de fe.
Cristo, como han enseñado los místicos a través de las edades, renace continuamente en nosotros. Se forma a sí mismo en el útero de la conciencia a través del trabajo de reconocimiento y aceptación. Saber que somos reconocidos y conocidos despierta nuestra capacidad de reconocer y conocer. Mientras más crecemos en atención, más humilde se vuelve nuestro deseo de ser conscientes. La auto-formación de Cristo en nosotros es nuestra transformación y nuestro progreso hacia la divinización. A medida que nos volvemos verdaderamente nosotros mismos, podemos entender por qué el cristiano dice: "No vivo más, sino que Cristo vive en mí". El yo que ya no vive es el viejo yo, Gilgamesh antes que Enkidu. El yo que puede decir esto sabe que nunca está solo, pero ahora vive continuamente en la soledad cada vez más profunda de su singularidad. »

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Comentario personal : Creo que si no tuviese la referencia siloista, practicaria el budismo o tal vez participaria de grupos cristianos de meditacion. He aqui un vivo ejemplo de las busquedas que esta haciendo una de las ramas mas « sintonizadas » del cristianismo desde la vida contemplativa para adaptarse a los nuevos tiempos, pues de lo contrario esta y otras religiones, tenderó a ser barrida por las nuevas realidades psicosociales. Como lo dijo el Maestro en la conferfencia sobre la religiosidad en el momento actual :

«... Nosotros, por nuestra parte, ya no nos hacemos esa pregunta. Nos parece claro que la religiosidad está en avance. Aquí, en Estados Unidos, en Japón, en el mundo árabe y en el campo socialista: se trate de Cuba, Afganistán, Polonia o la U.R.S.S. La duda que tenemos es mas bien, si las religiones oficiales podrán adaptar este fenómeno sicosocial al nuevo paisaje urbano, o si serán desbordadas. Podría ocurrir que una religiosidad difusa fuera creciendo en pequeñas y caóticas agrupaciones sin constituír una iglesia formal, de manera que no fuera fácil comprender el fenómeno en su real magnitud. Aunque la comparación no sea del todo legítima, me permito recordar un antecedente lejano: a la Roma Imperial comenzó a llegar todo tipo de culto y toda superstición de los alrededores, al tiempo que la religión oficial perdía convicción. Y uno de esos insignificantes grupos, terminó luego convirtiendose en iglesia universal... Hoy es claro que esta difusa religiosidad para avanzar deberá combinar el paisaje y el lenguaje de la época (un lenguaje de programación, de tecnología, de viajes espaciales), con un nuevo Evangelio social. » Silo : Sobre la religiosidad en el momento actual.

25 feb 2018

Sobre la trascendencia en vida. Conversación con Eduardo Gozalo

Octubre 2017
Día 1



Vinimos a preguntarle acerca de que habíamos escuchado que él se había puesto un propósito a 4000 años:

Eduardo: Alguien le pregunta el negro ¿cuándo vendrá otro como tú? , tal vez dentro de 5000 años venga otro como yo  respondió…

El proyecto que él ha largado es para mucho tiempo. El negro contaba que era interesante armar un plan para 4000 o 5000 años. Él ha hecho una doctrina para mucho tiempo.

Yo no voy a estar 5000 años en este formato, creo, porque se puede encontrar un cambio genético. Imagínate que puedes vivir 1000 años te cambia tu horizonte Tienes que preguntarte qué quisieras hacer en estos años,  qué plan voy hacer si quiero pasar al formato espiritual.  
Si tienes comprobado que tu espíritu está configurado el tema del tiempo ya no tiene sentido: Viva lo que viva el tema es como hago para desarrollar este Espíritu. Y el tema es como tomo contacto con lo otro en vida.  Quien muere antes de morir no morirás jamás.  Y la segunda cuaterna va produciéndose un vaciado que en realidad es un morir.  Es un vaciamiento.  Que produce una desvitalización  y en el noveno paso se produce la resucitación. Vas entrando a otro mundo de inspiración, de rapto, ves cosas que no veías.

Si uno va a las zonas profundas encontrarás a esos dioses profundos. El valor principal es la búsqueda de eso profundo. Y para eso hay que sacarse las limitaciones, las contradicciones, la mala memoria. En esas zonas profundas ya no hablas de 4000 años, sino que es otro nivel.
Medita: ¿qué pasa después de morir? 
Meditar acerca del ciclo del espíritu individual: 

Ciclo individual: 

el espíritu que tenemos no en todos los casos está en el mismo nivel de evolución.  Entonces necesita tiempo.  Lo he asociado con el purgatorio.  Donde los espíritus que están en el purgar, en el perfeccionamiento. Es como que uno fuera un cohete, y va soltando partes, uno va soltando cajas pesadas hasta cumplir nuestro propósito. Ya venimos con un propósito, pero hay que reconocerlo.  En la medida que lo reconoces tu vida tiene sentido.  Reconocer que tienes un propósito para el que fuiste lanzado. Nuestra vida es un continuo de algo que venía de atrás.

Yo tenía un sueño donde estaba en una isla y veía el mar Y en las profundidades estaba el mundo, veía gente,  me daba cuenta de mis errores,  tengo que volver ahí y hacer lo que no hice.  Pero al lanzarme al agua me olvidaba de donde venía y me despistaba. Entonces me olvidaba de para lo que había ido. Salvatore me dijo que era el cuento de la perla, un cuento persa.  Qué también esta explicado en las ideas de platón.

Las trazas:
¿Cómo lo mortal puede derivar en la inmortal? La cosa es como lo inmortal deviene en la ilusión de una cosa mortal. 
Planificar en este contexto es más atemporal.  El tiempo que estás acá aprovéchalo en una cosa interesante. 
El reconocimiento es un estado superior de conciencia.  Puedes reconocer porque ya lo conoces, viene con el equipo completo.
El espíritu se alimenta de las acciones válidas y para eso hay que poder atender. Desde el nivel de conciencia de sí, se puede.  Si no es puro accidente.
A partir de la conciencia de sí aparece la inspiración de un modo dirigido.  Uno quiere dirigir eso, no quiere que sea accidental.

Conciencia de sí, más acciones válidas, más trabajo con la energía para dirigirla a zonas donde se activa.  Hay un registro cenestésico del punto del darse cuenta. Es como un observador que observa. La energía hay que ponerla en ese punto. Y ahí surgen cosas inspiradas Y vienen respuestas.  El silencio es también ese punto.  Ahí permite que el universo penetre. Al generar el vacío, hay que ponerse en disposición de recibir el dios.  Es un modo de silenciar el yo, que también sucede en los fracasos.
El vacío es la puerta de entrada a lo profundo.  Ojo con quien eres y adónde vas.  Si sé dónde voy es porque ya he tomado contacto con eso cuando muera.
Lo profundo da señales, acá hay un plan, uno no sabe bien cuál es,  pero hay una dirección.  Hay una tendencia hacia el desarrollo y la complejidad. 
El libro egipcio de los muertos realmente se llama libro de la salida de la luz del día. Es una guía del camino interno


Día 2 

La estética es una especie de ceremonia para entrar en ciertos registros. 

Eduardo hace bonsái y va sintonizando con su bonsái como si fuera él.  Eso hacen los monjes Zen

Ocurrencias significativas: 

Yo le llamo ocurrencias significativas a aquellas que están relacionadas con lo profundo.  Aquellas que develan quien soy y de dónde vengo. Esas experiencias están mostrando un propósito (la dirección mental que veo).  Algo que te llama la atención tiene que ver con tu mirada con tu intención;  el modo de estructurar y en lo que te fijas.  Empiezas a observar las cosas de otro modo porque tu interés ha cambiado
Aprendes porque estás buscando una solución a cosas que te estás planteando.

Están presionando ciertas búsquedas de uno, no sucede por accidente,  ya había algo de antes que se prepara. En ciertos momentos hay más intensidad en la búsqueda. Puedo hacer un pedido e irme a dormir y pido no olvidarme de mí mismo.  Esto no es lineal, tiene que ver con acumulación y distensión.  El aumento de la necesidad de la búsqueda hace que surja.  Es como si fuera un llamado, un pedido.

Con respecto al temor de volverse New Age o estar en conciencia emocionada, que Rosita preguntó,  nos dijo no importa, lo importante es el registro,  lo importante es si estás más en paz y más reconciliado .  Si vives más feliz y contento en el tiempo está OK, Y viendo también lo que se genera alrededor. Uno percibe se salvó hueco si es una cosa coherente.  Hay que ver las cosas en proceso.  “Si crece en ti y a tu alrededor la sabiduría y la felicidad seguiré tu ejemplo”


Lo importante es el registro que tengo y que mi alrededor esté cada día mejor. 

Cada uno que lo haga como quiera.

La ocurrencia acompañada de sueños, de caídas en cuenta.  Es bueno ver todo el conjunto.
Si quieres ir hacia arriba también tienes que arreglar las cosas que están pendientes


Robby comenta que quiere profundizar en la acción unitiva y  en la relación de eso con  la trascendencia…

Uno separa la trascendencia de la vida actual como si fueran cosas distintas, como algo lineal.  Estamos en la trascendencia simplemente hay que captarla.  Los actos válidos corresponden a la trascendencia.  Tú puedes vivir en la gracia de Dios, estás viviendo en  la trascendencia.  No tienes que morir para pasar a la trascendencia.  El secreto de la vida es captar la trascendencia en vida; por qué captarla después de muerto, eso lo hacen hasta los burros al morir. Lo Importante captar la inmortalidad en vida.  No hace falta que te mueras para ser inmortal.  Puedes ser inmortal ya. Los actos unitivos corresponden a otro plano, que ya está actuando.  Cuando se desarma el cuerpo pierdo aquello con lo que no puedo progresar más. Cuando uno está en la fuerza o en la acción unitiva uno no tiene temor a la muerte. Pero todavía no es nuestro tiempo, uno está rozando otros planos en vida. Uno está viviendo ya, en lo que va a pasar después.  Simultaneidad, es una estructura.  Uno cree que las cosas son lineales

Robby pregunta Como haces con los líos entre los nuestros.  Y él responde yo trato de sumar, de aportar.  No es la discusión de si tienes o no razón.  Puedo aportar con una buena relación, con producciones.  No me interesa la discusión, O tener malas relaciones.  Lo considero como mal alimento para mí. Los ámbitos y las relaciones que dan buena sintonía, eso me suma. Me muevo con aforismos positivos.  Trato de aportar.  Puedes tener distintos puntos de vista, pero sin tensiones.  Lo otro por procesos se va a ir modificando, va ir decantando lo que funciona y lo que no.  Todo está en dinámica a nivel personal y grupal.  Importante es ir con la evolución de las cosas, lo otro es muy circunstancial. Es como poner algo secundario como algo primario, entonces te agarran la vida. Hay que crear ámbitos que generen eso.  Si eso no funciona, aunque estés en el parque no es el camino. El sufrimiento te indica que por ahí no es. Las formas problemáticas te dejan enganchado en tu propia red de sombras. Las buenas atmósferas hay que potenciarlas.  Crear alrededor de uno buena atmósfera, buena sintonía así que acercas a la trascendencia. 


El negro decía que uno quieres ser feliz como algo creciente, no coyuntural.  Ese es el objetivo.  Lo que me distrae de eso son tensiones. Qué la gente haga lo que quiera tratando de crear buenas atmósferas.  Uno lo que hace es ser coherente con lo que uno piensa.  Uno tiene que ser refractario al sufrimiento. Es como que te crearás heridas a ti mismo. Mejor poner atención.  Protégete un poquito, porque si no,  la falta de atención hace  que tengas  accidentes. Hay que ir con cuidado.
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Sobre el mismo tema, ver tambien: 

Apuntes de una conversación de Salvatore Puledda en Milán sobre la muerte.

(Hemos omitido los nombres completos de las personas que aparecen en ella y dejamos el contenido de este material a quién pueda servirle).

"Los muertos siguen viviendo, pero en otro mundo, en el mundo intermedio, que es un mundo psíquico. No está en un lugar lejano, esta acá mismo. Es como una otra dimensión. Hay infinitos mundos. Este es un mundo complejo, más complejo del nuestro, con flora y fauna también. Los muertos están allí, y (si he comprendido bien) allí mismo están otras entidades intencionales (¿serán los dioses? no sé).
En el momento de la muerte no hay dolor, pero es un momento delicado porque el muerto se confunde, no sabe si está adentro del cuerpo (como le parecería normal porque así está acostumbrado) o fuera y no sabe muy bien adonde ir.
Muchas veces el muerto se queda cerca del cuerpo (y por eso en todas las culturas hay cuidado de los cuerpos de los muertos, no se los tira, se les da mucha atención), está como desorientado.

El tránsito puede ser fácil o difícil y eso depende del estado en que estaba la persona al momento de su muerte. Por eso el N. ha escrito que morir en un momento bueno puede ser un arrebato bendito.
Los muertos, cuando alguien los ve en su mundo, "caminan". Esta es una imagen configurada por los vivos, que probablemente no corresponde a la realidad sino es una configuración hecha por los que miran y que no pueden representarse el otro mundo así como es, tienen que representarlo según elementos de espacio y tiempo que corresponden a su experiencia en este mundo. Parece que esta imagen quiera decir que los muertos están en algún proceso.
Los muertos se comunican con los vivos y los momentos más aptos son el sueño y los trabajos transferenciales. El contacto se basa sobre un vínculo emocional, es decir que se da entre personas queridas.
No es conveniente buscar este contacto, para no molestar, pero a veces se da porque los dos quieren tenerlo.
La primera cosa que me pregunto Salva era si alguien había soñado con Anna, la chica que murió. Yo le dije que no, pero que A.P, la había visto en un trabajo transferencial hecha dos días después de su muerte. Ella estaba en la luz, muy feliz, y dijo: "Yo ya he llegado acá y les espero. No era un rayo, era un puente". Yo misma la vi, la noche del accidente; no estaba durmiendo, pero estaba en un estado totalmente alterado, llorando, cuando se me apareció ella, reía y me dijo: "No llores, Gio, ¡yo estoy bien!". Yo no le había dado mucha importancia a esta cosa, pensando que era una proyección mía para compensarme en un momento de total desesperación; pero Salva la considero como un contacto (y el N. también, porque lo ha escrito ayer):
"Salva,Excelente tu intervención en Milán. Creo que ha sido de gran utilidad. Me pareció muy adecuada tu explicación y me llamó la atención la transferencia de A.P y el semisueño de Gio,.
Los acontecimientos psicológicos que han rodeado a este hecho desafortunado, han servido (y creo que servirán) a mucha gente para poner su cabeza en una dimensión más interesante que la cotidiana.
Muchas gracias, Salva, y un gran abrazo.
Mario".

Salva dió importancia también a otras señales, como por ej. El walkman de la hermana de Anna que se prendió dos veces solo.
A otra chica nuestra le paso eso: estaba manejando, alterada, y de pronto perdió la visión de la calle y le apareció Anna contenta, diciendo: "¿Viste lo que hice?". Salvatore se cagaba de risa... decía que Anna tenía algo particular...
Digamos, todas las cosas que habían pasado Salva las valororó, mucho, como contactos que ella hacia. En los trabajos de transferencias, algunas veces se han tomado contacto con muertos queridos y una vez ellos dijeron. "Nosotros estamos vivos, nuestro problema es que no podemos hacerlo creer a ustedes".

Tenemos tres cuerpos. El cuerpo físico, otro cuerpo con que tomamos contacto durante la experiencia de fuerza (el doble) y otro que se puede llamar el espíritu. Cuando muere el cuerpo físico, sigue viviendo el doble y ese doble se lleva el tercer cuerpo. Durante el proceso sucesivo el espíritu se libera y llega a la ciudad escondida. "La Guía del camino interno" explica este proceso. Parece que no todos llegan a liberar el espíritu. Parece que eso depende de la unidad interna. Entonces, la unidad interna determina las posibilidades de desarrollo después de la muerte. Salva me dijo que la mayoría de la gente logra llegar al mundo intermedio, pero que no todos después llegan a la ciudad escondida. Eso porque el doble, que contiene, o protege, o lleva (no se) el tercer cuerpo, puede ser fuerte o débil y eso depende de la unidad interna. Si es débil, se desarma antes que el espíritu esté listo para liberarse. Él no nos dijo que pasa con los dobles débiles que se disuelven sin haber podido contener el espíritu hasta su salida; dijo solo que no les pasa nada malo.

Pero ahora entiendo porque hay que ayudar a la gente a morir en unidad. Antes pensaba que era para tratar que trascendieran; ahora creo que sea para ayudar el tránsito y también para ayudar a su desarrollo futuro. Y entiendo también porque hay que vivir en unidad interna...
Salva habló mucho también de la cultura actual. Dijo que el cristianismo ya ha fracasado, no porque su enseñanza sea equivocada sino porque utiliza alegorías antiguas que ya no van en esta sociedad tecnológica.

Así que la gente se queda sin una dirección para arriba y conserva solo la dirección para abajo (de ahí, todas las películas de zombis, de Drácula, que son alegorías de lo que pasa después de la muerte sin tener una opción para arriba o, en todo caso, alegorías de la desesperación frente a la falta de otra dirección para arriba). La moda dark está adentro de ese mismo fenómeno.
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Sobre el mismo tema, ver tambien: 




7 feb 2018

Una nueva espiritualidad: única manera de salir de la crisis por la que el mundo está pasando

Apartes del articulo "Una mirada a nuestro proceso conjunto", de Fernando Alberto García. Publicado  en Pressenza, 12.09.2010 - Buenos Aires.
...Desde el alba de la historia humana, las civilizaciones surgieron, se desarrollaron y declinaron en un relativo aislamiento. A lo largo del tiempo los contactos entre ellas fueron aumentando gradualmente. Así los pueblos y sus culturas se relacionaron entre sí básicamente por el comercio, la guerra, la conquista y la migración.
La tecnología fue impulsando tal comunicación e interacción de manera lenta pero incesante, y esto se fue acumulando y acelerando en el transcurso de los siglos. En este ultimo siglo ya no queda pueblo o cultura que pueda quedar aislado del resto en este proceso de mundialización. El mundo se está haciendo uno. Todos los pueblos y culturas están interrelacionados e interconectados en una red planetaria. Esta condición única en la historia de la humanidad, y su correlato en la conciencia, hace que estemos cerca de un salto hacia un nuevo paso evolutivo del ser humano.
Pero esto no está ocurriendo sin problemas. Las crisis de cambio también pueden estar acompañadas por erupciones de violencia de distinto tipo. Las guerras convencionales, los accidentes nucleares, los desbordes sociales, las guerras civiles, las secesiones, el colapso de sistemas financieros y productivos, interrupción de los servicios básicos (agua, electricidad, transporte, etc.), y mucho desequilibrio mental e incluso suicidios: nada puede ser descartado en una situación mundial inestable que nadie controla.
¿Qué podemos hacer nosotros para evitar esto? Casi nada. No tenemos ni los medios ni el poder de evitar estos desafortunados eventos. Son parte integral de la agonía de un mundo deshumanizado. Sin embargo, dentro de condiciones limitadas, podríamos tener una cierta influencia que puede impedir o disminuir casos de violencia. De todos modos, nuestro objetivo principal no es sostener o emparchar un sistema violento que se cae por sí solo, sino intentar convertirnos en guías positivos en la transición hacia un nuevo mundo.
Los individuos en su ciclo vital van creciendo, pasando de una etapa vital a otra, y cada cambio de etapa vital es acompañado por una crisis. Esto se debe a que hay un cambio de necesidades de desarrollo. Lo viejo ya no funciona, mientras que lo nuevo aún no está consolidado. La transición de una etapa a otra es en cierta medida dolorosa, porque mientras lo antiguo ya no nos resulta atractivo o ya no funciona como antes, lo nuevo todavía es incierto o incipiente. Aun cuando se estuviera apegado a lo antiguo, el cambio es inevitable. El ser humano en esa transición tiene un pie apoyado sobre cada etapa, la vieja y la nueva. Esta posición es inestable ya que la brecha entre las dos etapas tiende a crecer inevitablemente, no dejando más alternativa que abandonar el pasado.
Hoy en día, así como sucede con los individuos, también los pueblos y las culturas están atravesando un proceso de cambio global y acelerado. Van perdiendo su identidad original al incorporar modelos, productos y usanzas que se originaron en paisajes ajenos. Lo viejo ya no funciona, mientras que lo nuevo es aún imperceptible o dudoso. El mundo viejo ha desaparecido, mientras que el nuevo sólo puede ser entrevisto o anhelado. Nada de lo viejo puede dar una respuesta mundial para construir el futuro que se avecina, ya que lo viejo fue formado en el pasado y fue parte integral del mismo.
Como ocurre con los cambios sistémicos, será inútil pretender que se produzca el cambio emparchando lo viejo, o por un humanitarismo que no acomete la raíz congénita de la violencia, o por reciclar lo viejo presentándolo como si fuera nuevo. También será inútil la ilusión de que una organización, partido o gobierno del mismo sistema pueda cambiarlo integralmente en su raíz. El sistema violento deberá necesariamente desarticularse para dar lugar a lo nuevo que se diferencia esencialmente de él.
No se logrará gestar lo nuevo a partir de una sensibilidad vieja, de una forma mental o mentalidad obsoletas, que han sido la esencia de lo viejo y que, precisamente, son las que llevaron al sistema a su necesaria etapa de agotamiento y fracaso, no sólo en la organización social sino, y sobre todo, en el corazón de los hombres y mujeres buenos.
Como ocurrió antes en la historia de la humanidad, una nueva civilización será preanunciada por el alba de una nueva espiritualidad. Esta nueva espiritualidad será el germen del nuevo mundo que luego empezará a percibirse y tomar forma. Pero para que este germen crezca y fructifique deberá ser una verdadera espiritualidad.
¿Qué es la verdadera espiritualidad? La verdadera espiritualidad, como el sentimiento religioso, no depende de templos y sacerdotes, de los dioses y sus estatuas. Una persona puede ser espiritual sea que crea o no crea en dios, sea que adhiera a un credo en particular o no. Como explicó Silo, la verdadera espiritualidad “no es la espiritualidad de la superstición, no es la espiritualidad de la intolerancia, no es la espiritualidad del dogma, no es la espiritualidad de la violencia religiosa, no es la pesada espiritualidad de las viejas tablas ni de los desgastados valores”.
La verdadera espiritualidad es tratar de mejorar como seres humanos, al tiempo que ayudamos a que otros mejoren como tales. Mejorar como seres humanos significa, en primer lugar, superar el dolor y el sufrimiento en nosotros mismos y en los demás; significa superar la propia violencia y rebelarse ante la violencia que nos rodea. Pero no se agota con esto. Mejorar como seres humanos significa también aprender sin límites, es amar la realidad que construimos: es humanizarnos y humanizar, develando el Sentido más elevado de la vida. Y la fuente de la sabiduría y la inspiración para todo esto, no está alejada de nosotros; sino que está en la profundidad más íntima de nuestra propia conciencia.
Esta nueva espiritualidad es la única manera de salir de la crisis por la que el mundo está pasando. El cambio del que hablamos no podrá surgir de ningún movimiento u organización sin una nueva mística social, sin una nueva espiritualidad que aliente e inspire un cambio esencial y verdadero. En otras palabras, el cambio sólo podrá surgir de lo que no es sistema.

¿Pero de quiénes surgirá esta nueva espiritualidad? Solamente de los seres humanos espirituales que puedan mostrar un nuevo rumbo después que el sistema deje de funcionar y deje lugar a algo nuevo. Y nuestra Obra común, lo que también estamos haciendo en conjunto, es convocar a todos esos seres humanos espirituales de todos los pueblos y culturas, de todas las ocupaciones, de todas edades y géneros, etc. Son quienes ya resuenan con la nueva sensibilidad naciente...
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Arquitecto, estudioso y militante de la corriente de pensamiento llamada “Nuevo Humanismo” o “Humanismo Universalista” basada en la obra de Silo. Participa activamente en el Movimiento Humanista dentro del organismo social y cultural “La Comunidad para el Desarrollo Humano”, y adhiere a “El Mensaje de Silo” –una nueva forma de espiritualidad naciente.

5 feb 2018

El espíritu humanista

Fragmento de: El espiritu humanista

"El Nuevo Humanismo estudia los procesos de violencia en la conciencia y en el mundo. ¿Para qué? Para entenderlos y poder actuar en una dirección distinta, amigable, evolutiva, humanizadora. Comprender la violencia contra uno mismo, contra otro y contra el medio ambiente lleva a reflexionar sobre la propia vida en relación con la circunstancia y el momento histórico que nos toca vivir. No podría ser de otra manera, porque es del medio social que uno recibe las principales influencias para afirmar un camino de violencia o de paz.
Todos sabemos de la crisis brutal que asola al planeta y de esa pobreza atávica que todavía no logramos superar. Padecemos la pérdida de valores, de orientación y de rumbo. Nos indigna y desafía la enorme concentración de poder del antihumanismo. Nos repugnan los fanatismos de todo tipo, incluido el del dinero. Intentamos superar el estrés, la inseguridad, el consumismo y el sinsentido. Bregamos por salvar esa naturaleza que no puede aguantar mucho más la violencia que se ejerce contra ella, depredando los recursos y contaminando el aire que respiramos, el agua que bebemos, los alimentos que comemos.
No enturbiaremos esta reflexión señalando a los responsables del desastre. Mucha gente ya los ha identificado y la semilla de una nueva conciencia social emerge en el planeta como hermosa posibilidad. Es una conciencia que valora la diversidad humana. Que siente en la crisis una oportunidad para aprender del fracaso y fijar el nuevo rumbo. En fin, una conciencia que constantemente se supera a sí misma y se abre al espíritu humanista para meditar nuevamente bajo la sombra fresca del árbol de la vida y de la amistad.
Un amigo muy querido y sabio – el mismo que dio nacimiento a la corriente de pensamiento y acción llamada Nuevo Humanismo – dijo premonitoriamente hace ya casi medio siglo, el 4 de mayo de 1969, cerca del Aconcagua: ¡Este mundo está por estallar y no hay forma de acabar con la violencia! No hay política que pueda solucionar este afán de violencia enloquecido. No hay partido ni movimiento en el planeta que pueda acabar con la violencia. No hay falsas salidas para la violencia en el mundo”. Y también propuso la solución cuando dijo: “Únicamente puedes acabar con la violencia en ti, en los demás y en el mundo que te rodea, por la fe interna y la meditación interna”, porque “la real sabiduría está en el fondo de tu conciencia, así como el amor verdadero está en el fondo de tu corazón”.[1]
De ahí el llamado a todos los que sientan la importancia de superar la violencia con la práctica de la meditación profunda, de la reflexión metódica, de la comunicación sincera, de la acción válida, de la no violencia activa, de la recuperación definitiva del espíritu humanista. Para eso nos reunimos, para forjarlo a punta de coherencia. Para aprender a amar en un nuevo estado de conciencia. Para inspirarnos, proyectar y ejecutar esa acción personal y colectiva no violenta que transforma el mundo interno y externo, humanizando el momento histórico que nos toca vivir.
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Javier Zorrilla Eguren, nació en Lima-Perú, en 1948. Obtuvo el grado de Magíster en Ciencias Sociales en la Pontificia Universidad Católica. Ha realizado labor docente universitaria y colaborado con el Estado peruano en temas de desarrollo social. Ha publicado diversidad de artículos, ensayos e informes en temas relacionados con la cultura andina, la violencia y el desarrollo humano. Actualmente está dedicado a la formación del Centro de Estudios Humanistas en su país.

25 ene 2018

Mito, Mística y Cultura.

(tomado de: http://estherbass.blogspot.ca/2010/10/conversacion-de-enrique-nassar-con-silo.html)

Charla de Enrique Nassar con Silo. Mendoza, noviembre 26/2006


Le comenté a Silo que desde su clausura en el movimiento lo he visto haciendo varias cosas en diversos campos, dando explicaciones y proponiendo actividades; le dije que cada cosa por separado para mi tenía mucho sentido, pero que no lograba ver el centro conector que me permitiera tener una visión global de todo lo que él está poniendo en marcha. 

Después de esa anotación tuvimos la siguiente conversación. 

COMENTARIO: En la reunión de clausurados que tuvimos en julio en Mendoza, cuando nos referimos al tema de la identidad de América latina tú explicabas que la identidad de una región la daba la cultura, que era generada por una mística que había sido puesta en marcha por el surgimiento de un mito. Sobre este tema quiero hacerte varias preguntas.

PREGUNTA: Quiero entender la relación entre Mito, Mística y Cultura.
Para entender esto podemos aproximarnos poniendo como ejemplo el MITO SOCIAL que trató de poner en marcha el marxismo.

Con el marxismo se pueden ejemplificar varias cosas; una de ellas es su intento de mito social alrededor del cual se construyen actividades y otras cosas.


MITO 
EL FUTURO IDEAL 
Igualdad de todos los hombres
Solución de todas las necesidades
El hombre nuevo
La emancipación de todos los oprimidos 


ACTIVIDADES

La formación de distintos tipos de organizaciones (partidos, frentes)
La influencia en la filosofía, la ciencia el arte
El efecto sobre la cultura

PREGUNTA: ¿Qué fallo en este intento?


El comunismo es muy interesante, tuvo mucho alcance pero no llego al corazón de sus militantes ¿cómo iba entonces a llegar al corazón de los pueblos?.

Los partidos comunistas tuvieron mucha energía, buen discurso y fuerza en sus planteos pero no anidaron en el corazón de las personas. El comunismo fue un desarrollo racionalista de la época de las revoluciones.

En la propuesta del comunismo se esboza un mito que en su desarrollo chocó contra el racionalismo marxista y no llegó a nivel de mito trascendente, por lo que no se generó la mística necesaria a nivel de sus militantes más activos.

Los únicos mitos capaces de generar una mística son los mitos que traducen señales de los espacios profundos. Los mitos racionales pertenecen al espacio y tiempo del yo y no tienen como introducirse en los espacios místicos. Los mitos procedentes de los espacios profundos indudablemente influyen la racionalidad, pero no sucede lo contrario. No se pude desde una doctrina social llegar al corazón de la gente, pero si se puede desde un mito llegar al corazón de la gente y, desde el corazón de la gente llegar a lo social.

La utopía Marxista no era un mito profundo como lo son los mitos de las religiones. Las religiones por su misma naturaleza se mundializan en cada época aunque surjan en un pequeño pueblo que esté en un principado de una región mas grande,.. se extenderá de ese pueblo al principado y de ahí a la región mas grande influyéndolo y cambiándolo todo,… las religiones rebasan todo lo que encuentran en su paso.

En materia del socialismo el tema llegó a manifestarse a escala mundial porque tuvo como centro de irradiación a la URSS, la importancia de su centro determinó su repercusión; si hubiera sido en un país de menor influencia su repercusión hubiera sido mucho menor.

PREGUNTA: ¿Qué diferencia a un mito social de un mito religioso?


La alusión a otro mundo, un mundo que para el fiel existe y actúa. Para el militante social ese mundo no existe, no pueden aceptar ni reconocer la existencia de ese mundo. Lo que ha hecho que la gente se agrupe ha sido la ideología y no la religión o mito actuante más allá de la cuestión ideológica.

El militante marxista ha sido despojado de una vida personal, su vida personal ha sido reducida a una cadena de causas y efectos en donde el factor subjetivo no cuenta, incluso molesta. Lo que importa son las condiciones objetivas para las cuales él no existe.

En el caso del fiel su vida personal si importa, y dependiendo del tipo de mito al que él adhiera su vida se insertará en lo social o solo se circunscribirá a lo personal. Por ejemplo en el Islam la trascendencia es lo que importa y su vida personal tendrá mas sentido si lo que hace es para beneficio social.

Existen ciertas normas, leyes o valores en las religiones que son las que definen si la vida del fiel se dirige a la sociedad o solo a sí mismo: “Si haces cosas para beneficio de la sociedad tu vida crecerá”. “Si no tienes en cuenta el dolor, la pobreza, la miseria y la injusticia; tu vida personal se empequeñecerá y cada vez será mas reducida y sin significado”.

En el Budismo hay un viraje muy importante: todo tiene que ver con la superación del sufrimiento y el perfeccionamiento de uno mismo, uno de los puntos principales para lograr ese perfeccionamiento es el trabajo para eliminar el sufrimiento en uno y en los otros actuando en el mundo, a lo cual se llama COMPASION.

Las religiones tienen diferentes sistemas de valores, es falso eso de que todas las religiones dicen lo mismo; las religiones tienen unos libros, una liturgia, una organización y unos modos de hacer las cosas que no son iguales, tienen un solo punto donde coinciden que es la valoración de la trascendencia. En síntesis las religiones se diferencian en las cosas que dicen de este mundo y se parecen en las cosas que dicen del otro mundo.

En las religiones está planteado el tema de la trascendencia, lo que no termina con la muerte. 

PREGUNTA: ¿Cómo desde un mito, se puede generar la mística y cultura que de identidad a América latina?

En Europa se formó una identidad con el cristianismo. También identidad se ha formado en vastas regiones geográficas con el Islam y en otras regiones del planeta con otros mitos.

En Latinoamérica aun no se ha formado el mito, que genere la mística que de lugar a la cultura que de identidad a la región.

Los grandes mitos nacieron en pequeños lugares y conforme fuera el momento epocal el mito se fue extendiendo cada vez a lugares más lejanos. Desde su inicio todo mito avanza en dirección mundializadora.

Esta es una época de mundializacion, si un mito se forma en esta época será mundial con aceptación e impacto en todos los lugares del mundo, o no será.

Los mitos con que cuentan las culturas originarias de América son locales y surgidos en otro momento histórico. ¿Qué pasa si se sale con dioses del continente? ¿Cómo se podrían mundializar estos mitos? ¿Cómo entraría un Quetzacoalt en china, en la india,… en Rusia?



El mito mundial tendrá otras características y se desarrollara de otra manera.

PREGUNTA: ¿Cuál es la estructura básica de un mito? 


Esa es una pregunta racionalista que se podría responder de manera racionalista si el mito fuera un fenómeno racional. Los mitos no son fenómenos racionales,… no se forman desde el pensamiento,… esa no es la esencia de los mitos,… se forman traduciendo señales provenientes desde los espacios profundos,… los mitos son cosas vaporosas,… en este momento histórico se va para allá.

PREGUNTA: ¿Puedes darme un ejemplo de mito, mística y cultura?


Lo que yo pienso acerca del desarrollo e influencia del mito en la formación de las diversas culturas lo he expuesto de manera repetida y extensa a grupos que me lo han preguntado.

Yo he tenido muchas conversaciones y hay gente ha tomado los apuntes acerca de lo que yo pienso en la formación y desarrollo de los mitos



PREGUNTA: ¿Puedo sugerirle al ámbito de los clausurados que busque y junte esos apuntes y con base en ellos se trate de hacer un producido que explique el origen y desarrollo de los mitos y su efecto en la formación de las culturas?


Si, se podría 


PREGUNTA: ¿Cómo se explica que los mitos raíces que han dado origen a tan importantes civilizaciones tengan su origen en pueblos salvajes?

Los pueblos serán salvajes en lo relativo a su nivel de organización social, habrán pueblos trogloditas hasta pueblos con niveles de desarrollo como el actual; pero en el desarrollo de su funcionamiento interno son muy similares los trogloditas a los contemporáneos.


PREGUNTA: ¿Cómo surge la narración mítica? 


De pronto todo anda muy mal para los seres humanos de una región en una época y en medio de todo ese caos hay cosas que el humano imagina y le dan sentido; esas cosas que le dan sentido pueden ser las relaciones que él establece con sus dioses en esos espacios y tiempos que él registra que están mas allá de su espacio y su tiempo habitual y más allá de su muerte. 

Lo que realmente sucede es que el ser humano de esa época traduce esas señales que provienen de esos otros espacios y tiempos; las puede traducir de maneras diferentes, como dioses, diosas, muchos dioses, un solo dios,….sin dioses,..

Lo que importa es la traducción de esas señales. Es la traducción de lo interno profundo lo que produce grandes cosas en el desarrollo de las religiones. 

En Israel antes de su inmigración a Egipto se hablaba del dios de Israel y se admitían otros dioses que eran hostiles al dios de Israel.

La casta sacerdotal egipcia manejaba los valores políticos, sociales y económicos además de los valores religiosos de manera monopólica; esto de ver, todos los valores y el poder de control sobre ellos, concentrados en una sola casta posiblemente le hizo pensar a AKENATON en un solo dios todopoderoso e iniciar su revolución Política religiosa. “Dios es uno solo”, “Oh dios Aton tú eres el único dios y de todas las cosas” expresa Akenaton.

Cuando los judíos emigraron a Egipto, adhirieron allí a la revolución política religiosa de AKENATON y entonces el dios de Israel se convierte en el único dios: En esa situación queda el pueblo de Israel cuando se produce la revolución política religiosa de Akenaton en Egipto.

Luego viene la contrarrevolución y los que adhirieron a Akenaton no son deseados y se les expulsa de Egipto y los israelitas parten en una crisis enorme.

PREGUNTA: ¿ De donde provienen, esas señales que el ser humano traduce?


Las señales que dan origen al mito vienen en “el equipo” conque nace el ser humano y pueden ser traducidas de muy diversas maneras, otra cosa es que las escuche y las traduzca. Esas señales vienen en “el equipo” de todos los seres humanos, escuchar o no escuchar esas señales es lo que hace la diferencia.

PREGUNTA: ¿A partir de que momento de la vida se ponen en marcha esas señales?


Muy al comienzo de la vida de una persona, desde que es muy niño.


PREGUNTA: ¿Si todos los seres humanos traen en “su equipo” los mismos sistemas de señales porque tan diferentes traducciones?

La diferencia no esta en las señales sino en la traducción que se hace de esas señales

PREGUNTA: ¿Qué determina la traducción de esas señales?
Los condicionamientos de la percepción

PREGUNTA: ¿Qué significa “condicionamientos de la percepción” ?


La estructura de la percepción depende del mundo que ves afuera de la piel, el mundo del espacio y del tiempo del yo.

No te confundas con que tus imágenes, pensamientos, emociones, registros son de otro mundo. Las imágenes que están en tu memoria son imágenes del mundo de afuera; los registros que experimentas en tu cenestesia son registros de tu interacción con ese mundo; las emociones son emociones de tu interacción con ese mundo. Los pensamientos son pensamientos con base en ese mundo. 

De los espacios y tiempos de mundo interno profundo, que trasciende a este, no hay percepción

PREGUNTA: ¿Cómo se traducen las señales que dan origen al mito?


Si no te ubicas en ese otro mundo no se te traducen esas señales. Debe haber una visión de que hay algo más allá de la percepción. Hay que ubicarse en un espacio interno diferente al de la percepción habitual para reconocer el significado de esas señales internas y para que en uno se traduzca el mito.

Eso es lo que hacen las experiencias inspiradoras, servir de puente de unión entre los mundos. Si te ubicas en ese mundo por lo menos reconocerás las señales de ese mundo a través de sus traducciones



PREGUNTA: ¿Si un mito surge de la traducción de las señales, -provenientes de los espacios y tiempos profundos-, de acuerdo a los condicionamientos de la percepción, cómo se podrían traducir esas señales en esta época?

Pueden haber malas y buenas traducciones de esas señales de lo profundo; esas verdades profundas se pueden traducir usando el lenguaje y la imagineria computacional de la época y se va a terminar diciendo cualquier cosa: “platos volantes, civilizaciones superiores, seres ultraterrenos poderosos buenos y malos,…”, pero por supuesto de esta manera no se pone en marcha un mito que reproduzca las señales de lo profunda aunque si las traduzca,… ¿Cómo se va a traducir una verdad profunda en el lenguaje de los platos voladores?.



PREGUNTA: ¿En esta época de mundializacion, en que todo esta comunicado, que posible apariencia adquiriría el mito que sé está formando en esta gran crisis mundial?

Una posible traducción del mito que sé está formando, que coincida con esta época y la crisis mundial, es El MENSAJE DE SILO.

El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje de Silo. El mensaje no está terminado, esta en proceso: cuenta con un libro, una experiencia y un camino,… pero puede añadírsele más cosas,… No esta terminado sino presentado en algunos de sus aspectos esenciales.

El Mensaje de Silo, está en proceso ¿No has visto, entre nuestros amigos de diversas partes, la diferencia en como tomaban el mensaje hace 4 años a como lo toman hoy? Fíjate lo que han ido haciendo con esa cosa gaseosa.

COMENTARIO: Pienso que se ven cambios importantes en la gente, que aumenta la credibilidad y confianza y poco a poco gana impulso

PREGUNTA: ¿Eso por qué ocurre?


Eso ocurre no porque varíe el mensaje, sino porque la gente que está en el mensaje va llevando adelante un embate contra la censura y autocensura, sobre todo contra la autocensura.


PREGUNTA: Lo de la censura externa lo entiendo, pero ¿Cómo es el embate contra la autocensura?


La autocensura es un sistema de reflejos de diferente tipo que le sirven a la persona para relacionarse y actuar en el mundo y que no esta dispuesto a abandonar. El embate contra la autocensura es el desarrollo de la disposición a abandonar este sistema y a crear una visión diferente de cómo son las cosas y como debe actuar respecto a ellas.

El mundo de la censura externa cada vez tiene menos fuerza, pero el mundo de la autocensura aun tiene fuertes “arrastres”.


COMENTARIO: Yo no veo que con el mensaje se vaya formando el paisaje interno del nuevo mito.


El Mensaje de Silo, aún no se ha trasformado en un sistema de imágenes que de orientación,… pero todo eso ya llegara. Esto no es algo que sale de la cabeza de Júpiter completamente terminado como Artemisa,… es algo que se va formando y se va expresando.

Si no explicamos el mensaje quedaría una cosa metafísica. Hay una lucha en la cabeza de la gente; efectivamente la gente necesita imágenes. Si hay un mensaje verdadero y profundo se podrán hacer traducciones distintas, pero todas ellas serán imágenes porque la gente necesita imágenes para la acción.

Hay que cuidarse de las traducciones que no dan ningún tipo de progreso interno como son las supersticiones, ¿Qué progreso puede generar que yo crea, que un gato negro que pasa frente a mí, me augura algún tipo de suceso?


PREGUNTA: ¿Cómo se avanzara en la construcción del paisaje mítico a través del mensaje, como se traducirá todo eso profundo y metafísico en imágenes que den dirección clara en un mundo caótico?

Se avanzara, sabemos que eso tiene que traducirse en imágenes para la gente, pero eso aun no se ha puesto en imágenes.

El mito va a tener una referencia personal en la historia que diga en tal época en tal punto geográfico, se produjo esto.

El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje. El medio que usaremos será el mensaje y no será de modo convencional.

Las épocas que vienen son de desvencije total. Vamos a decir y hacer lo que se tenga que decir y hacer y eso va a ser así para todo el mundo.

No falta mucho para que empecemos a esbozar cosas a escala mundial.

PREGUNTA: ¿Es mucho preguntar de qué depende el ritmo de todo eso?

No, no es mucho preguntar porque efectivamente eso tiene un ritmo, si observas en la historia a los profetas, que ha habido muchos, ellos no daban el mensaje completo, ellos lo daban por partes. Han escrito libros pero no ha sido en bloque. Observa el desarrollo de los mitos religiosos, ha sido así.

El mito que es de otro tiempo y de otro espacio de pronto aparece y pega en este espacio y en este tiempo; se introduce en el tiempo histórico y produce un gran impacto. De pronto esas cosas de otro plano impletan en este plano.



PREGUNTA: ¿Qué determina esta irrupción del plano trascendental en el plano histórico?

Lo determina un momento histórico donde todo se viene abajo creando un gran desorden que se apodera de la gente y se origina un gran clamor.

“Cuando Zarathustra cumplió treinta años, abandonó su tierra y fue a un lugar lejano. Allí vivió en su caverna por mucho tiempo. Solamente se alimentaba con un queso que nunca disminuía y tomaba el agua pura de la montaña. En la noche el fuego le hablaba y así comprendió el rumbo de las estrellas. En el día el sol le hablaba y así comprendió el significado de la luz. Pero una mañana muy temprano, llegó hasta su cueva el clamor de los animales de la tierra... Porque las vacas y los rebaños tienen un alma, Zarathustra escuchó a esa alma grande, a Kine, pedir a Dios sus bendiciones. Elevando su lamento, que era como un gran mugido, Kine dijo: "Mi alma padece, Ahura Mazda.
¿Para quién me creaste? ¿A imagen de quién me modelaste? Otórgame el bien, impide que las tribus salteadoras lleven el ganado a su muerte. Siento que estoy rodeada por la ira, la violencia, el azote de la desolación, una insolencia audaz y un empuje arrebatador. Salva a mis animales, oh Ahura Mazda, tú que proporcionas los verdes pastos"

Entonces Zarathustra, en la boca de su caverna miró al día y pidió a Ahura Mazda: "Permite que la Buena Mente de Zarathustra guíe a los que trabajan la tierra para que ésta dé buenos pastos y fortalezca a los rebaños; para que las vacas den leche y la leche queso y el queso nutra a los hombres que labran; para que nunca más el saqueador arruine al pueblo y en cambio se convierta en el amigo que aprende a trabajar y compartir. Así quiero agradecer tus enseñanzas y el alimento que me has brindado.

Ormuz le responde a Zarathustra, le da poder para actuar a favor de los animales y lo nombra el profeta de Ormuz. A pesar de las protestas de Zarathustra, Ormuz le va delegando diversas tareas: “Tendrás que,….”. Zarathustra baja de la montaña y empieza a escribir las Yasnas con las enseñanzas y recomendaciones que le va dando Ormuz y que va juntando en el Zend Avesta.



PREGUNTA: ¿Entonces lo que iba escribiendo Zarathustra era la traducción del mensaje de Ormuz?

Efectivamente los Yasna son las traducciones que va haciendo zarathustra del mensaje de Ormuz

La traducción de señales profundas se da desde la conciencia inspirada, que es una estructura de conciencia, cuya función es conectar los dos mundos y traducir las señales que provienen de ese espacio profundo cubriéndolas con un ropaje poético.

Si lees el Corán lo vas a ver el ropaje poético. Si lees alguno de los cuatro evangelios lo vas a ver, por ejemplo lee el evangelio de san Juan. Lee alguno de los libros que forman el Deuteronomio y lo vas a ver. (Los libros del DEUTERONOMIO son leyendas provenientes de distintos pueblos y fueron agrupadas como si se refirieran a un solo pueblo y como si fueran escritas por Moisés). Moisés es el profeta de Yahvé o sea del dios de Akenathon..



PREGUNTA: ¿Cómo es ese lío del mensaje y los mensajeros, en donde unas veces el mensaje de dios como en el judaísmo y el Islam y otras veces es el mensaje del mensajero como en el caso del Budismo?

El mensaje viene de lo profundo, el mensajero es el traductor. Lo que hay que observar es si en lo profundo el mensajero ve dioses; los profetas de la Biblia veían un solo dios entonces hablaban del mensaje de dios; mahoma veía un solo dios y entonces hablaba del mensaje de dios.

Buda decía que “los dioses están tan alejados de los hombres que no tiene ningún significado hablar de los dioses”; pero aun así Buda hablaba de un mensaje de lo profundo, que le decía como enseñar a los hombres a despojarse de las creencias y condicionamientos mentales que tenían y les hacían creer en las ilusiones que les generaban sufrimiento y les impedían llegar al nirvana. Buda no niega a Dios, esta preocupado por lo profundo y con dios o sin dios trata de llegar a al hombre, de enseñarle a superar el sufrimiento y llegar al nirvana. Así vemos que el mensaje de Buda no quedo en la historia como el mensaje de un dios, sino como el MENSAJE DEL BUDA. En realidad el mensaje son interpretaciones del traductor, el mensaje es del traductor.


PREGUNTA: ¿Cómo se puede conectar con lo profundo?


Las personas pueden conectar con lo profundo de diferentes maneras, hasta accidentalmente, por ejemplo acceder inesperadamente a experiencias de éxtasis, arrebato y reconocimiento. Cuando ocurren accidentalmente, en general, las personas no tienen en donde ubicarlas en su vida y estas experiencias no se integran.

El mito aporta el armado en donde se pueden ir poniendo estas experiencias y donde se puede ir obteniendo respuesta a las necesidades de orientación y referencia.

Sobre el tema de lo profundo y las traducciones de lo profundo y las estructuras de la conciencia que tienen que ver con esa conexión se trata en psicología 4.

Psicología 4 explica los fenómenos de conexión, no describe ni explica las imaginerias que hay con relación al otro mundo. Explica los mecanismos que se activan cuando hay conexión entre planos.
Es la sicología de lo que trasciende lo cotidiano, habla de lo que pasa cuando se tiene contacto, -fuera del yo y del tiempo y espacio del yo-, con lo profundo. No describe lo profundo ni su imaginería, describe lo que pasa en el psiquismo cuando hay contacto.

PREGUNTA: ¿Qué determina al momento histórico que corresponde al surgimiento del mito?

El derrumbe de las culturas. Es este derrumbe lo que determina el clamor de los seres humanos y es el clamor de los pueblos lo que hace posible la implesion del mundo trascendental en el proceso histórico y con ello el surgimiento del mito.

PREGUNTA: Yo entiendo un poco el derrumbe de la cultura occidental, pero no es la única cultura que hay sobre el planeta, hay otras culturas también, mucho más antiguas y también más potentes. ¿Porque van a estar en crisis?

Por la conexión que hay entre las culturas se van arrastrando unas a otras y gana terreno el nihilismo. 


PREGUNTA: ¿Esta crisis global esta afectando a China?


En china impera un sistema represivo en donde nada surge desde adentro del ser humano y si surge lo persiguen y le queman su literatura y le acusan de secta disociadora. Hoy los chinos declaran que su mayor enemigo no son ni el capitalismo ni la contrarrevolución sino los que creen en algo distinto a lo que el régimen establece.

Todas las culturas van a la crisis general en todo el mundo por primera vez. No hay cultura, ni país, ni lugar que se salve, es época de mundializacion.

Todas las culturas en este momento de mundializacion se están derrumbando, es el derrumbe del mundo; derrumbe de valores, ponderaciones, direcciones de vida,… esto ocurrió siempre antes de que se cayeran los imperios o las estructuras que pretendieron llegar a ser imperios.

PREGUNTA: En esta época de mundializacion donde todo se va derrumbando y se va generando un clamor profundo y sincero de los seres humanos en todo el mundo, ¿Se va a ACTIVAR el sistema de señales que hay en todos los seres humanos de esta época?


Si, eso esta ocurriendo


PREGUNTA: Si la frecuencia mental del ser humano de la época corresponde a la mundialización; si la crisis se va agudizando y con ello aumenta el clamor de los pueblos; si los sistemas de señales que hay en todo ser humano se van activando y si el mito universal empieza a coger forma; ¿Contribuirán las modernas tecnologías de las comunicaciones a la difusión multiplicativa de todo esto?


ASI ES.