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8 oct 2018

Entrevista a Víctor Piccininni, autor del libro El arte de acompañar


Foto: Victor Piccininni, cedida por el mismo

Tomado de Pressenza, agencia internacional de prensa.
Víctor, ¿de qué trata y cuál es el objetivo del libro?
El arte de acompañar (Editorial Hypatiaes una pequeña y resumida guía para ayudar en la tarea del acompañamiento a personas que se encuentran en momentos críticos de sus vidas y más específicamente para acompañar a otros en el final de su vida física. Es un escrito breve, destinado a la gente común. Un escrito que no tiene grandes desarrollos, más bien lo contrario. Es una guía, que de manera simple intenta transmitir una serie de herramientas, prácticas y sugerencias útiles para esos momentos.
Cuando uno se encuentra en esos momentos, ya sea porque lo está transitando como amigo, familiar o profesional, muchas veces se pregunta qué es lo más conveniente hacer, qué decir, qué callar, qué ejercicios podrían ayudar… Cómo ayudar a que esa persona sienta el mayor bienestar posible, cómo hacer que su partida de este mundo sea en paz. Cómo acompañar todos esos momentos.
¿Cómo podemos dar un nuevo significado a la vida al resignificar la muerte?
Cuando, por propia experiencia, se comienza a intuir, sospechar o tener certeza de que la muerte física es solo el fin de la existencia del cuerpo pero que existe “algo” que puede ser llamado de mil maneras diferentes: Alma, espíritu, fuerza interna o cósmica, lo profundo, etc, que puede trascender ese instante y abrirse paso a la inmortalidad, abrirse paso a otros tiempos y espacios diferentes al habitual. Cuando eso sucede, la vida misma cobra un sentido, un significado totalmente distinto al que habitualmente se ve y se comienza a obrar de otra manera. Y si esa creencia o intuición se convierte en certeza, se convierte en experiencia, la vida se transforma y las acciones comienzan a ser orientadas por ese sentido de vida.
Por esto, son tan importantes las experiencias en este campo, y no tanto las teorías. Teorías sin experiencias nos dejan siempre en el camino de la duda. Pero experiencias internas sobre la posibilidad de la trascendencia espiritual, por mínimas que sean, pueden abrir el futuro hacia un destino nuevo. Cuando esta experiencia sobre el real significado del momento de la muerte se hace evidente, la vida se redimensiona, se resignifica totalmente. Cuando tienes la certeza, por experiencia, de que la muerte solo detiene la parte física y que existe la posibilidad de que, si hay unidad y reconciliación interna, algo sagrado continuará su camino evolutivo, todo se redimensiona profundamente.
Por ello, resignificar el momento de la muerte puede llevar a transformar muchas cosas de la vida. Mucha gente tiene experiencia de esto. Cuando muere un ser querido, o cuando por diferentes circunstancias ha estado en un momento cercano de morir o cuando piensas en tu propia finitud. En todas esas situaciones, si reflexionas, vas teniendo una resignificación de qué hacer en la vida. ¡Imagínate cuando tienes la experiencia y la certeza de que hay algo que continúa!
Acompañar y asistir a otros en este momento de la vida, desde el afecto y con sincera dedicación, se experimenta como una gran acción que deja un sabor a unidad interna, ¿no te parece?
Sí, totalmente. Y esa unidad interna, esa sensación de unidad interna, es ya en sí misma una experiencia trascendente, una experiencia que te abre otras puertas internas y te van alejando de la simple materialidad, de creer que todo termina con la muerte.
Ese acompañamiento te comienza a conectar con otras realidades más profundas. Y sientes que esas realidades profundas son exactamente iguales en ti que en la persona que acompañas. Y cuando eso sucede, se superan todas las barreras que imponen los cuerpos físicos y se abre paso la experiencia de una comunicación mental, emocional y espiritual profunda.
El libro no tiene fines de lucro y esta primera edición busca obtener fondos para otra. Serían mil ejemplares que se distribuirán en centros de cuidados paliativos; ¿cómo surge esta iniciativa?
El objetivo es llevar estas herramientas y estas prácticas profundas allí donde más necesidad existe. Siento que mi formación en torno a las enseñanzas de Silo no puede quedar solo dentro mío o en un reducido grupo de personas. Ese es el objetivo principal de mi vida y creo que igual sucede con miles de personas que se han formado en esta enseñanza. Estamos siempre intentando llevar a otros aquello que ha sido bueno para nosotros.
Este librito tiene ese mismo objetivo y por ello el interés de multiplicar las ediciones y que llegue a miles de centros de cuidados paliativos y a otros espacios donde la gente lo necesita. No concibo que se lucre con la irradiación de esta enseñanza, sería una contradicción. Por ello, todo lo que se reúna con esta primera edición se destinará a una segunda y así siguiendo, mejorando y ampliando los contenidos, hasta llegar lo más lejos posible.
¿Tenemos que humanizar también los últimos momentos en este mundo? ¿Se nota esa necesidad?
Creo que tenemos que “humanizar la salud” en toda su extensión y también más particularmente en las etapas finales de la vida física. El acompañamiento personal, psicológico y espiritual al final de la vida se encuadra en este concepto: Humanizar la salud. No somos solo un cuerpo que cuando se deteriora finaliza todo. Esa es una concepción netamente materialista y anti humanista.
El ser humano es mucho más que el cuerpo, mucho más que un número estadístico, o que una posición cultural o económica. Cada vez se siente con más fuerza la necesidad de atender a lo interno de uno y de los demás, a lo espiritual, a lo que cada uno siente. Aunque muchas veces esa necesidad no sepamos bien como expresarla o como canalizarla, pero sí, esa necesidad cada vez se nota con más fuerza.
¿Tiene herramientas la gente común para abordar esta etapa de la vida y este acompañamiento?
Creo que sí. De comienzo no hacen falta conocimientos o herramientas especiales. En el libro se habla de ello. Lo más importante es la actitud con la que cada uno aborda estas situaciones que se nos presentan para acompañar a otros. El primer paso es buscar profundizar en uno mismo, conectar con lo mejor de uno mismo, con esa bondad y esa compasión que son parte de uno, que están dentro de uno… Y desde allí ir hacia el otro que queremos acompañar. No hacerlo mecánicamente movido por el deber o por intereses particulares. Las herramientas luego llegan si la actitud es la correcta, lasherramientas se buscan y se encuentran.
¿Qué ocurre con los profesionales, cuentan con alguna guía para asistir en cuidados paliativos?
Es un momento de gran desarrollo y avance en el campo de los cuidados paliativos. Responde a lo que comentábamos de la profunda necesidad de humanizar la salud. Así como se nota el desarrollo del mercantilismo y del poder del dinero en la salud que llevan a la deshumanización de la práctica médica, existe una fuerza creciente en la dirección opuesta, en la dirección de la humanización creciente. En la dirección de atender y acompañar al ser humano como un ser integral, con cuerpo, mente, emociones, energía… Eso se traduce en que los profesionales cuentan con herramientas para atender a ese concepto integral físico-psíquico-espiritual. Por supuesto que luego dependerá de los intereses particulares de cada uno, de atender o no a esto que comentamos. De buscar y aplicarlos o de dejarse arrastrar por el mercantilismo imperante.
En referencia a este punto, mi experiencia en las Unidades de Cuidados Paliativos (UCP) es altamente gratificante en este aspecto. Los profesionales que fui conociendo en varias UCP tienen muy desarrollada esa sensibilidad y este abordaje de atención integral de la persona. Existe mucho conocimiento, hay guías, escritos y se va acumulando experiencias. Tal vez, en el área de acompañamiento espiritual es donde más carencias hay respecto a herramientas y guías, pues muchas veces se ha asociado lo espiritual a lo dogmático o religioso y eso muchas veces lleva a malentendidos. Por ello, mi interés en publicar este librito que a modo de guía intenta ser un aporte al campo de las prácticas personales y espirituales, que son independientes o complementan a las creencias religiosas de cada persona.
El arte de acompañar propone un recorrido por la propia vida destinado a la profunda reconciliación con uno mismo y los demás. ¿Cuál es la importancia de la reconciliación profunda?
La reconciliación profunda con uno mismo y con los demás llevan a la unidad interna, llevan a superar los resentimientos, contradicciones y frustraciones que tanto sufrimiento interno generan. Esa unidad interna es la base para el crecimiento y fortalecimiento espiritual, y ese fortalecimiento espiritual es sinónimo de paz interna, de transformación, de suave alegría en el momento de la partida, en el momento de la muerte física y es también sinónimo de la posibilidad de trascender ese momento hacia otros tiempos y espacios. Esto no es una teoría. Estos comentarios y afirmaciones están basados en la experiencia, en lo que la gente siente y experimenta cuando estas reconciliaciones profundas se hacen realidad en la interioridad de la persona.
Eres Miembro del Equipo de Voluntarios de la Unidad de Cuidados Paliativos del Hospital Dr. E.Tornú ¿Cómo está siendo la experiencia? ¿Lo recomiendas a otros?
El acompañamiento a otras personas en los momentos significativos de sus vidas, si se hace con afecto y pensando en lo mejor para el otro, es una tarea maravillosa. Y si, además, cuentas con herramientas y recomendaciones adecuadas, ayudas a los demás y te ayudas a ti mismo. Esta tarea es como mágica, pues sientes el agradecimiento de la otra persona. Sientes que realmente eso que haces la está ayudando a transitar esa situación y, además, eso se registra en ti como algo muy válido, unitivo y transformador. Es algo que se realimenta y más allá de la situación difícil que se estáviviendo desde el punto de vista físico, tú sientes que una atmósfera de mucha bondad inunda el ambiente. Pero como se trata de experiencias personales no siempre toda la gente se siente cómoda haciendo esto.
Creo sí, firmemente, que todos tenemos la capacidad de acompañar y ayudar a los demás, pero cada uno debe hacerlo allí donde se sienta cómodo y a gusto. Algunos lo harán en cuidados paliativos, otros con la educación, otros transmitiendo una enseñanza solidaria…Y así otros en tantas otras actividades que irradian lo mejor de cada uno. Todas estas cosas que de un modo u otro traducen en la acción concreta aquello que Silo magistralmente sintetizaba como que es el momento de “Conectar con lo profundo. Con lo sagrado de la interioridad humana” y también al mismo tiempo nos decía: Es hora de ¡Humanizar la Tierra!



Título: El arte de acompañar/ Autor: Victor Piccininni/ Editorial Hypatia, Buenos Aires, Argentina. 2018
Nota de Redacción: En octubre de 2018 se estima saldrá la segunda edición ampliada en varios paises, entre ellos España y pronto estará disponible on line en una web  especifica del libro, desde donde se podrá descargar.

7 feb 2018

Una nueva espiritualidad: única manera de salir de la crisis por la que el mundo está pasando

Apartes del articulo "Una mirada a nuestro proceso conjunto", de Fernando Alberto García. Publicado  en Pressenza, 12.09.2010 - Buenos Aires.
...Desde el alba de la historia humana, las civilizaciones surgieron, se desarrollaron y declinaron en un relativo aislamiento. A lo largo del tiempo los contactos entre ellas fueron aumentando gradualmente. Así los pueblos y sus culturas se relacionaron entre sí básicamente por el comercio, la guerra, la conquista y la migración.
La tecnología fue impulsando tal comunicación e interacción de manera lenta pero incesante, y esto se fue acumulando y acelerando en el transcurso de los siglos. En este ultimo siglo ya no queda pueblo o cultura que pueda quedar aislado del resto en este proceso de mundialización. El mundo se está haciendo uno. Todos los pueblos y culturas están interrelacionados e interconectados en una red planetaria. Esta condición única en la historia de la humanidad, y su correlato en la conciencia, hace que estemos cerca de un salto hacia un nuevo paso evolutivo del ser humano.
Pero esto no está ocurriendo sin problemas. Las crisis de cambio también pueden estar acompañadas por erupciones de violencia de distinto tipo. Las guerras convencionales, los accidentes nucleares, los desbordes sociales, las guerras civiles, las secesiones, el colapso de sistemas financieros y productivos, interrupción de los servicios básicos (agua, electricidad, transporte, etc.), y mucho desequilibrio mental e incluso suicidios: nada puede ser descartado en una situación mundial inestable que nadie controla.
¿Qué podemos hacer nosotros para evitar esto? Casi nada. No tenemos ni los medios ni el poder de evitar estos desafortunados eventos. Son parte integral de la agonía de un mundo deshumanizado. Sin embargo, dentro de condiciones limitadas, podríamos tener una cierta influencia que puede impedir o disminuir casos de violencia. De todos modos, nuestro objetivo principal no es sostener o emparchar un sistema violento que se cae por sí solo, sino intentar convertirnos en guías positivos en la transición hacia un nuevo mundo.
Los individuos en su ciclo vital van creciendo, pasando de una etapa vital a otra, y cada cambio de etapa vital es acompañado por una crisis. Esto se debe a que hay un cambio de necesidades de desarrollo. Lo viejo ya no funciona, mientras que lo nuevo aún no está consolidado. La transición de una etapa a otra es en cierta medida dolorosa, porque mientras lo antiguo ya no nos resulta atractivo o ya no funciona como antes, lo nuevo todavía es incierto o incipiente. Aun cuando se estuviera apegado a lo antiguo, el cambio es inevitable. El ser humano en esa transición tiene un pie apoyado sobre cada etapa, la vieja y la nueva. Esta posición es inestable ya que la brecha entre las dos etapas tiende a crecer inevitablemente, no dejando más alternativa que abandonar el pasado.
Hoy en día, así como sucede con los individuos, también los pueblos y las culturas están atravesando un proceso de cambio global y acelerado. Van perdiendo su identidad original al incorporar modelos, productos y usanzas que se originaron en paisajes ajenos. Lo viejo ya no funciona, mientras que lo nuevo es aún imperceptible o dudoso. El mundo viejo ha desaparecido, mientras que el nuevo sólo puede ser entrevisto o anhelado. Nada de lo viejo puede dar una respuesta mundial para construir el futuro que se avecina, ya que lo viejo fue formado en el pasado y fue parte integral del mismo.
Como ocurre con los cambios sistémicos, será inútil pretender que se produzca el cambio emparchando lo viejo, o por un humanitarismo que no acomete la raíz congénita de la violencia, o por reciclar lo viejo presentándolo como si fuera nuevo. También será inútil la ilusión de que una organización, partido o gobierno del mismo sistema pueda cambiarlo integralmente en su raíz. El sistema violento deberá necesariamente desarticularse para dar lugar a lo nuevo que se diferencia esencialmente de él.
No se logrará gestar lo nuevo a partir de una sensibilidad vieja, de una forma mental o mentalidad obsoletas, que han sido la esencia de lo viejo y que, precisamente, son las que llevaron al sistema a su necesaria etapa de agotamiento y fracaso, no sólo en la organización social sino, y sobre todo, en el corazón de los hombres y mujeres buenos.
Como ocurrió antes en la historia de la humanidad, una nueva civilización será preanunciada por el alba de una nueva espiritualidad. Esta nueva espiritualidad será el germen del nuevo mundo que luego empezará a percibirse y tomar forma. Pero para que este germen crezca y fructifique deberá ser una verdadera espiritualidad.
¿Qué es la verdadera espiritualidad? La verdadera espiritualidad, como el sentimiento religioso, no depende de templos y sacerdotes, de los dioses y sus estatuas. Una persona puede ser espiritual sea que crea o no crea en dios, sea que adhiera a un credo en particular o no. Como explicó Silo, la verdadera espiritualidad “no es la espiritualidad de la superstición, no es la espiritualidad de la intolerancia, no es la espiritualidad del dogma, no es la espiritualidad de la violencia religiosa, no es la pesada espiritualidad de las viejas tablas ni de los desgastados valores”.
La verdadera espiritualidad es tratar de mejorar como seres humanos, al tiempo que ayudamos a que otros mejoren como tales. Mejorar como seres humanos significa, en primer lugar, superar el dolor y el sufrimiento en nosotros mismos y en los demás; significa superar la propia violencia y rebelarse ante la violencia que nos rodea. Pero no se agota con esto. Mejorar como seres humanos significa también aprender sin límites, es amar la realidad que construimos: es humanizarnos y humanizar, develando el Sentido más elevado de la vida. Y la fuente de la sabiduría y la inspiración para todo esto, no está alejada de nosotros; sino que está en la profundidad más íntima de nuestra propia conciencia.
Esta nueva espiritualidad es la única manera de salir de la crisis por la que el mundo está pasando. El cambio del que hablamos no podrá surgir de ningún movimiento u organización sin una nueva mística social, sin una nueva espiritualidad que aliente e inspire un cambio esencial y verdadero. En otras palabras, el cambio sólo podrá surgir de lo que no es sistema.

¿Pero de quiénes surgirá esta nueva espiritualidad? Solamente de los seres humanos espirituales que puedan mostrar un nuevo rumbo después que el sistema deje de funcionar y deje lugar a algo nuevo. Y nuestra Obra común, lo que también estamos haciendo en conjunto, es convocar a todos esos seres humanos espirituales de todos los pueblos y culturas, de todas las ocupaciones, de todas edades y géneros, etc. Son quienes ya resuenan con la nueva sensibilidad naciente...
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Arquitecto, estudioso y militante de la corriente de pensamiento llamada “Nuevo Humanismo” o “Humanismo Universalista” basada en la obra de Silo. Participa activamente en el Movimiento Humanista dentro del organismo social y cultural “La Comunidad para el Desarrollo Humano”, y adhiere a “El Mensaje de Silo” –una nueva forma de espiritualidad naciente.

14 nov 2017

Apuntes en torno a la conciencia inspirada

Tomado de:
 Andres Korizma: 
Conciencia inspirada (recopilacion)

Lo espiritual, algún día lo vamos a descubrir. Es una cierta sustancia, psíquica, mental, que trabaja además en un cierto espacio, no en el espacio cotidiano donde nos movemos nosotros.

Nosotros nos movemos y también podemos decir las coordenadas que tiene Quito, la latitud, la longitud, hay un cierto espacio. Dentro de Quito hay una calle, acá hay una intersección de dos calles, estamos en el primer piso de un edificio. Nos movemos en ese espacio y en ese tiempo, a las cinco en punto de la tarde. Nos movemos en ese espacio y en ese tiempo. Cuando hablamos de esta cosa espiritual, hacemos alusión a otro espacio, un espacio interno que no trabaja con esas categorías.

La conciencia se inspira por muchas cosas, se inspira por el amor, se inspira a veces por determinadas tragedias, cosas muy graves que pasan y que llevan a la gente a que reflexione profundamente, y se salga de lo cotidiano y empiece a pensar en el sentido que tiene su vida, la dirección que lleva su vida, de donde viene su vida, a donde va su vida, que significa esa tragedia que ha sufrido esa persona.

Son espacios diferentes. Son los espacios de la religiosidad. La religiosidad está tan mal vista últimamente, mejor dicho que estaba tan mal vista porque las cosas están cambiando mucho, mucho.
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En la Mística encontramos vastos campos de inspiración. Debemos señalar que cuando hablamos de "mística" en general, estamos considerando fenómenos psíquicos de "experiencia de lo sagrado" en sus diversas profundidades y expresiones. Existe una copiosa literatura que da cuenta de los sueños , las “visiones” del semisueño , y las intuiciones vigílicas de los personajes referenciales de religiones, sectas y grupos místicos. Abundan, además, los estados anormales y los casos extraordinarios de experiencias de lo sagrado que podemos tipificar como Éxtasis o sea, situaciones mentales en que el sujeto queda absorto, deslumbrado dentro de sí y suspendido; como Arrebato, por la agitación emotiva y motriz incontrolable, en la que el sujeto se siente transportado, llevado fuera de sí a otros paisajes mentales, a otros tiempos y espacios; por último, como "Reconocimiento" en que el sujeto cree comprenderlo todo en un instante.

En este punto estamos considerando a la conciencia inspirada en su experiencia de lo sagrado que varía en su modo de estar frente al fenómeno extraordinario, aunque por extensión se han atribuido también esos funcionamientos mentales a los raptos del poeta o del músico, casos en que "lo sagrado" puede no estar presente.
...

Pretendemos tener como Centro de Gravedad de nuestras actividades un punto de vista interno con uno mismo, diferente a lo habitual, que en otras épocas se ha considerado como un nivel diferente de conciencia. Crea problemas la palabra es un estado de conciencia diferente que no se produce por el hecho de que seamos diferentes. Todo lo contrario, da la impresión de que el equipo con que cuenta el ser humano es igual. El tema es que en ocasiones se conecta o no se conecta. Es conforme a la situación que uno va pasando, histórica, biográfica, a los grupos, conforme a la ideología que tiene las personas, en realidad es como uno se comporta frente al mundo. Entonces todo esto es parte de nuestra cosa, pero en ocasiones vemos que conectamos de un modo no habitual. Podemos tener por referencia un escrito: Psicología IV, los últimos capítulos, Conciencia inspirada. Son estados frecuentes, están en el equipo pero algunos tienen una permanencia mayor o una profundidad mayor y otros pretenden tener manejo de esas inspiraciones.

Diferente los músicos o poetas que buscan ciertas inspiraciones, a veces llegan a veces no llegan, pero buscan eso. En los artistas lo vemos, en científicos, la ciencia, el arte, conexión a un modo de ver las cosas que no es lo habitual. Si no se buscaran ángulos diferentes, no saldrían muchas cosas. Cuando se produce el fenómeno de inspiración, ellos llegan a formular leyes o interpretaciones.

Estamos hablando en torno a este tema que mencionamos de la Conciencia inspirada, en las religiones encontramos también eso y tratan con sus procedimientos, al igual que los artistas, con alcohol y droga, ponerse en situación vital rara, en las religiones se busca conectarse, las traducciones para conectarse con ese mundo pasan por dios, entre ellos dios y el universo. En ellos esta ese tema de conectarse, procedimientos extraordinarios. Los rituales sirven para conectarse. Las oraciones son para ingresar a ese nivel. Los más exagerados tienen una idea más aproximada. Los místicos. Escapan bastante a lo oficial están inscritos en una religión pero su forma de conectarse con dios suele ser muy diferente a las religiones.

La mística se escapa de las religiones. El que este en este tema debería investigar más de los estados de inspiración, esos arrebatos, nos llevan a interpretaciones que pueden estar muy lejos de la realidad. En las místicas de las religiones se conecta con ese nivel pero las interpretaciones están muy alejadas, son traducciones. Tipos sumamente inspirados pero que dicen cosas muy inspiradas. Los aportes de los místicos son muy importantes. Con mucho de interpretación y deformación, con traducciones. En definitiva, siempre ese está lejos del fenómeno, lo que termina por agravar esta situación es que cuando se conecta lo que ocurre es que hay una anulación de las actividades cotidianas de la conciencia. El que ha estado ahí no tiene como explicar. Es la paradoja de esos estados porque cuando entramos bloqueamos los mecanismos habituales, si en pequeño uno no capta que los dientes no son de perla y los labios de rubí, para explicar eso hay que bloquear la visión habitual. Si no puedes bloquear eso no puedes entrar en la situación poética y si entras en eso no puedes explicar por la vía habitual. Es el primer problema.

El segundo problema es que no se puede conectar bien porque queda en un recuerdo muy difuso, y se suele llenar con recuerdos e imágenes, así que uno se pone siempre a bastante distancia. Pero para todo el mundo es posible esto, es más, a todos les pasa esto. Para nosotros ese es el tema de interés, estados de conciencia alterados. En lo posible tener por centro de gravedad ese tipo de conciencia. Eso lleva a numerosos problemas. Apuntamos a eso. Nos hemos preocupado siempre del modo de entrar. Necesitamos comprender los procedimientos para entrar. Encontraremos en nuestros estudios sobre las religiones, sobre los estados alterados de conciencia, gente de distintas latitudes, testimonios, buscamos cosas que nos explican, de los modos en que la gente entra a esos trabajos. Así que nos interesa no solo la comprensión de esos estados sino que el modo de entrar y de hacerlos disponibles, no que ocurran como una piedra que cae en la cabeza de uno. No es una cosas genética, ellos son inspirados y ya. Por lo que sea ellos pudieron entrar más fácil. A medida que profundices en ese estudio vemos la misma mecánica en todos.

El mundo no es un mundo inspirado, es un mundo cotidiano. Así que no se ve cual pueda ser la ventaja en lo inmediato, no es interesante para dar respuestas, pero es interesante respecto a lo que puede pasarle a los conjuntos humanos, pero en la vida cotidiana no es de mucho interés. No sirve para pagar la panadería. No se responde con el trabajo de conciencia inspirada. Podrás decir que hace despertar a ciertas ideas, pero es una vuelta muy larga. Así que la comprensión y el acercamiento a ese fenómeno de ese estado de conciencia, la comprensión de esos mecanismos que conectan con ese estado es para nosotros prioritario, comprender como existen esos fenómenos, y como se hace para llegar a ellos y no es porque lo podamos sacar de la cabeza sino porque hay elementos que nos permiten comprender como hace ese para entrar. Nos importa la información, porque las interpretaciones son muy variadas y absurdas.

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Es desde el surgimiento de esta conciencia inspirada desde donde pueden aparecer nuevas posibilidades evolutivas para el ser humano.
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La traducción de señales profundas se da desde la conciencia inspirada, que es una estructura de conciencia, cuya función es conectar los dos mundos y traducir las señales que provienen de ese espacio profundo cubriéndolas con un ropaje poético.
La conciencia inspirada es una estructura global, capaz de lograr intuiciones inmediatas de la realidad. Por otra parte, es apta para organizar conjuntos de experiencias y para priorizar expresiones que se suelen transmitir a través de la Filosofía, la Ciencia, el Arte y la Mística.
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Buda decía que “los dioses están tan alejados de los hombres que no tiene ningún significado hablar de los dioses”; pero aun así Buda hablaba de un mensaje de lo profundo, que le decía como enseñar a los hombres a despojarse de las creencias y condicionamientos mentales que tenían y les hacían creer en las ilusiones que les generaban sufrimiento y les impedían llegar al nirvana. Buda no niega a Dios. Buda está preocupado por lo profundo y con dios o sin dios trata de llegar al hombre, de enseñarle a superar el sufrimiento y llegar al nirvana. Así vemos que el mensaje de Buda no quedó en la historia como el mensaje de un dios, sino como el mensaje del Buda. En realidad el mensaje son interpretaciones del traductor, el mensaje es del traductor.

Traducción de las señales de lo profundo

Hay momentos en los que uno conecta con ciertos estados que uno desconocía que estaban en uno, son estados que te conmueven, te mueven muchas cosas. Importante atender a las señales de lo profundo en uno, a como se expresan y se traducen esas señales en el mundo. Como se traducen esas señales que da la conciencia. Se pueden traducir con bondad pero también se pueden traducir en forma negativa. Ojalá esa traducción se vaya abriendo hacia lo positivo.

De todas maneras, aun cuando se terminen expresando en forma negativa en el mundo, la vida seguirá abriéndose paso como lo ha hecho siempre a través de la historia. La vida se expresa y se abre camino y la conciencia ha ido avanzando, la vida ha ido creciendo. Podemos ver lo positivo y también lo negativo.

Que es lo nuestro...

En las religiones, lo tradicional no va hacia lo profundo, es un “como sí”. Lo nuestro se va abriendo como una manera de estar en el mundo, es como una estructura mental. Ya no hay la estructura de conciencia desdichada, es la estructura de conciencia inspirada que busca abrirse paso en el mundo de lo trillado, de lo gris, yendo detrás de los semáforos que cambian de rojo a verde, y de verde a rojo todos los días; de la pérdida de sentido. La conciencia inspirada está muy ligada al sentido. La que en este momento vivimos no es la que nos lleva a otros mundos. Desde el “Yo tengo los pies en la tierra”, no es posible la conciencia inspirada, no hay conmoción. Cuando uno está con conciencia inspirada, uno se conmueve.

Hoy uno quiere escapar del sin-sentido, de la nada. Estamos en otra instancia histórica y psicológica. Por vía explicativa no lo vamos a hacer, eso no va por vía explicativa. No porque la reflexión explicativa no sea importante sino porque en este campo no se necesita. De hecho hay campos en los que la reflexión explicativa es importante, pero en el campo en el que uno registra sin-sentido y uno quiere avanzar hacia el sentido, esa no es la vía. Lo nuestro no va por la vía explicativa, no lo hagas así, no va a funcionar.

En la actualidad no hay método. No es como en otras épocas donde un método independientemente de que estés de acuerdo o no con esa visión, daba dirección a quien creía en ello. El materialismo dialéctico, con su tesis, antítesis y síntesis, marcaba por lo menos una dirección en quienes creían en ello. ¿Y qué tiene que ver un método con una revolución...? Le da dirección.

La lógica de hoy por el contrario, es la lógica de la desestructuración, de la incoherencia. Allí la gente experimenta y registra esa desintegración progresiva. Por ello se entiende sus ensueños y aspiraciones, como el de la unidad. La búsqueda de integración de los pueblos viene de ahí, es una traducción de esa necesidad de integración interna, de sentir cohesión interna, unidad interna, frente a su creciente registro de desintegración sicológica.

La gente no ordena lo que le pasa, tiene una ensalada en su cabeza. La lógica actual es la de los slogans. Todo se reduce a slogans que se repiten en libros, en TV, etc., pero no puedes manejar todo con slogans. El clima social está lleno de slogans. Las ideologías estaban llenas de slogans, pero hoy ya no dicen esas cosas; ya no lo dicen por cuestiones de conveniencia y convivencia social.

La nuestra, es una lógica diferente, es una lógica que toma en cuenta no solo lo que se ve sino también lo que no se ve, las co-presencias. Es una manera de hacer las cosas que va a incidir en la dirección de lo que va a ir pasando. La manera de ordenar determina la manera de estar en el mundo.

La religión interior no necesita ninguna de esas cosas, se genera un gran vacío como decía Hegel: “Dios se expresa en forma de vacío”. Es casi como se plantea en el budismo, aunque surgió como una propuesta interesante y luego todo terminó en religión.

Las religiones han hecho gala de topar lo interno del ser humano, pero no lo han logrado. Los dioses están muy lejos, no va por la vía de los dioses, muy complicado llegar hasta ellos. Los dioses no nos escuchan. El ser humano ha tenido momentos en los que ha sido capaz de encontrar sus propias respuestas y sus propias salidas.

Se llega al drama por el sufrimiento que produce la opresión. Por el dolor que ocasionan las condiciones de vida. Por la injusticia, por lo que se hacen unos a otros, todo lo que hacen los que provocan sufrimiento. Quienes hacen cosas por superar las condiciones de sufrimiento en los seres humanos, hacen su parte, crean condiciones. No le van a resolver las cosas a la gente, pero están creando condiciones. Bien por los que trabajan por ello.


5 mar 2017

Silo: El mundo de hoy esta creciendo en su espiritualidad

El mundo de hoy esta creciendo en su espiritualidad. De modo incoherente, como crece el internet, de un modo... pero esta creciendo en todas partes del mundo. Y es muy dificil para el mundo que se va, entender que empieza a crecer una nueva espiritualidad. Es muy dificil para ese mundo y para la gente que esta adscripta a ese mundo.

La unica respuesta que tienen al crecimiento de la espiritualidad en el mundo de hoy, es decir que es un regreso hacia el medioevo, que es un regreso hacia atras. Es la unica explicacion que tienen del crecimiento de la espiritualidad, en un momento que se supone, despues de la revolucion francesa y demas, que ya la espiritualidad va disminuyendo. Y asi se decia hasta hace pocos anos. Poco a poco la espiritualidad va a desaparecer y poco a poco se va a acabar ese lio a futuro. Entonces la idea de futuro que ellos tienen es la idea de la eliminacion de las religiones por el paso del tiempo.

Y claro, lo que va pasando es que empiezan a crecer formas religiosas, religiones completas tambien, y formas larvadas de espiritualidad que no coinciden con el esquema. El esquema de los iluministas. Cinco piojentos de la revolucion francesa. Pero son cosas que chocan al tipo inteligente e intelectual de hoy. Tiene que chocarle. Como, con todo lo que se ha logrado. El hombre en la luna, el microscopio, bueno... como, con todo lo que se ha logrado va a venir un hijo de puta a hablar de un barbetas.

Esas son cosas que pasaban antes. No las puedes poner en el futuro, tienes que ponerlas antes. Asi es que hay un traslocamiento de tiempos con el regimen establecido, que a nosotros nos pone en una dialectica muy virulenta. Lo que para ustedes es el pasado, para nosotros es el futuro. Porque, en fin, todo asi. Y efectivamente esta creciendo en todos lados una espiritualidad explicita o implicita.

Y la comunidad del Mensaje, ya que estamos en eso, es una fuerza que se va abriendo paso poco a poco por sus componentes espirituales, no por otra cosa. Tu crees que va a ser por el atractivo que tenga una salita? No por eso llega al corazon de la gente. Al corazon de la gente por el contenido espiritual.

Asi que aca no se necesitaria buscar a esos intelecuales que se convierten en los teologos de los nuevos momentos. No, para que necesitamos a un teologo, para que necesitamos a un filosofo. No es asi, tiene que ser sencillito y los mas sencillo mejor. Eso es lo que se va a abrir paso en un mundo cada vez mas complicado, mas desordenado, mas revoltijado. Se va a abrir paso ante unos codigos, pocos codigos, que lleguen a la gente y que toquen lo esencial de la gente que cada dia va a ser vez mas diversa.

Como vas a comunicar a toda la gente entre si, si no se entiende uno ni con su propio espejo. Ya no hay asociaciones de dos personal siquera. No hablemos de sindicatos, partidos... eso no existe. Se hace fuerza. Hay grupos que hacen fuerza por mantener esas estructuraciones. Eso para nosotros se fue. Y entonces como sera? Sera con los rasgos esenciales de la gente. Esos seran muy paracidos. Entonces conectar con los rasgos esenciales de la gente tiene su gracia. Los rasgos esenciales no van a estar dados por las diferencias politicas, ni religiosas tampoco. No son siquiera culturales. No son culturales.

Son lo que los fenomenologos llamarian las esencias de los procesos mentales. Y acercandonos mas todavia, es lo que algunos sicologos han descubierto de que las personas son muy distintas, pero a cada una de ellas, ponle por ejemplo, cien personas de distintas culturas, estaturas, pesos, y demas, si yo me encargo de apretarle el globo del ojo a cada una, y todos ven chispas...

Bueno, ese fenomeno fisiologico. Claro, entre otras cosas. Eso es tan esencial que si a todo el mundo se le apreta el globo del ojo ve luces. Y ese que dice? Eso dice mucho. Entonces, que se ve en estos trabajos? Se ve que si tocamos el globo del ojo u otras cosas que son iguales en todas las personas. (inaudible)

Eso se vio, en chiquito, pero se vio. Muy impresionante, pero es un fenomeno pequenito todavia. Pero claro, el que esta esperando eso, lo puede ver. Lo puede ver. Son las cosas comunes en la gente, independiente de su cultura y de su conformacion y de su intelecto. Cosas comunes en la que trata de moverse la Comunidad del Mensaje.

19 ene 2017

La Corriente creciente de la Vida. Notas de una experiencia personal

Tomado de: 
Isabelle Montané
isamontane@gmail.com
Parcs d’Étude et de Réflexion La Belle Idée, Noviembre 2015.
Tradiction Mars 2016, Ramiro Cedeño
ramirocedenoc@gmail.com

«Siento el movimiento-forma en mí y alrededor mío. Lo siento viviente, en movimiento, su forma cambia frecuentemente en una seguidilla de actos y procesos. Todo en la Tierra influye y crea el movimiento-forma: el gas, los minerales, vegetales, animales, humanos… todo está incluido y viviente todo influye, nada puede pararlo o modificarlo, ni en la Tierra ni en los mundos infinitos…y nada podrá parar su crecimiento…
Entiendo que el movimiento-forma ES; es la «correntada creciente de la vida». La Vida crece en un movimiento perpetuo en el que todo y todos estamos incluidos…No sin sufrir ni herirse o herir a otros…nada ni nadie podrá impedir el pasaje de la Corriente creciente de la Vida…
Es por resta razón que existen los Principios…estos SON LEYES: leyes de Vida, de Luz, de Evolución…aplicándoles perfectamente, nos convertimos en una fuerza de la Naturaleza, nos convertimos en Vida, entramos en la correntada irreprimible y creciente de la Vida…y nada podrá ya detenernos!

La corriente creciente de la vida es siempre justa. Ella es la mejor respuesta posible a la vida actual. Es la consecuencia fatal de los precedentes encadenamientos. No hay la moral del bien y del mal en ese incesante flujo de movimientos y formas que se encadenan. Lo siguiente es siempre la única consecuencia posible de lo precedente. Todo es mejor en las presentes circunstancias. En esto nunca hay nada personal.
Entonces, cuando sufro por algo que me pasa y que rechazo, o que simplemente deseo que sea de otra manera, estoy rechazando la corriente creciente de la vida. Lo que pasa es que estoy en ese momento tratando de doblegarla de una forma que me convenga mejor. Lo que estoy tratando de hacer en ese momento es exigir a la vida que sea diferente de lo que ella ES. Pero eso no es posible.
Lo que Es, es lo mejor de la Vida. Nada más.

Además;
¿Quien soy yo para creer que puedo parar la Corriente creciente de la Vida?
¿Quien soy yo para permitirme creer que podría invertirla?

Rechazar lo que me pasa sería como querer parar la circulación de una autopista poniéndome delante de los autos agitando las manos, por supuesto que no pararía nada, a lo mejor podría herirme o morir…
Tal vez lograría provocar un accidente…en el cual otras personas resultarían heridas o muertas…un accidente cuyas consecuencias serían dolorosas (y desconocidas para mí) para la vida de los seres queridos involucrados…
En todo caso el socoro de emergencia hubiese llegado rápidamente, todo hubiese sido despejado rápidamente y de todas formas no hubiese parado el flujo de la autopista con el pretexto que hubiese querido que todo fuese de otra manera!

Mis sufrimientos no son otra cosa que las tentativas de detener la Corriente creciente de la Vida, en lugar de acompañarla…cada uno de mis sufrimientos indican que ahí traté de detener la vida y no que la vida me hizo algo para hacerme sufrir. 
Cada sufrimiento me indica que traté de detener la Vida…« tratando de agitar mis manos »…

¡En el fondo, no quiero detener la Vida! …

Quiero aprender a zambullirme con cuerpo y alma… quiero entenderla y amarla tal como ES sin importarme lo que Ella me proponga…
¡Quiero ser la Vida… quiero ser la Vida en plena conciencia!
Quiero sumergirme en ella tal como se bucea en un río que corre destellando infinitos reflejos de luz, que serpentea y atraviesa mil paisajes antes de arrojarse al Mar. Quiero parar de sufrir y no ser aquella que trata de impedir o desviar su curso hacia el Mar.

Quiero vivir los Principios, quiero ser los Principios…
Pido para ser incluida en la Corriente de la Vida, en cada día, en cada hora, en total conciencia, en plena Vida, en plena Aalegría.»
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Tomo nota de esta experiencia.
Y al mismo tiempo entiendo que la superación del sufrimiento es lo único de lo cual debo ocuparme…es lo único por hacer para que mi vida y mi Ascesis crezcan.
Súbitamente el sentido de la vida se me hace más que evidente…nada es más urgente, ni útil, ni más importante…que «aprender a superar el dolor y el sufrimiento en uno mismo, en los demás y en la sociedad humana. Y aprender a resistir la violencia que hay en mí y fuera de mí.»*

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* El Mensaje de Silo - El Camino - Ulrica Editiones, Rosario, 2007. p.143 et 144.

17 mar 2015

La reconciliación requiere humanizar al victimario. Entrevista a Madeleine John

...
A qué te refieres con humanizar la mirada sobre el victimario?

M.J.: En todo ser humano hay frustraciones, hay fracasos, pero también hay esperanzas; en todo ser humano también hay cosas maravillosas. Muchas veces cuando uno ve a una persona muy violenta, y que es extremadamente cariñosa con su hijo, por ejemplo, es como una contradicción; y efectivamente es una contradicción. Entonces uno debe comprender qué nos lleva a esas situaciones de tanta contradicción… Eso es humanizar la mirada, tratar de comprender al otro en su humanidad. No solo al aspecto horrible o negativo de esa persona. Ella es una totalidad, tiene ese aspecto pero también tiene otros. Es un ser humano, como yo; él no eligió probablemente esa vida. No es que de niño uno le pregunta: ¿Qué quieres ser de grande? Y le responde: “Yo quiero ser un matón”… No, la gente sueña con otras cosas. Son los accidentes, las frustraciones, la falta de oportunidades; en fin, una serie de situaciones que van acorralando a las personas, que no encuentran salida y los llevan por caminos que para ellos mismos son sumamente sufrientes. Entonces, yo creo que el tema de la reconciliación requiere ese esfuerzo por comprender, por ampliar la mirada para ver todos los factores que han influido; pero me parece que ahí no acaba la reconciliación. Yo creo que ésta requiere un compromiso y una acción a futuro para que las circunstancias que hicieron posible la violencia, no se repitan.

P: “Para que no se repita”,  esa es la frase que sintetiza la acción de los lugares de la Memoria que se ubican en diferentes partes del país y que abordan las secuelas de los años de violencia…

M.J.: Hay una frase que a mí me parece muy conmovedora, expresada durante la jornada de inspiración espiritual a la que nos invitó Silo en 2007, en el Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas, donde él hace una alocución sobre el tema de La Reconciliación, y dice: “Ni olvido, ni perdón. ¡Reconciliación!” y dice que hay que poner una mirada humanizadora sobre la piel de la monstruosidad, rescatando en mí y en el otro nuestros fracasos; pero también lo bello en nosotros, nuestras esperanzas. Porque es desde aquellas esperanzas, de eso hermoso que siempre hay en cada uno de nosotros, donde podemos converger para construir un futuro diferente, un futuro mejor del que ha provocado ese sufrimiento.

P: Ya que hablamos de los años de violencia… ¿qué tan importante es un Lugar de la Memoria en estos tiempos?

M.J.: Bueno, nosotros decimos primero que no puede haber olvido. A nada bueno nos lleva tratar de borrar o falsear la memoria. Vivimos una situación de mucha violencia, y no solo los que vivimos esa época de violencia hemos quedado marcados, pues eso influye también en nuestros hijos, de generación en generación. Entonces, nosotros necesitamos integrar esa situación porque fue un impacto muy fuerte. Si tú vives situaciones de guerra (las guerras siempre son monstruosas), después, ¿cómo haces para creer en el ser humano, cómo haces cuando has visto lo peor de él? ¿Qué debes hacer para integrar esa situación, para integrar ese pasado y que te permita ver el futuro abierto, con entusiasmo… que es posible cambiar? Nosotros no podemos hacer como que no ocurrió, porque sí ocurrió y tuvo consecuencias. Por otro lado, es necesario un Lugar de la Memoria que nos ayude a comprender los hechos y todos los factores que influyeron, porque no es posible que desaparezcan 69 mil personas y que no importe, eso no es posible. Cada ser humano es único, irreemplazable. Es muy importante el Lugar de la Memoria para rescatar la memoria de cada una de las personas que desapareció. Si nosotros hacemos como que es solamente un número, anónimo, que no existieron, que no tiene nombre, nos deshumanizamos como personas y como sociedad. Nosotros necesitamos la memoria de cada uno… Hay que rescatar la buena memoria.
...

18 ago 2014

Espiritualidad, cultura y política: Nuevos paradigmas para un nuevo mundo


Con las exposiciones del politólogo Atilio Borón, el investigador humanista Hugo Novotny y el Cónsul de Bolivia en Rosario Sixto Valdéz Cueto tuvo lugar el primer evento del ciclo “Abriendo Horizontes en Latinoamérica y el Mundo: Nuevos paradigmas en política, cultura y espiritualidad”, promovido por el Senado de la Nación y el Centro Mundial de Estudios Humanistas. El objetivo de la jornada fue generar un espacio para la reflexión de temas imprescindibles para la construcción política y social, “dando relevancia a los aspectos más profundos que llevan implícitos los procesos sociales y la propia existencia humana”, según indicó la Dirección General de Relaciones Institucionales del Senado.
tomado de Pressenza

13 abr 2014

Presentacion de la obra de Silo, por Juan Espinosa


27 de marzo de 2014

 

La Obra y el Mensaje de Silo

Del sufrimiento a la experiencia de la Inmortalidad

 

(Para la presentación en Lleida de la Obra de Silo y su Mensaje)

 

En primer lugar agradecer a la Librería Caselles y a Ramón Caselles esta oportunidad de presentar la Obra de Silo. Igualmente a Pau y a todos los que han participado en la organización de este acto. Y a todos ustedes por su asistencia.

 

Esta presentación va a tener dos partes. Una primera es descriptiva. Recorreremos brevemente las obras de Silo apoyándonos en los puntos de vista del mismo Silo. La segunda es mas bien un argumento, un Camino por el que transitaremos dando algunos pasos del desarrollo espiritual. Y en algunos de estos pasos también aparecerá Silo expresándose. Así que en esta presentación hablará principalmente él.

Empecemos la primera parte repasando sus obras publicadas.

El primer libro a mencionar es Humanizar la Tierra es, a su vez, un conjunto de tres libros que tienen en común el estilo de prosa poética. El primero, La Mirada Interna es un libro sobre trabajo interno, sobre el Sentido de la Vida proponiendo salir del sufrimiento y la contradicción hacia la experiencia espiritual que inicie un camino hacia la inmortalidad. El segundo, El Paisaje Interno es un libro que da respuesta al nihilismo proponiendo una vida con Sentido en la medida en que se activa el compromiso social hacia la humanización del mundo. Y el último, El Paisaje Humano reflexiona sobre los valores y las instituciones centrales de la sociedad intentando fundamentar una nueva acción en el mundo. De uno a otro se va deslizando el punto de vista desde lo más interno hacia la apertura al mundo, las relaciones y la sociedad.

El segundo escrito es Experiencias Guiadas. Este aporte se puede entender como un conjunto de relatos breves, pero también como una serie de prácticas psicológicas apoyadas en alegorías y relatos literarios con el interés de integrar contenidos de conciencia o de explorar el mundo interno por vía alegórica.

Continuamos con Contribuciones al pensamiento que contiene dos ensayos: Psicología de la imagen y Discusiones historiológicas. Este libro profundiza en el campo del pensamiento y el desarrollo filosófico. El primero presenta una novedosa investigación y teoría sobre el funcionamiento de la imagen en la conciencia que el autor llama “espacio de representación”. El segundo reflexiona sobre los fundamentos de la visión de la Historia como ciencia, reformulando sus bases para acercarse a una fundamentación seria de la Historiología.

El cuarto libro es Mitos Raíces Universales y su tema es un estudio antropológico sobre los mitos centrales de las diferentes culturas con el interés de presentar los sistemas de tensiones que vivieron estos pueblos.

El quinto se titula El Día del León Alado y el autor camina por sendas de experimento literario desde unos cuentos cortos a otros relatos mas extensos y fantásticos acercándose a la ciencia ficción.


El sexto es Cartas a mis amigos. Este libro bajo el estilo epistolar aborda los grandes temas de la acción social y cultural presentes en los primeros años de la década de los noventa aunque su interpretación y visión de futuro es muy notable. Entre estas cartas destaco la carta sexta, que tiene por título Documento del Movimiento Humanista que es una exposición del ideario humanista en la que se expresa sus fundamentos y aspiraciones. El mismo Silo lo expresó así unos años después:

 

(Video. 2005 La Reja – 3,15 a 6,16)

“Por tanto, es oportuno agradecer ahora a ese gran Movimiento citando sus ideales y propuestas fundamentales que se formalizan en los seis puntos siguientes: “En primer lugar, propicia la ubicación del ser humano como valor y preocupación central, de tal modo que nada esté por encima del ser humano, ni que un ser humano esté por encima de otro. En segundo lugar, afirma la igualdad de todas las personas y trabaja por la superación de la simple formalidad de iguales derechos ante la ley avanzando hacia un mundo de iguales oportunidades para todos. En tercer lugar, reconoce la diversidad personal y cultural afirmando las características propias de cada pueblo y condenando toda discriminación que se realice en razón de las diferencias económicas, raciales, étnicas y culturales. En cuarto lugar, auspicia toda tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de las limitaciones impuestas al pensamiento por prejuicios aceptados como verdades absolutas o inmutables. En quinto lugar, afirma la libertad de ideas y creencias y, en sexto lugar, repudia no solamente las formas de la violencia física sino todas las otras formas de violencia económica, racial, sexual, religiosa, moral y psicológica, como casos cotidianos arraigados en todas las regiones del mundo.”

 

Y en esta carta expresa por primera vez una aspiración que está en el trasfondo de muchos de nosotros y que las nuevas generaciones entenderan como necesaria: la creación de una Nacion Humana Universal.

El séptimo es Habla Silo y recoge lo expresado públicamente por Silo en conferencias, opiniones, charlas temáticas, tratando diversos temas, como el funcionamiento de la conciencia, la superación del sufrimiento, el tema de dios, la religiosidad en el momento actual, el humanismo desde diferentes enfoques, que es lo humano, etcétera.

El octavo, Apuntes de Psicología, es a mi parecer, uno de los escritos más importantes de Silo y un aporte fundamental para la comprensión de los mecanismos de conciencia. Este estudio producirá un impacto fuerte en la Psicología que recién ahora está empezando a reconocer a lo existencial como base del funcionamiento de la conciencia. En este libro se empieza por estudiar los impulsos más elementales de los sentidos hacia la conciencia, pasando por el funcionamiento de la memoria, sus leyes, la integración de los sentidos y las actitudes ante el mundo para terminar en una síntesis magistral de las estructuras de conciencia complejas, algunas de ellas tocando con la conciencia inspirada, y los niveles profundos de la mente que conectan con los espacios de lo sagrado y lo trascendente.

El noveno libro se titula Notas y se trata de dos estudios breves. El primero, bajo el nombre El Ensueño y la Acción, apoyándose en el monumento a Colon en la conocida plaza de Madrid, analiza el ensueño como motor de acciones importantes. El segundo, El Bosque de Bomarzo, recorre este conocido jardín renacentista a unos 80 kilómetros al norte de Roma en el que esculturas, gigantes, y grutas ponen al paseante ante la mística y la fantasía.


El décimo es Diccionario del Nuevo Humanismo que recoge principalmente vocablos de Politología y Sociología. Y citaremos al autor que lo describe así:

 

“En este diccionario, realizado con el aporte de selectos colaboradores, no se ha logrado balancear el humanismo occidental con otras formas de humanismo, igualmente ricas, que se encuentran en las diversas culturas. Esa insuficiencia podrá ser superada cuando se encare la tarea de producir una enciclopedia con la extensión que requiere el humanismo universalista”.

 

Y el undécimo y último es El Mensaje de Silo. Este libro consta a su vez de tres partes. La primera es el ya mencionado como La Mirada Interna. La segunda parte consta de procedimientos para la Experiencia también llamadas ceremonias. Y la tercera contiene una pocas recomendaciones y reflexiones bajo el titulo de El Camino. Entre estas recomendaciones hay dos que Silo resaltó y que me parece que debo igualmente destacar por la importancia que han tenido y tienen en mí. Son dos preguntas, quizás las más importantes que alguien se podría hacer:

“¿Quién soy?"

“¿A dónde voy?”

Estas dos preguntas respondidas diariamente, en continuados días producen una profundización en el registro personal de identidad y en el sentido de nuestras acciones y de nuestro futuro. Estas dos preguntas efectuadas durante tiempo y con profundidad son capaces de romper la ilusión del yo, la ilusoriedad de nuestros ensueños y falsas esperanzas y nos ponen en situación de buscar un Sentido definitivo a la vida que salte por encima de la muerte.

En fin, este libro es el fundamento de una nueva espiritualidad no basada en dogmas, ni intolerancias, ni supersticiones ni violencias. Es una espiritualidad sin ritos, sin jerarquías, sin dinero, sin templos ni imágenes que adorar. Es una nueva espiritualidad, una nueva atmósfera, y es básicamente experiencial. De este Camino y de esta experiencia vamos hablar ahora.

Pero para resumir esta primera parte de la presentación, hemos visto que la obra de Silo trata temas de Psicología, Sociología, Cultura, Política, Historia, Antropología, narrativa y mística siempre partiendo del ser humano en su existencia y no de teorías preconcebidas.

Desde un punto de vista Silo es el fundador del Nuevo Humanismo Universalista con un fuerte impulso hacia la transformación social, hacia la humanización del mundo con el método de la no‐violencia activa. Desde otro aspecto, es un pensador, con aportes y reflexiones muy importantes en diversos campos.

Y por otro lado, es un místico, un Maestro, que abre el camino hacia el desarrollo espiritual, con procedimientos de crecimiento, de acceso a lo profundo, a lo sagrado, a las experiencias trascendentes. Un Camino que va desde la contradicción, el malestar, el sinsentido hacia la unidad interna, el crecimiento, la plenitud, el Sentido de la vida.

Ahora créanme lo que les voy a decir. Desde hace tres décadas estoy leyendo y estudiando los grandes aportes espirituales de todas las culturas. No sólo los grandes fundadores de religiones o corrientes espirituales importantes como Buda, Lao Tse, Mahavira, Zoroastro, Mahoma, y otros. También aquellos ya olvidados como los cultos a Isis, los misterios de Eleusis, Orfeo, etcétera. Y además muchos de los que dentro de las grandes corrientes despuntaron iluminando el camino de los demás. Me estoy refiriendo a gentes como Teresa de Jesús, Ignacio de Loyola, Juan de la Cruz, Jacobo Boheme, Tomas de Kempis, Hildegarda von Bingen en


Europa; los monjes del monte Athos, la Filocalia y la oración del corazón; el gnosticismo; los místicos sufis como Ibn Arabi, Al Gazali, Jalaludin Rumi; o los judíos como Hillel el Sabio o Simeon de Leon; y de Oriente Nagarjuga, Patanjali, Milarepa, Dogen, Ikkyu, Nichiren y otros de las diversas ramas del budismo o del yoga. Créanme si les digo que Silo va a tener una impacto en la historia futura, un impacto tan grande como lo tuvieron ellos porque su mensaje llega a lo profundo del corazón, muestra el camino que sacia las necesidades de los que buscamos una respuesta existencial y experiencial al sentido de nuestra vida y de nuestra muerte.

Les propongo que recorramos este camino de El Mensaje de Silo, al menos algunas pasos. Bien, ¿y de dónde partimos? ¿cuál es el punto de arranque? Los dos textos fundamentales en los que se explica la base de toda esta propuesta son la arenga llamada La Curación del Sufrimiento” dada a los pies del Aconcagua, en medio de los Andes en mayo de 1969 y el libro La Mirada Interna” escrito en 1972 del que ya hemos hablado.

Y en esos textos vemos que el Mensaje de Silo no parte de ideas, ni de teorías preconcebidas, ni de nada externo al ser humano que se utilice para explicar todo. Se parte de la existencia humana. Y en esa existencia humana se experimenta el sufrimiento. Al igual que en el budismo, reconocemos que sufrimos. En esta intervención pública dijo:

 

“Debes saber que este sufrimiento está siempre basado en la violencia que hay en tu propia conciencia. Sufres porque temes perder lo que tienes, o por lo que ya has perdido, o por lo que desesperas alcanzar. Sufres porque no tienes, o porque sientes temor en general... He ahí los grandes enemigos del hombre: el temor a la enfermedad, el temor a la pobreza, el temor a la muerte, el temor a la soledad. Todos estos son sufrimientos propios de tu mente; todos ellos delatan la violencia interna, la violencia que hay en tu mente. Fíjate que esa violencia siempre deriva del deseo. Cuanto más violento es un hombre, más groseros son sus deseos.”

 

Esto se explica en esa arenga. Y en La Mirada Interna se plantea el problema desde otro punto de vista con esta afirmación: No hay sentido en la vida si todo termina con la muerte”. Como vemos esto es experiencial, es lo que se siente, sin engaños, sin falseamientos. Ciertamente, así es la vida humana.

¿Y cómo se sale de este sinsentido, de este sufrimiento? Pero antes de responder a esto, hay que preguntarse, ¿a quién se dirige este mensaje? Porque si a uno le va bien la vida, si uno se siente satisfecho con las cosas, con los valores, con las sensibilidades; si uno siente que sus esperanzas e ilusiones se cumplen, entonces este mensaje no es para él. Esta propuesta es para aquellos que sienten un vacío interior. Quizá no saben definirlo, quizá es un poco difuso ese sentimiento, pero desde luego se sienten defraudados por el sistema, no económicamente, sino por los valores, por las sensibilidades. Se sienten vacíos y fracasados ante un sistema que una y otra vez posterga lo humano, posterga lo espiritual. Así que este mensaje es para los que llevan el fracaso en su corazón. Ellos sienten la necesidad de encontrar algo que ilumine su búsqueda.

Estamos viendo que el primer paso es el reconocimiento del malestar interno, de la contradicción interna y del vacío existencial en el que vivimos. De ahí partimos. Y ¿Cuál es el camino para salir del sufrimiento, para avanzar hacia la liberación?


Únicamente puedes acabar con la violencia en ti y en los demás y en el mundo que te rodea, por la fe interna y la meditación interna.”

 

Esta propuesta de meditación y de fé en lo mejor de uno mismo es la base del Camino y aparece con frecuencia en La Mirada Interna expresada de diversas formas. Así que no estamos buscando la solución en los libros, ni en los dioses, ni en los ritos, ni en los dogmas. Las respuestas están en el interior de nuestra conciencia. Meditando y buscando con fe y honestidad podemos encontrarlas.

¿Pero como uno puede superar sus contradicciones si ya estamos llenos de ellas? ¿Como se sále del círculo de la contradicción? Un paso importante para esto es la reconciliación. Porque uno no está en paz interna y este estado interno tiene que ver con cosas que nos pasaron y que no tenemos reconciliadas. Reconciliación con los demás y con uno mismo que en misma ya merece la pena por la páz interior que nos da. Y Entendemos que la reconciliación es una experiencia espiritual profunda:

 

(Video 2007 Punta de Vacas –13,23 a 15,56)

“Si es que buscamos la reconciliación sincera con nosotros mismos y con aquellos que nos han herido intensamente es porque queremos una transformación profunda de nuestra vida. Una transformación que nos saque del resentimiento en el que, en definitiva, nadie se reconcilia con nadie y ni siquiera consigo mismo. Cuando llegamos a comprender que en nuestro interior no habita un enemigo sino un ser lleno de esperanzas y fracasos, un ser en el que vemos en corta sucesión de imágenes, momentos hermosos de plenitud y momentos de frustración y resentimiento. Cuando llegamos a comprender que nuestro enemigo es un ser que también vivió con esperanzas y fracasos, un ser en el que hubo hermosos momentos de plenitud y momentos de frustración y resentimiento, estaremos poniendo una mirada humanizadora sobre la piel de la monstruosidad.

Este camino hacia la reconciliación no surge espontaneamente, del mismo modo que no surge espontaneamente el camino hacia la no violencia. Porque ambos requieren de una gran comprensión y de la formación de una repugnancia física por la violencia.”

 

La reconciliación es un paso importante hacia la paz interior capaz de abrirnos un futuro nuevo y una vida nueva. Pero no es suficiente para un camino coherente, para un camino de unidad interna en el que se debe unir lo que sentimos, con lo que pensamos y hacemos. Habitualmente hacemos cosas que no coinciden con lo que sentimos ni con lo que pensamos. Esto nos da un sentimiento de fragmentación interior, de contradicción y sufrimiento. Por eso la unidad interna es fundamental en el avanze interno y en un quehacer coherente en el mundo. ¿Y cual es la máxima universal que refleja esta dirección? Es la conocida como Regla de Oro que se ha escuchado en todas las culturas, en todas las regiones en diferentes momentos de la historia. Ahora de nuevo recorre el planeta:

 

(Video 1981 Madrid Palacio de los deportes – 9,23 a 10,26)


“Esta moral da una dirección precisa a nuestras acciones y además fija claramente a quiénes están dirigidas. Y cuando hablamos de moral nos referimos a un acto libre, a la posibilidad de hacerlo o no hacerlo y decimos que este acto está por encima de toda necesidad y de toda mecanicidad. Este es nuestro acto libre, nuestro acto moral: Trata a los demás como quieres que te traten”. Y ninguna teoría, ninguna excusa, está por encima de este acto libre y moral.”

 

Este es un punto muy importante que nos debería hacer reflexionar. Lo espiritual no puede ser incoherente con el trato a otros, independientemente de sus creencias, de su credo, de su filiación. Esta máxima moral, debe despertarse de nuevo en nuestro comportamiento si es que creemos posible una forma nueva de relación y un mundo nuevo. Si no, ¿De donde va a salir un mundo nuevo?

Sigamos con nuestro camino en el que a veces nos sentimos confusos, o sentimos una necesidad de comprensión o de inspiración interna para avanzar sobre dificultades, o contradicciones, o en un momento de desorientación. Entonces necesitamos pedir, necesitamos esa respuesta que nos despeje, que nos inspire, que nos reconforte. Para esto Silo nos regala esta forma de pedir:

 

(Video 2005 La Reja – 12,07 a 13,53) El Pedido

“En algún momento del día o de la noche, aspira una bocanada de aire e imagina que llevas ese aire a tu corazón. Entonces, pide con fuerza por ti y por tus seres más queridos. Pide con fuerza para alejarte de todo aquello que te trae contradicción; pide porque tu vida tenga unidad. No destines mucho tiempo a esta breve oración, a este breve pedido, porque bastará con que interrumpas un instante lo que va sucediendo en tu vida para que en el contacto con tu interior se despejen tus sentimientos y tus ideas.

Alejar la contradicción es lo mismo que superar el odio, el resentimiento, el deseo de venganza. Alejar la contradicción es cultivar el deseo de reconciliación con otros y con uno mismo.”

 

Pero ¿A quíen se pide? Mas adelante Silo aclara que según lo que creas será a tu dios interno, o a tu guía o a una imagen inspiradora y reconfortante. Este pedido efectuado con profundiad es capaz de recolocarnos internamente, de despejar nuestra confusión, de ayudarnos a superar un momento de dificultad para poder avanzar en nuestro Camino.

Porque creemos en un Camino que lleva a una vida de crecimiento espiritual, porque no creemos que todo termine con la muerte. Nosotros sabemos que este cuerpo tiene un final, y creemos que después de su muerte vamos a partir. Pero sobretodo necesitamos una experiencia que nos ilumine esta situación. Porque no valen las opiniones, ni las teorías, vale la experiencia que nos muestre que no todo termina con la muerte y que se continúa mas alla:

 

(Video 2004 Punta de Vacas – 13,46 a 15,33)

“Finalmente, amigos, yo quiero compartir con todos esta certeza profunda que dice: “lo Sagrado está en nosotros y nada malo puede ocurrir en esta búsqueda de lo profundo y lo Innombrable”. Creo que algo muy bueno ocurrirá cuando los seres


humanos encuentren el Sentido tantas veces perdido y tantas veces reencontrado en los recodos de la Historia.

Yo quisiera, amigos, que se escuchara el Mensaje de lo Profundo. No es un Mensaje estridente, es un mensaje muy quedo que no puede se puede escuchar cuando se lo quiere atrapar.

Yo quisiera, amigos, transmitir la certeza de la inmortalidad. Pero, ¿cómo podría lo mortal generar algo inmortal? Tal vez deberíamos preguntarnos sobre cómo es posible que lo inmortal genere la ilusión de la mortalidad.”

 

Personalmente, cada vez con más convicción, creo en la inmortalidad. Por la propia experiencia se va cayendo la ilusión de la muerte. Desde que emprendí ese Camino espiritual mi temor a la muerte ha bajado mucho, y ya creo poco en ella.

He dado algunos pasos. Me sentí fracasado y aun con frecuencia me siento fracasado. Di pasos decididos hacia la reconciliación profunda de mi vida y aun de cuando en cuando tengo que reconciliarme conmigo mismo o con personas queridas por las dificultades de las relaciones. Emprendí un camino de desarrollo espiritual que me llevó a cambiar, a despertar nuevas actitudes y a la experiencia con la inmortalidad.

Les contaré mi caso, así. Hace como quince años estaba en una situación interna de vacío interior, de fracaso ante mis esperanzas, mis expectativas de toda la vida. Todas mis esperanzas y mis ilusiones no se habían cumplido y aunque no me iba mal en el trabajo y con la familia o los amigos, yo me sentía fracasado, vacío interiormente. Esto, hay que decirlo, ya me había pasado otras veces. Pero esta vez me dije que debía salir de esta situación encontrando un camino verdadero que me llevase a comprender y tocar el Sentido de la vida y experimentar que no todo terminaba con la muerte.

Así que no me importó estar en esa situación de fracaso bastante tiempo hasta que encontrase una señal que orientase mi vida. Y esta señal llegó. En esa época, como ahora, participaba activamente de esta corriente espiritual que se llama el Mensaje de Silo. Una nueva espiritualidad sencilla y profunda.

Así un día en un retiro de cuatro días en el que trabajábamos con la energía, con la Fuerza, tuve una pequeña experiencia de energía circulando por mi cuerpo, algo muy sutil y ligero. Pero para esta fue la señal que me dijo que la vida no tenía sentido si no atendía a mi parte espiritual, a mi mundo interior. Esto fue lo que dio sentido a mi vida: el trabajo interno.

Desde entonces trabajé cada día en lo espiritual, en lo interno. Gracias a este trabajo humilde y sencillo, diario, he tenido algunas experiencias por las que les puedo decir que he visto que no todo termina con la muerte, que he experimentado la continuidad de la vida trascendente y eso me impactó y me llenó de una suave alegría y una profunda paz que es muy difícil trasmitir.

También me es muy difícil transmitir mi agradecimiento a Silo y su Mensaje que me puso en el Camino del crecimiento interior, de la experiencia y de la plenitud.

El Mensaje de Silo no se presenta como “la única salida”, “la verdadera”. Sino que se ofrece para el que quiera experimentarla.

El tiempo histórico esta muy revuelto. Estamos en tiempos muy difíciles no solo por los acontecimientos sociales sino también en nuestra vida personal. Pero cuando los seres humanos hemos estado en estas situaciones confusas y violentas a veces hemos encontrado una puerta hacia un futuro luminoso.


Ahora de nuevo se ha encendido el faro, alguien trajo la Luz, la antorcha que muestra un Camino. No vale cualquier Camino para que los seres humanos nos levantemos del sufrimiento, de la contradicción, del sinsentdio, del futuro cerrado. No vale cualquier propuesta para liberarse y acercarse a la inmortalidad. No da igual lo que se haga. No da igual el trato que des a tus seres queridos y a los demas; no da igual como te trates a ti mismo.

En nosotros, en el ser humano hay algo sagrado, algo inmortal. El contacto con esto, esa experiencia con lo Profundo es capaz de transformarnos hondamente y reorientar nuestra vida. Creo que se acerca el momento de un despertar personal y social. Un viento espiritual,  un huracán transformador, como ya vino en otros momentos de la historia, barrerá el planeta y terminará con este materialismo absurdo y vacío, con este racionalismo plano y gris, con esta violencia sin fin. De lo profundo del ser humano brotará esa bondad que como riada incontenible barrera con la crueldad y la insensibilidad. Y se posará un sedimento más humano y compasivo desde el que brotará una nueva civilización.

Este Camino ya se ha enseñado otras veces y ahora de nuevo da señales en el mundo. Muchos estamos dando algunos pasos en este Camino y lo que nos queda por recorrer es mayor que lo poco recorrido. Pero nuestra experiencia es que este Camino nos saca del sufrimiento, nos lleva a la reconciliación, vamos creciendo en el, cambiamos profundamente, y nos acercamos a la inmortalidad. En la mano y en la libertad de cada cual está tomarlo o no tomarlo.

Nada más, Muchas gracias.