4_mayo_2023_sub_english_(1920x1080) (Original) from Mensaje, Pirámide Producciones on Vimeo.

Algunas preguntas a chat gpt

En mi primer acercamiento al chat gpt, he aquí su respuesta a algunas preguntas formuladas a boca de jarro. Aún con sus limitaciones y conceptos muy generales o erróneos sobre las ideas siloistas, no deja de ser sorprendente la capacidad de redacción: 

Quien es Silo? 

Silo es el seudónimo utilizado por Mario Rodríguez Cobos (1938-2010), un pensador, escritor y activista argentino que fundó el Movimiento Humanista en la década de 1960. Silo es conocido por su filosofía y enfoque en la búsqueda de la trascendencia y la superación del sufrimiento humano a través del desarrollo personal, la transformación social y el activismo político no violento. Entre sus principales ideas, destacan la necesidad de superar el egoísmo y la violencia, el desarrollo de una conciencia crítica y la construcción de una nueva cultura basada en la solidaridad, la comprensión y el respeto mutuo. Silo también es conocido por su obra literaria, que incluye ensayos, cuentos y novelas, así como por la creación del "Parque de Estudio y Reflexión", un proyecto que promueve la meditación y la reflexión en la naturaleza.

Cuales son las ideas básicas de “la mirada interna” de Silo?

"La Mirada Interna" es una obra de Silo en la que explora temas relacionados con la introspección, la autoobservación y el autoconocimiento. A continuación, te presento algunas de las ideas básicas de este libro:

1. La importancia de la autoobservación: Silo sostiene que el primer paso para la transformación personal es la observación de uno mismo. La autoobservación implica prestar atención a nuestras emociones, pensamientos y acciones, sin juzgarlos ni intentar cambiarlos.
2. El descubrimiento del "yo profundo": A través de la autoobservación, Silo sostiene que podemos descubrir nuestro "yo profundo", una dimensión de nuestra personalidad que se encuentra más allá de los condicionamientos culturales y sociales.
3. El silencio interior: Para acceder al "yo profundo", Silo propone la práctica del silencio interior, que consiste en aquietar la mente y liberarse de los pensamientos y emociones que nos distraen.
4. La superación del sufrimiento: Silo sostiene que la autoobservación y el descubrimiento del "yo profundo" pueden ayudarnos a superar el sufrimiento y a encontrar la felicidad y el sentido de la vida.
5. La conexión con el universo: Según Silo, el "yo profundo" no es solo una dimensión individual, sino que se encuentra conectado con el universo. De esta forma, la autoobservación puede llevarnos a descubrir nuestra conexión con el cosmos y a sentirnos parte de algo más grande que nosotros mismos.

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Para Silo, qué es la trascendencia y cómo se logra?

Para Silo, la trascendencia es el proceso mediante el cual una persona puede superar sus limitaciones personales y alcanzar un estado de conciencia superior, que le permite experimentar una mayor conexión con el mundo y con los demás seres humanos.

Según Silo, la trascendencia no es algo que se logre de manera instantánea o a través de una técnica específica, sino que es un proceso gradual que requiere de un trabajo personal constante y consciente. Este proceso implica la exploración de los propios pensamientos, emociones y acciones, así como la comprensión de las dinámicas sociales y culturales que influyen en la vida de cada persona.

Silo creía que la trascendencia se logra a través de la práctica de la reflexión y la meditación, la cual permite a una persona acceder a estados de conciencia más elevados y a una comprensión más profunda de sí misma y del mundo. También enfatizó la importancia de la acción comprometida y el activismo social no violento como una forma de trascender las limitaciones personales y contribuir al bienestar colectivo.

En resumen, para Silo, la trascendencia es un proceso de crecimiento personal que implica la exploración consciente de la propia vida y el mundo, y que se logra a través de la meditación, la reflexión y la acción comprometida.

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Para Silo, qué es la muerte?

Para Silo, la muerte es una parte natural del ciclo de la vida y la transformación. En su filosofía, Silo no veía la muerte como el fin absoluto, sino como una transición hacia otro estado de existencia.

Según Silo, la muerte es un proceso que puede ser afrontado de manera consciente y serena, sin miedo ni angustia. En su enfoque, la muerte no es vista como un enemigo o algo que deba evitarse a toda costa, sino como una oportunidad para la renovación y la transformación.

Silo también creía que la muerte es una experiencia personal y única para cada individuo, y que cada persona tiene su propia comprensión y vivencia de este proceso. Por lo tanto, no se enfocaba en definir la muerte de manera general, sino en ayudar a las personas a desarrollar una actitud más consciente y aceptadora hacia ella.

En resumen, para Silo, la muerte es una parte natural del ciclo de la vida y la transformación, que puede ser afrontada de manera consciente y serena. En su filosofía, la muerte no es vista como algo aterrador, sino como una oportunidad para la renovación y la transformación personal.

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Cómo entiendes el concepto de “unidad interior” según la obra literaria y los discursos de Silo?

El concepto de "unidad interior" es fundamental en la obra literaria y los discursos de Silo. Según su filosofía, la unidad interior se refiere a la armonía y coherencia que existe entre los distintos aspectos de la vida de una persona, incluyendo sus pensamientos, emociones, acciones y relaciones con los demás.

Silo consideraba que muchas personas experimentan un estado de conflicto interno, en el que sus pensamientos, emociones y acciones están desalineados y en tensión unos con otros. Este conflicto interno puede llevar a la ansiedad, la confusión y la sensación de falta de propósito en la vida.

Para Silo, la unidad interior se logra a través del desarrollo de la conciencia y la autotransformación personal. Esto implica la exploración y la comprensión de los propios pensamientos y emociones, y el trabajo consciente para alinearlos con las acciones y las relaciones con los demás.

Silo también enfatizaba la importancia de la práctica de la meditación y la reflexión como herramientas para desarrollar la unidad interior. Estas prácticas permiten a una persona conectarse con su propia esencia y encontrar la armonía entre sus distintos aspectos.

En resumen, para Silo, la unidad interior se refiere a la armonía y coherencia que existe entre los distintos aspectos de la vida de una persona. Se logra a través del desarrollo de la conciencia, la autotransformación personal y la práctica de la meditación y la reflexión. La unidad interior es vista como un estado de equilibrio y paz interior, que permite a una persona experimentar una vida más plena y satisfactoria.

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Qué obstáculos o resistencias pueden encontrar las ideas y propuestas de Silo para se acogidas y practicadas por los jóvenes colombianos?

Las ideas y propuestas de Silo pueden encontrar varios obstáculos o resistencias para ser acogidas y practicadas por los jóvenes colombianos, entre ellos:

1. Desconocimiento: Muchos jóvenes pueden no estar familiarizados con la obra y los discursos de Silo, lo que puede hacer que las ideas y propuestas que plantea sean desconocidas para ellos.
2. Desconfianza: Algunos jóvenes pueden sentir desconfianza hacia las ideas de Silo debido a su origen extranjero o a que son percibidas como algo "nuevo" o "alternativo". Además, también pueden existir prejuicios o estereotipos negativos sobre las personas que se interesan por estas ideas.
3. Individualismo: En una cultura que valora el éxito individual y la competencia, las propuestas de Silo pueden ser vistas como un reto para el ego y la identidad personal de algunos jóvenes, lo que puede dificultar su aceptación.
4. Resistencias culturales: En Colombia, existen diferentes grupos culturales y étnicos, cada uno con sus propias tradiciones, costumbres y creencias, lo que puede generar resistencias a la hora de acoger ideas y propuestas que no encajen con las creencias y prácticas culturales de cada grupo.
5. Contexto político: Las propuestas de Silo pueden ser vistas como una amenaza por algunos sectores políticos, lo que puede generar rechazo y resistencia a nivel social y político.

En resumen, las ideas y propuestas de Silo pueden encontrar resistencias y obstáculos para ser acogidas y practicadas por los jóvenes colombianos, que van desde el desconocimiento y la desconfianza, hasta resistencias culturales y políticas. Sin embargo, su trabajo también puede encontrar un gran interés y aceptación entre aquellos jóvenes que buscan alternativas para construir una sociedad más justa y solidaria.

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Pensando como psicólogo social experto en fenómenos sociales, dame 10 claves para difundir el Siloismo en Colombia.

Como psicólogo social, aquí te presento 10 claves para difundir el Siloismo en Colombia:

1. Conocer la cultura local: Para poder difundir el Siloismo de manera efectiva en Colombia, es necesario tener un conocimiento profundo de la cultura local, sus costumbres y sus tradiciones. Esto permitirá adaptar el mensaje a las necesidades y expectativas del público objetivo.
2. Identificar los valores compartidos: Identificar los valores compartidos en la sociedad colombiana, como la solidaridad, el respeto por la vida, la justicia social, la diversidad y la inclusión, y vincularlos con las ideas y propuestas de Silo.
3. Promover la educación y el diálogo: Promover la educación y el diálogo como herramientas para la construcción de una sociedad más justa y solidaria, y vincularlos con las ideas de Silo.
4. Generar alianzas: Generar alianzas con organizaciones locales y nacionales que compartan valores similares y que puedan ayudar a difundir las ideas de Silo.
5. Aprovechar los medios de comunicación: Utilizar los medios de comunicación, incluyendo las redes sociales, para difundir el mensaje de Silo y llegar a un público más amplio.
6. Organizar eventos y actividades: Organizar eventos y actividades en las comunidades locales para promover el diálogo y la reflexión sobre los temas que aborda el Siloismo.
7. Crear espacios de encuentro: Crear espacios de encuentro y diálogo donde las personas puedan compartir sus experiencias y reflexionar juntas sobre las propuestas de Silo.
8. Apelar a las emociones: Apelar a las emociones, como la empatía, la solidaridad y la compasión, para generar una conexión emocional con el público y facilitar la aceptación de las ideas de Silo.
9. Enseñar a través del ejemplo: Enseñar a través del ejemplo, promoviendo la práctica de los valores y las propuestas de Silo en la vida diaria, y mostrando cómo pueden tener un impacto positivo en la sociedad.
10. Ser paciente y persistente: Difundir las ideas de Silo en Colombia puede ser un proceso lento y complejo, por lo que es importante tener paciencia y perseverancia para lograr que el mensaje llegue a un público más amplio.

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Desde el humanismo universalista y el siloismo, Redacta una propuesta para parar el conflicto armado entre Rusia y UCRAINA

Desde el humanismo universalista y el Siloismo, proponemos una solución pacífica al conflicto armado entre Rusia y Ucrania, basada en los siguientes principios:

1. Diálogo y negociación: En lugar de recurrir a la violencia, es fundamental que las partes en conflicto se sienten a dialogar y negociar una solución que sea aceptable para ambas partes.
2. Respeto a los derechos humanos: Cualquier solución al conflicto debe respetar los derechos humanos de todas las personas involucradas, tanto en Rusia como en Ucrania.
3. Rechazo a la violencia: La violencia no es una solución sostenible para el conflicto, por lo que proponemos que ambas partes rechacen cualquier forma de violencia y se comprometan a buscar una solución pacífica.
4. Cooperación internacional: La comunidad internacional debe involucrarse en el conflicto, ofreciendo su apoyo para encontrar una solución pacífica y duradera.
5. Solidaridad y empatía: Es fundamental que ambas partes reconozcan y respeten la perspectiva del otro, mostrando empatía y solidaridad en su búsqueda de una solución pacífica.
6. Reconstrucción y reconciliación: Una vez que se alcance una solución pacífica al conflicto, será necesario trabajar en la reconstrucción y la reconciliación de las comunidades afectadas por la violencia.

En resumen, proponemos una solución pacífica al conflicto armado entre Rusia y Ucrania, basada en el diálogo, el respeto a los derechos humanos, el rechazo a la violencia, la cooperación internacional, la solidaridad y la empatía, y la reconstrucción y la reconciliación. Solo a través de un esfuerzo conjunto, podremos encontrar una solución sostenible que permita a las personas vivir en paz y en armonía.

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Evaluando las características sociales,  culturales y políticas de cada uno de los países del mundo, cual de ellos está más próximo a acoger e implementar ampliamente los valores, principios y propuestas de Humanismo Universalista impulsado por Silo?

Es difícil determinar qué país está más próximo a acoger e implementar ampliamente los valores, principios y propuestas del Humanismo Universalista impulsado por Silo, ya que el grado de aceptación y difusión de estas ideas varía mucho de un país a otro y depende de factores complejos como la historia, la cultura, la política y la economía.

Sin embargo, se podría argumentar que algunos países con una fuerte tradición de lucha por los derechos humanos y la justicia social, y con una sociedad civil activa y comprometida, podrían ser más propensos a acoger e implementar los valores y principios del Humanismo Universalista. También aquellos países que tienen una cultura de diálogo y tolerancia, y que valoran la diversidad y la inclusión, podrían ser más abiertos a estas ideas.

En este sentido, países como España, Uruguay, Costa Rica y algunos países nórdicos como Noruega y Dinamarca, han demostrado un fuerte compromiso con los derechos humanos, la justicia social y la democracia participativa, lo que sugiere que podrían estar más abiertos a las ideas del Humanismo Universalista. Sin embargo, es importante destacar que el alcance y la implementación de estas ideas dependerá en última instancia del compromiso y la acción de las personas y organizaciones en cada país.

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El Siloismo augura un despertar espiritual de la humanidad. Qué forma concreta podría tomar tal despertar?

Según el Siloismo, el despertar espiritual de la humanidad puede tomar muchas formas concretas. En general, se trata de un proceso de transformación profunda que implica una comprensión más profunda de la naturaleza humana y de las relaciones entre los seres humanos, así como una mayor conexión con la naturaleza y con el cosmos.

Algunas formas concretas que puede tomar este despertar espiritual incluyen:

1. Conciencia de la unidad: Un despertar espiritual puede llevar a una mayor conciencia de que todos los seres humanos estamos conectados y somos interdependientes. Esto puede fomentar la solidaridad, la empatía y la cooperación, en lugar de la competencia y la violencia.
2. Compasión y amor: El despertar espiritual puede llevar a una mayor comprensión y aceptación de los demás, fomentando la compasión y el amor hacia todas las criaturas, incluyendo a uno mismo.
3. Responsabilidad y compromiso: Un despertar espiritual puede llevar a una mayor responsabilidad y compromiso con el bienestar de los demás y del planeta en general. Esto puede implicar un compromiso activo para luchar contra la injusticia, la desigualdad y la opresión.
4. Transcendencia del ego: El despertar espiritual puede implicar una mayor conciencia y trascendencia del ego, lo que puede fomentar una mayor humildad y una comprensión más profunda de la interconexión entre todas las cosas.
5. Conexión con la naturaleza y el cosmos: Un despertar espiritual puede implicar una mayor conexión con la naturaleza y el cosmos, fomentando una mayor apreciación y respeto por la vida y la belleza del universo.

En resumen, el despertar espiritual de la humanidad puede tomar muchas formas concretas, pero en última instancia implica una transformación profunda de nuestra comprensión de nosotros mismos y de nuestro lugar en el mundo.

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Enuncia puntos de convergencia o afinidades entre el siloismo y el budismo:

Hay varios puntos de convergencia o afinidades entre el Siloismo y el Budismo, ya que ambos comparten algunos valores, principios y prácticas. Algunas de estas afinidades son:

1. Énfasis en la transformación interior: tanto el Siloismo como el Budismo enfatizan la importancia de la transformación interior para alcanzar la paz y la felicidad. Ambos creen que la práctica de la meditación y la introspección son herramientas valiosas para alcanzar este objetivo.
2. No-violencia: tanto el Siloismo como el Budismo promueven la no-violencia como un principio fundamental. Ambos creen en la importancia de cultivar la compasión y la empatía, y de resolver los conflictos de manera pacífica.
3. Interdependencia: tanto el Siloismo como el Budismo creen en la interdependencia entre todos los seres vivos. Ambos consideran que la felicidad y el bienestar individual están intrínsecamente ligados al bienestar y la felicidad de los demás.
4. Ética y moralidad: tanto el Siloismo como el Budismo enfatizan la importancia de la ética y la moralidad en la vida cotidiana. Ambos creen que el comportamiento ético y moral es fundamental para alcanzar la paz interior y exterior.
5. Trascendencia del ego: tanto el Siloismo como el Budismo creen en la importancia de trascender el ego para alcanzar una comprensión más profunda de la realidad y para alcanzar la paz interior. Ambos creen que el ego es la fuente del sufrimiento y que la liberación del ego es la clave para alcanzar la felicidad y la paz.
6. Impermanencia: tanto el Siloismo como el Budismo creen en la impermanencia de todas las cosas. Ambos consideran que todo en la vida es transitorio y que la comprensión de esta realidad puede ayudar a liberarse del sufrimiento y alcanzar una mayor sabiduría.

En resumen, tanto el Siloismo como el Budismo comparten algunos valores y principios fundamentales, incluyendo la importancia de la transformación interior, la no-violencia, la interdependencia, la ética y la moralidad, la trascendencia del ego y la impermanencia.

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Cómo inventar un dispositivo que le permita a las personas reconocer sus actos unitivos y sus actos contradictorios, entendidos estos a la luz del siloismo?

La creación de un dispositivo que permita a las personas reconocer sus actos unitivos y contradictorios, entendidos desde la perspectiva del Siloismo, podría ser un proceso complejo, pero aquí te presento algunas ideas generales que podrían ayudarte a diseñar un dispositivo que cumpla con este propósito:

1. Identifica los aspectos fundamentales del Siloismo que se relacionan con el reconocimiento de los actos unitivos y contradictorios, y que podrían ser medidos. Por ejemplo, algunos de estos aspectos podrían ser la práctica de la no-violencia, la búsqueda de la unidad y la interdependencia entre todos los seres vivos.
2. Considera la creación de una aplicación móvil o una plataforma en línea que permita a las personas registrar y analizar sus actos diarios a la luz de estos aspectos fundamentales del Siloismo. Esta plataforma podría permitir a las personas registrar y evaluar sus acciones, pensamientos y emociones, y podría ofrecer retroalimentación en tiempo real sobre sus resultados.
3. Incorpora elementos de gamificación en la plataforma para incentivar la participación y el compromiso de los usuarios. Por ejemplo, podrías ofrecer recompensas por el logro de metas o por la participación activa en la plataforma.
4. Crea un sistema de seguimiento y análisis de los datos que se generan en la plataforma. Esto podría incluir el análisis de patrones de comportamiento, la evaluación de tendencias y la identificación de áreas de mejora para los usuarios.
5. Ofrece herramientas y recursos para la reflexión y la introspección, como meditaciones guiadas o preguntas de reflexión que ayuden a las personas a profundizar en su comprensión de sus actos unitivos y contradictorios.

En resumen, la creación de un dispositivo que permita a las personas reconocer sus actos unitivos y contradictorios, entendidos desde la perspectiva del Siloismo, podría involucrar la creación de una plataforma en línea o una aplicación móvil que permita a los usuarios registrar, analizar y reflexionar sobre sus acciones diarias, a la luz de los aspectos fundamentales del Siloismo. Además, podría incluir elementos de gamificación y ofrecer herramientas y recursos para la reflexión y la introspección.

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Interpreta el conflicto Ucrania-Rusia a la luz de los “principios de acción válida” de Silo :

Los principios de acción válida de Silo son una guía ética para la acción humana que se basa en valores como la no violencia, la unidad, la interdependencia, la cooperación y el respeto por la diversidad. Si aplicamos estos principios al conflicto entre Ucrania y Rusia, podemos identificar algunos elementos que ayudan a comprender el conflicto y a plantear soluciones más acordes con los valores del humanismo universalista.

1. No violencia: uno de los principios fundamentales del humanismo universalista es la no violencia, entendida como una postura activa y comprometida en favor de la paz y el diálogo como formas de resolución de conflictos. En el conflicto entre Ucrania y Rusia, se han dado diversas manifestaciones de violencia, como el uso de armamento pesado, la ocupación de territorios y la represión de manifestaciones pacíficas. La aplicación del principio de no violencia implicaría el cese inmediato de toda forma de violencia, así como la apertura de canales de diálogo y negociación.
2. Unidad e interdependencia: otro principio importante del humanismo universalista es la idea de que todos los seres humanos formamos parte de una misma comunidad, y que nuestras acciones tienen repercusiones en el conjunto. En el conflicto entre Ucrania y Rusia, ambos países están inmersos en una dinámica de rivalidad y confrontación que dificulta la posibilidad de soluciones pacíficas. La aplicación de los principios de unidad e interdependencia implica reconocer que tanto Ucrania como Rusia tienen intereses legítimos que deben ser respetados, y que cualquier solución sostenible debe tomar en cuenta las necesidades y perspectivas de ambas partes.
3. Respeto por la diversidad: el humanismo universalista valora la diversidad como fuente de enriquecimiento y reconoce la importancia de respetar las diferencias culturales, étnicas, religiosas y políticas. En el conflicto entre Ucrania y Rusia, se han dado expresiones de intolerancia y discriminación hacia las minorías étnicas y lingüísticas presentes en ambos países. La aplicación del principio de respeto por la diversidad implicaría reconocer y valorar la riqueza cultural y étnica de ambos países, así como garantizar los derechos de todas las personas, independientemente de su origen étnico o lingüístico.

En conclusión, la interpretación del conflicto entre Ucrania y Rusia a la luz de los principios de acción válida de Silo implica reconocer la necesidad de promover el diálogo, la no violencia y la cooperación como formas de resolver los conflictos. Además, implica valorar la diversidad cultural y étnica de ambos países, y respetar los derechos de todas las personas involucradas en el conflicto.

 

INTRODUCCIÓN A LA PSICOLOGIA TRASCENDENTAL DE SILO

Presentación del Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC-3621

https://parquesestudioyreflexionngc3621.org/proposito/#Tema

¿Para qué hacer el recorrido en el Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC-3621? El ingreso y recorrido al Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC-3621 es una invitación a considerar y reflexionar sobre el modo como vivimos nuestros días y sobre el mejor provechamiento de experiencias que nos permitan encontrar el sentido de nuestras existencias cotidianas y el profundo sentido de la vida.

HACIA UNA EXPERIENCIA FUNDAMENTAL

El tema es encontrar el rumbo, una nueva dirección, basado en una experiencia que te cambie, una experiencia transformadora, que te saque del temor y del futuro cerrado, salir de las angustias y la zozobra.

El tema que nos ocupa en el Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC3621 es la experiencia humana. La consideración de la manera en que vivimos cada uno de nuestros días, dirá si es suficientemente satisfactoria como para seguir el mismo rumbo o por lo contrario, debemos reconocer que las circunstancias no ofrecen todo lo que quisiéramos y, sobre todo, no corresponden a lo que en el fondo de nosotros mismos aspiramos. Una respuesta honesta a esta cuestión nos hace reconocer que el ser humano actual aspira a una experiencia que dé nuevas posibilidades, la gente aspira a un nuevo mundo. 

Durante mucho tiempo las personas vivían confiadas en la creencia de que había un cierto orden que daba seguridad para vivir aceptablemente, cumpliendo con el lugar que a cada cual le correspondía dentro de la sociedad. Bastaba con cumplir cada cual con sus obligaciones para recibir la retribución que le correspondía. Sin embargo, las cosas empezaron a cambiar; los recursos ya no se logran tan fácilmente, los obstáculos ahora son cada vez mayores, la gente ya no se ayuda unos a otros sino que se vive en una competencia en busca de alcanzar el éxito que cada vez es más difícil de lograr. Aquél orden que debía seguirse ya no garantiza nada. Todos los días ofrecen mayores sobresaltos, inseguridades y angustias. Empieza a sentir que algo tiene que cambiar. Se atienden a orientaciones y se siguen por algún tiempo y, al final, no se llega al cambio que se promete. Las experiencias vividas resultan dolorosas y sin sentido. Todo resulta provisorio y desconcertante.

El tema es encontrar el rumbo, una nueva dirección, basado en una experiencia que te cambie, una experiencia transformadora, que te saque del temor y del futuro cerrado, salir de las angustias y la zozobra. Las instituciones vienen sufriendo un constante deterioro y no cumplen con las funciones sociales para las que fueron creadas, se caen una tras otra. 

El sistema económico, en el que todos participamos forzosamente es un desastre porque favorece exageradamente sólo a unos pocos. Las referencias religiosas e ideológicas no pueden dar orientación, pues las directrices que ofrecen no dan los resultados que prometen para nuestras vidas, predicando el sacrificio en el presente para obtener un logro en un futuro que cada vez se aleja más de nuestra existencia. Pero no todo es resignación y, a pesar de todo, la gente clama por un cambio, por una experiencia. Sin embargo, no hablamos de un cambio por el cambio, ya que éste está presente a lo largo del tiempo, a lo largo de la historia; las cosas vienen cambiando, siguiendo un patrón mecánico. 

 

Cuando algo no satisface, se procura un cambio, pero de ordinario lo hacemos sin imprimirle una dirección precisa e inteligente, por lo que puede obtenerse cualquier cosa muy distinta a lo que se buscaba. 

Aquí se trata de una experiencia de cambio profundo, que no se funda en creencias ni en teorías, se trata de una experiencia interna transformadora, que dé sentido a la vida.

EL SUFRIMIENTO MENTAL

Es el impedimento mayor para el desarrollo de esa experiencia de sentido que da nuevas posibilidades.

Otro tema de especial consideración es el del sufrimiento mental. El ingreso y el recorrido que se haga en Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC-3621, permite tomar contacto con ideas, orientaciones y experiencias que nos acercan a comprender, experiencialmente, que el sufrimiento mental es el impedimento mayor para el desarrollo de esa experiencia de sentido que da nuevas posibilidades. Es fundamental ocuparnos del sufrimiento mental, cuál es su raíz, como se produce, cuales son sus vías y cómo se supera. 

 

La experiencia humana atrapada por el sufrimiento mental conduce a todas las formas de violencia y al sinsentido de la vida, pero podemos liberarnos del sufrimiento y de la violencia solamente por la meditación interna y la fe interna. En el Parque (Virtual) de Estudio y de Reflexión NGC 3621, puedes por ti mismo y compartiendo con otros, encontrar suficientes herramientas para interrumpir el estado normal de mentar y de vivir, que es sufriente y consecuentemente violento, e iniciar un proceso de cambio que te va a permitir incursionar en nuevas regiones de la mente, transformando el sin sentido de nuestras existencias por el sentido de la vida.

 

Cuando hablamos de sufrimiento decimos que lo importante es distinguir las diferencias entre dolor y sufrimiento. El dolor es físico y el sufrimiento es mental. El dolor retrocede con el avance de la ciencia y con la justicia social. El sufrimiento mental retrocede con la meditación o reflexión interna y con la fe interna.

MANIFESTACIONES DE LA VIOLENCIA

Cuando hablamos de violencia aclaramos las diversas formas de violencia. Todas las formas de discriminación, desde la violencia física, la violencia política, la violencia étnica, la violencia religiosa, la violencia de género, la violencia sexual, la violencia psicológica y la violencia económica que es una de las más crueles formas de violencia solapada y encubierta por las leyes. Los líderes de las religiones se hacen de la vista gorda, y muchas otras estructuras cómplices de un sistema inhumano y cruel.

“El sufrimiento genera violencia, la violencia genera destrucción, para evitar la destrucción es necesario superar el sufrimiento.”

En este recorrido del Parque de Estudios y Reflexión es para aquellos que

reconocen que no pueden adaptarse a un sistema antihumanista, donde al ser humano se lo considera un bien (una cosa) que consume y produce bienes, la gran mayoría no tiene las mismas oportunidades para su desarrollo y equilibrio y la libertad de ideas y creencias manipulada por frases llenas de hermosas falsedades.

Y LA JUSTICIA SOCIAL?

Partimos de la clara idea de que las sociedades deben garantizar la alimentación, vivienda, salud, educación, calidad de vida para todos sus ciudadanos desde que nacen hasta que mueren.

Todos sabemos que las sociedades actuales no trabajan en la dirección de facilitar el desarrollo de los individuos sino, por el contrario, generando obstáculos a su perfeccionamiento y evolución, utilizándolo y explotándolo como pieza de un engranaje político y económico, al servicio de los poderosos. Con ello sólo logran generar sufrimiento.

 

Sin embargo, la vida en su proceso evolutivo va resolviendo la transformación humana y aunque logre superar toda forma de violencia y de injusticia social, no por ello se logrará superar el sufrimiento mental; aunque la ciencia logre remediar el dolor físico, no por ello se eliminará el sufrimiento mental.

 

Algunas corrientes piensan que el sufrimiento es una condición necesaria para la vida, pero esta interpretación ha producido un estado de resignación sometiéndose a una vida sin cambios sin posibilidades y con un futuro cerrado, una vida que no merece ser vivida. Tal forma de pensar ha cercenado el desarrollo mental y espiritual del ser humano, matándole la alegría de vivir plenamente. 

 

Lo que ha hecho progresar al ser humano es la ‘’superación’’ del sufrimiento y no la aceptación del sufrimiento. Si podemos ver esta gran diferencia estamos en condiciones de transformar nuestras vidas.

 

Formas de sufrimiento como la inseguridad, la ansiedad, el abandono, producen malestar en la vida cotidiana impidiendo que se exprese lo esencial del ser humano que está en su interior. Todos los seres humanos en algún momento han experimentado, aunque sea por un pequeño instante, un estado de nuevo sabor, han experimentado unidad interna, paz interior. En lo profundo de cada ser humano se encuentra esa experiencia que puede transformar el sin sentido en sentido y plenitud, superando toda forma de temor, temor a la pobreza, temor a la enfermedad, temor a la soledad y temor a la muerte.

EL RECORRIDO DEL PARQUE

Hay tres grandes temas en el recorrido del Parques de Estudio y Reflexión NGC3621

que son el hilo conductor de estos trabajos, son los temas fundamentales que están en las propuestas de este parque. 

 

• El primero: Todos los materiales y prácticas son propuestas que ayudan en la reflexión para superar el sufrimiento mental. 
• El segundo: Propuesta de trabajo mayores, libre de sufrimiento, que consisten en trabajos que permiten el acceso a experiencias en los espacios profundos de la mente, en lo sagrado, lo místico, experiencias espirituales de conversión del sin sentido en sentido. 
• El Tercero: El parque está conformado por símbolos que a lo largo de la historia han actuado como guías, incidiendo en el trabajo de la conciencia humana. 

“Por otra parte, así como nadie tiene derecho a discriminar a otros por su religión o su irreligiosidad, reclamamos para nosotros el derecho a proclamar nuestra espiritualidad y creencia en la inmortalidad y en lo sagrado.  Nuestra espiritualidad no es la espiritualidad de la superstición, no es la espiritualidad de la intolerancia, no es la espiritualidad del dogma, no es la espiritualidad de la violencia religiosa; es la espiritualidad que ha despertado de su profundo sueño para nutrir a los seres humanos en sus mejores aspiraciones” 

Tomado de experiencia del reconocimiento: Mensaje de Silo

En este recorrido por el Parque de estudio y reflexión NGC-3621 es de utilidad considerar una recomendación que su fundador Silo hizo en los inicios de este mensaje a todos aquellos que iniciaron su trabajo interno, “La impaciencia es nuestro peor enemigo”. 

 

Es un proceso que toma su tiempo y admite profundizaciones distintas según sea el momento en el que te encuentres. Los aportes que se encuentran en los distintos elementos y edificaciones son diversos, temas como el nuevo humanismo, prácticas de Autoliberación, experiencias guiadas, El mensaje de Silo, la biblioteca, oficios y diciplinas y los trabajos de ascesis a lo profundo y mucho más. 

 

Es un recorrido que debe hacerse con calma, sin apuro y si, de acuerdo a la dedicación será el avance. Si se requiere de un esfuerzo, y sabemos que no todas las personas están listas para este trabajo, pero en el futuro puede llegar el momento donde experimenten la necesidad de cambio, entone valdrá la pena intentar comprender. 

“Mi enseñanza no es para los triunfadores, sino para aquellos que llevan el fracaso en su corazón“

Mensaje de Silo

Aquellos que no encuentran la felicidad en los modelos que la época y el sistema le ofrece, son los que conocemos como fracasados, son los que tienen la necesidad y posibilidades de cambio.

LO SOCIAL NO ESTÁ EXCLUIDO DEL PROCESO

Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas.

Lo dicho hasta aquí, se ha referido a una posible descripción de las posibilidades que ofrece a cada cual hacer un recorrido por el Parque Virtual de Estudio y Reflexión NGC-3621. Se viene ofreciendo una panorámica apoyada en la mención de asuntos de capital importancia para que quien avanza en la exploración, se acerque a la consideración fundamental sobre su vida, la vida que viene llevando, y si vale la pena seguir viviendo del modo en que lo viene haciendo. De este modo podría llegar a considerar que hace falta algo, que es necesario producir un cambio. 

Pero deja la sensación falsa por cierto, que esta actividad se puede realizar con el solo deseo de realizarla individual y privadamente. Con un poco de reflexión, concluimos en que mi sufrimiento personal no acaba en mí, sino que tal sufrimiento influye en mi relación con los demás; que mi sufrimiento personal me lleva a un estado de violencia interno que se expresa en mi comportamiento con los demás. Por tanto, no es un asunto que empieza y termina en mí, sino que afecta a todos los que me rodean.

Es por esto, que este trabajo, esta actividad no puede malinterpretarse como algo pura y exclusivamente individual. Las personas viven en un medio social que las afecta directamente y al mismo tiempo las personas influyen en otras. El fenómeno no es solo individual sino también social.

Llegando a este punto, completamos lo dicho hasta aquí enfatizando que lo que hagamos individualmente con nuestras vidas también afecta a otras personas. Y para ello, esta exploración dentro del Parque nos acerca a una fundamental consideración: el trato que hemos de tener para con los demás.

Cuando tratas a los demás como quieres que te traten te liberas. Este principio universal de acción válida, propuesto por muchos mensajeros desde tiempos remotos y en distintas presentaciones, habla de la importancia de ponerse en el lugar de las demás personas, rompiendo la individualidad, respetando las diferencias. Nos pone en presencia de que la transformación es personal y social. Podemos decir que la especie humana evoluciona hacia el amor y la compasión.

El destinatario de nuestro mensaje

 SILO-

EL DESTINATARIO DE NUESTRO MENSAJE
Normalmente cuando se dirige un mensaje, se lo dirige a alguien. Es decir, uno dirige un mensaje, el mensaje tiene una estructura y a la vez es receptado por alguien.
Según el tipo de convocatoria que se haga, según a quién se dirija el mensaje

 , así también acudirán gentes al punto de emisión.
De modo que, si como comienzo de nuestras actividades el mensaje estaba lanzado más bien a personas que tenían problemas sicológicos, acudían a nosotros personas con problemas sicológicos.
Cuando nos fortalecimos suficientemente y muchas gentes compusieron sus problemas, ya explicamos que nos dirigíamos a un sector más amplio. No al sector que padece problemas sicológicos, sino al que quiere más bien orientar su vida. Arreglar sus cosas, que es cosa bien diferente.
Empezamos a decir que nuestro trabajo no era de tipo terapéutico. Lógicamente, dejaron de acercarse aquellos que en un primer momento habían sido convocados, como es lógico. Por consiguiente, empezaron a acercarse gentes más bien con alguna falta de orientación de tipo existencial.
En realidad hoy el mundo padece de una gran falta de orientación. Eso no es ninguna anormalidad, eso es normal". Pero lo que estoy tratando de destacar, es que el destinatario del mensaje fue diferente. Entonces al ser diferente se acercó gente diferente.
Tal vez no sea pertinente preocuparse mucho y hacer grandes estudios por dónde están esos voluntarios, qué características tienen. Todo aquello nos complica.
Tal vez si nos ocupamos de estudiar la naturaleza del mensaje y a quien está dirigido, bueno, los que tienen esas características se van a acercar solos, sin preocuparnos nosotros por dónde están ellos.
Es una cosa más suelta, que el que está en esas condiciones la escuche. Bien, pero ¿en qué situación estamos en el mundo en que vivimos? Parece normal y aceptado socialmente que uno debe sólo recibir, recibir, recibir.
Es propio de la sociedad consumista. Es un gran valor recibir cosas.
A todo el mundo se le ocurre que lo único que tiene que hacer es recibir.
De tal manera se han planteado las cosas, que únicamente yo aplico mi fuerza de trabajo para cambiar mi tiempo invertido en fuerza de trabajo, por un estándar o por remuneración.
Ustedes dirán "qué bien funciona un banco, qué organizado es". Efectivamente, funciona bien.
Las gentes no tienen más remedio que dar su fuerza de trabajo para recibir en compensación su salario y todo aquello.
Eso sucede en el "sistema" y no vayamos a creer que la gente se siente a gusto dando esa fuerza de trabajo para recibir salario.
Más bien, están forzados por las circunstancias en que viven. Pero, ¿dónde está la aplicación de sus propios contenidos al mundo? ¿Dónde está la aplicación de su creatividad? ¿Dónde está la aplicación de aquello que brota de sí y se aplica a las cosas para transformarlas?
Parece que en el mundo en que vivimos esas posibilidades son escasas. La gente da su fuerza de trabajo, enajena horas de su tiempo, etc., etc., y recibe por aquello.
Tan montado está este sistema y esta forma de pensar las cosas, que uno no concibe como posible que uno pueda sacar fuera de sí cosas, producir cosas, sin una especial remuneración.
Parece ser sin embargo, que el ser humano estuviera estructurado, estuviera armado, tanto para recibir como para dar. Y parece ser que si cerramos la válvula del dar, se generan problemas.
La gente, por ejemplo, esos problemas los empieza a traducir como dificultades de comunicación, dificultades en el lenguaje, falta de relación con los seres queridos y más próximos, discordancia en los puntos de vista.
Y la gente propone el diálogo y todo aquello, pero sucede que no es por el diálogo que se solucionan esos problemas, sino por la actividad común.
Lo que estamos tratando de decir es que, así como se recibe es importante dar.
En esta sociedad en que vivimos, se supone que en la medida en que se recibe, más interesante es la vida de uno, no en la medida en que se da.
Siguiendo ese esquema "admirable" podemos ir a lugares donde la gente recibe mucho, tiene un alto estándar de vida. ¡Amigo!, de acuerdo a ese esquema, debían ser muy felices. Nos vamos por ejemplo a Suecia, que es un país con un alto estándar y la gente tiene solucionados sus problemas inmediatos, la gente recibe un sueldo adecuado, tiene libertad para hacer cosas de todo tipo. Y recibiendo, recibiendo, nota sin embargo que está incomunicada, nota que no puede hacer nada por sí para plasmar en el mundo.
Y empieza a generarse en ella una falta de sentido, una pérdida de sentido…..
¿Qué sucede paralelamente a ésto? Sucede que aquellos que hacen cosas resultan cada día que pasa más extravagantes.
Pongamos un ejemplo que puede ilustrarnos sobre ésto: Un señor es bombero voluntario. A las cuatro de la mañana suena la alarma, él se levanta, se pone su casco, saca la corneta, corre y va a apagar el incendio.
Claro, él no recibe ningún sueldo, ninguno paga por eso. El llega tarde a su casa, es más, tiene que levantarse dentro de media hora para ir a su trabajo habitual. Eso le va a crear problemas
incluso en su oficina, y por supuesto le va a crear problemas de relación en su hogar. Le van a decir: "Pero, ¿qué ganas tú con hacer esas cosas? Al hacer semejantes cosas incluso se
desestabiliza nuestra situación".
Entonces este pobre hombre, que ha querido efectivamente solucionarle un problema a la gente que se queda sin hogar o a la gente que pierde su casa, o a un niño que pudiera él salvar.
Este pobre hombre que está tan bien dispuesto, en su medida, porque él ha elegido esa forma, a lo mejor otros eligen otra, (no estamos discutiendo cuál sea mejor o peor). Entonces este buen hombre que tiene la mejor disposición del mundo, se va encerrando sobre sí mismo.
Incluso al pasar por la calle algunos otros lo miran y dicen: "Ah claro, es el bombero voluntario".
No se ve qué utilidad pueda prestarle a él semejante cosa. Trabajados por la ideología consumista. Entonces, claro, las buenas gentes se nos van encerrando, y no van viendo rédito en la acción hacia afuera, desprendida, fuera de sí.
Es una situación particular que nos toca vivir. Y que todos los que han querido hacer cosas con desprendimiento se han visto cercenados en esas posibilidades.
Hoy está como desprestigiado, de algún modo, el valor del dar. No es un valor social al cual se aspire, el dar. Más bien se aspira a consumir. Más bien lo que se presenta en nuestras pantallas de TV y la propaganda generalizada del sistema es "fíjese que lindo objeto, usted podría tenerlo,
basta con que enajene media hora más de su tiempo y entonces usted va a poder disponer de él".
Entonces más bien lo que se propone son objetos que llegan a mí, pero de mí no sale nada, salvo mi capacidad de trabajo. Y allá vamos en ese circuito.
Y ¿qué pasa conmigo? ¿Qué significo yo aparte de ser un tubo digestivo?, según propone la propaganda del consumismo.
Es una situación un poco triste, porque, equivocada tal vez, tal vez nadie tiene intención de producirla. Así se van enhebrando las situaciones en el mundo.
Y sucede que tal vez lo más cálido, lo más interesante, tal vez el mayor valor que puede tener el ser humano, es expresar fuera de sí con desinterés cosas que sirvan a otros. Eso justamente es lo que estamos cercenando.
Pero claro, estas cosas no son en vano. Porque tarde o temprano este cercenamiento antinatural, esta ruptura antinatural de la solidaridad humana, va generando rupturas internas, va acumulando neurosis, va creando problemas de relación y desentendimiento.
Y al final nos encontramos con un sociedad, sea del signo que sea, en donde la incomunicación es total y las gentes son islas.
Nos encontramos en una situación tal en la que uno no aguanta al que le rodea, y finalmente no se aguanta uno mismo mirándose al espejo, porque no puede dar de sí siquiera una imagen de comprensión.
Nos encontramos con un caos a nivel estructural mundial. Imposible ponerse de acuerdo. No va a ser posible ponerse de acuerdo. Porque se han cercenado las válvulas de comunicación y se está trabajando con otro tipo de valores.
Este punto de a quién dirigimos nosotros nuestro mensaje, será de importancia si además definimos el sentido en el cual nos vamos a mover.
Pero nos orientaremos a aquellos que han sido acorralados en su espíritu de colaboración con el prójimo.
Nos dirigiremos a aquellos que han sido perseguidos por un tipo de estructuración consumista.
Nos dirigiremos a aquellos que se sienten incomprendidos. Nos dirigiremos a aquellos que saben que es un gran valor el dar, pero que no alcanzan a comprender qué es lo que les pasa a ellos mismos.
Daremos explicaciones coherentes y lo convertiremos en un verdadero valor individual y social.
De tal modo que se reivindique aquello que ha sido perseguido.
Pondremos como valor máximo del ser humano su aptitud de DAR. Y de ningún modo sólo el hecho de recibir. Y en ese caso serán bienaventurados aquellos que den sin pensar
en el recibir, porque ahí está su paga. La paga de poder hacer por ellos al tiempo que ordenan su propia existencia.
A ellos nos dirigiremos y ese será el sentido que tendrá esta Misión que nosotros le hemos dado el nombre, esta Misión que nosotros hemos proyectado en el tiempo. Ese es el objetivo de nuestra Misión: ROMPER LA INCOMUNICACION DEL HOMBRE CON LA ACTIVIDAD HACIA EL PROJIMO.
Esto que todo el mundo dice de amar al prójimo, se ha convertido en frase y no tiene efectividad y se han cercenado las puertas de comunicación con los demás.
Ese es el punto nuestro de a quién nos vamos a dirigir; a aquellos que de algún modo sienten ese potencial y están desorientados.
Cuando nosotros pongamos como un gran valor la aptitud de dar, numerosas personas, cientos de personas en todas las latitudes, miles de aquellos que notan que en ellos está esa fuerza pero de modo incomprendido, van a saber que estamos hablando de ellos.
Todo aquel que se siente en esa situación, cuando pongamos aquello como valor máximo de la actividad humana, van a decir; "Están hablando de mí. Eso es lo que yo siento. Eso es lo que me pasa, en mi trabajo, en mi familia, en mi pareja, en mis relaciones con mis amigos. Justamente están hablando de mí".
Nos vamos a dirigir a los que sienten eso, y ellos van a responder. Y habrá eco. Y se multiplicará el eco.
Ese es el punto que no nos hace preocupar por dónde, cómo, en qué lugares. Bastará con que sepamos colocar como máximo valor la capacidad de dar. Bastará con que en pocas frases y muy simples, expliquemos qué pasa con el dar y qué pasa con el egoísmo del no dar. Bastará que
expliquemos muy bien la inconveniencia del no dar, la desintegración y la neurosis a la que lleva el cerrar esa válvula. Bastará que pongamos de relieve todo esto para que muchos nos escuchen porque sabrán existencialmente y por registro que es a ellos a los que nos dirigimos.
Este es el punto que quería yo comentar como para no preocuparse de "en qué lugar, de qué modo, con qué características", sino sólo aquél que sabe que el dar es bueno, y que está dispuesto a dar, y que necesita enrolarse en una gran corriente que modifique los valores y que invierta esta situación oprimente y neurotizante que padece el ser humano.
No vamos a precisar tecnicismos. Vamos más bien a permitir que se engrosen con nosotros trabajando codo a codo en una empresa común de difusión, en donde los valores del dar estén como supremacía. Eso será lo importante y por eso podrán acudir a nosotros gente que tenga mucha o poca información, gente que tenga muchos o pocos recursos. Porque si nosotros tuviéramos que hacer tecnicismos, nos olvidaríamos de aquellos de buena voluntad que no entienden lenguajes complicados. Nos olvidaríamos de la gente con un gran sentimiento y que sin
embargo no ve al mundo a través de las ideas.
Las gentes con buenos sentimientos, la gente con fuerza de comunicación, son las mayorías y sin embargo esta gente por las situaciones que vivimos, no tienen acceso a tecnicismos, no tienen acceso a grandes teorías o a grandes planteos.
A ellos nos dirigiremos. Esos que están arrinconados y que hoy se sienten los últimos de la estructura social. Esos con seguridad, van a ser los primeros en la reivindicación del valor del dar.
Ese es el punto que quería aclarar respecto de a quiénes y cómo nos dirigiremos.
SILO. México, octubre de 1980.

Propuestas para la Felicidad y Liberación Personal y Social. Dario Ergas

 

Propuestas para la Felicidad y Liberación Personal y Social.

4ta Jornada de Psicología del Nuevo Humanismo

Universidad Academia de Humanismo Cristiano. 29/8/2008

 

Me apoyaré en el libro “La Mirada Interna” de Silo para intentar hacer estas propuestas. Silo es una persona que ha conectado con espacios profundos de la conciencia y muestra aquí un camino para que el ser humano de distintas culturas y distintas creencias pueda también acceder a ellos.

Lo primero es profundizar en nuestra situación actual. Develar, hacer evidente a nuestros ojos el estado de sinsentido en el que vivimos. La primera propuesta para la felicidad es tomar conciencia de nuestra infelicidad. Podemos ver pasar nuestra vida, todo lo que hacemos, nuestras luchas y ver que nada de eso nos llena plenamente, nada de eso se corresponde a nuestra búsqueda. Muchas de nuestras actividades nos llenan provisoriamente, pero nada tiene un sentido fundamental. Todo en mi es variable y provisorio, a veces siento una cosa y en otras siento lo opuesto, a veces creo con certeza y a veces todo es incertidumbre. Voy a morir, toda mi gente querida, la más querida y la que no quiero para nada, va a morir y en definitiva que sentido ha tenido esa angustia o ese instante de placer que se pierde en la neblina del olvido. Una causa reemplazará a otra causa, un amor a otro amor, un deseo sucederá otro, encandilando mis ojos, sin que nunca los pueda atrapar como espejismos de mi soledad.

Lo que llamamos sentido de nuestra vida, es en realidad un estado de conciencia ilusionada, la conciencia está ilusionada por un proyecto, un deseo, y obnubilada por él. En realidad, ese es el modo ordinario de conciencia, vivimos un estado de conciencia ilusionada creyendo que tiene sentido, creyendo que no va a morir. Si estamos ilusionados no hay modo de despertar la búsqueda de sentido, puesto que la conciencia cree que su sentido está en poseer la ilusión que la tiene presa. La búsqueda se completó en la ilusión. Pronto vendrá la desilusión y una nueva ilusión reemplazará a la que fracasó, repitiéndose esto hasta mi muerte.

Además, esas ilusiones curiosamente no tienen nada de original, muchas veces son propuestas por la educación que nos han dado en la escuela, cosas que nos han dicho en la casa por tradiciones familiares, muchas de ellas las tomamos de la publicidad, de la tv, de lo que dicen los que aparecen en tv. Es decir, no sólo vivo en el sinsentido confundiendo los espejismos con realidades, sino que además todo lo que se me ocurre, no se me ocurre a mí, sino que me lo ha prestado la tv, la familia, la escuela y la época. Si queremos ir a la felicidad tenemos que develar la infelicidad y con mucha honestidad, si queremos la libertad, tenemos que ver nuestra dependencia. No se trata de algo natural. Naturalmente el ser humano debiera ser feliz y libre y por un error psicológico no lo soy y estoy buscando propuestas para no seguir cometiendo ese error. No, aquí estamos hablando de una estructura de conciencia encadenada al sinsentido, a la ilusión y por tanto al sufrimiento. Y estamos proponiendo un acto mental no natural, sino intencional que es develar, poner ante los propios ojos, del modo más simple, el propio sinsentido. El acto intencional y no mecánico es un acto netamente humano. Lo podemos rastrear muy originariamente cuando hace un par de millones de años, nos acercamos al fuego. Hubo una sólo especie que venció el impulso natural de huir del fuego y despertó en el planeta la chispa de lo humano. Despertemos ese acto de conciencia poniendo ante nuestra mirada interna el Sinsentido, la Dependencia y agradezcamos el fracaso que nos desilusiona, que nos despeja la ilusión de la cabeza.

Pero, sigamos a la segunda propuesta. Si miremos por donde miremos nos topamos con la ilusión y el sinsentido, qué hacemos. ¿Habrá algo más o es sólo esto? ¿Tendremos otro tipo de experiencias que nos muestren un camino distinto a explorar?

En ocasiones todos nosotros hemos tenido sin un motivo aparente experiencias que salen de lo común. A veces por un corto instante me siento conectado, fundido con todo lo que sucede a mí alrededor. Mirando una noche de estrellas o un particular atardecer, de pronto me parece que lo comprendo todo, la luz, el universo, todo. Alguna vez me ha parecido que se trastoca el espacio, se hace más brillante o entrara en otro tiempo. Experiencias incomprensibles que duran muy poco tiempo. A veces veo todo como si lo viera por primera vez. Duran muy poco tiempo y luego todo vuelve a la normalidad y me olvido de esa experiencia, o la considero una casualidad o algo que imaginé. Por un corto instante mi conciencia se ha iluminado, se ha roto mi modo habitual de captar el tiempo, en fin, no puedo explicar con claridad lo ocurrido, mi razón no encuentra la explicación y muchas veces ni siquiera encuentra las palabras para describir lo vivido. Muchas veces no le damos importancia a estas experiencias, pero si revisamos bien, aquí por un breve tiempo, una milésima de segundo, he experimentado algo muy importante, me ha parecido muy largo, muy completo, he visto la realidad de un modo nuevo, como si hubiera entrado en otro tiempo y otro espacio. Todos hemos tenido de estas experiencias, pero no todos las recordamos con facilidad porque en su momento, nos asustaron o las consideramos estados de locuras y las degradamos. Pero allí están como faros que iluminan el camino del sentido.

Estas experiencias reveladoras, accedo a ellas por casualidad, sin quererlo y son muy ocasionales. Estas experiencias nos ponen en presencia de otros estados de la conciencia, cambia nuestra percepción de la realidad, del tiempo y del espacio. Cambian nuestro modo de sentir y de valorar. Lo que nos parecía importante queda descubierto como elementos sin ninguna importancia, y aquello que nos parecía simple y cotidiano cobra una relevancia significativa. Esas experiencias nos ponen en presencia de la existencia, de la vida y experimentamos otro tipo de relación con las otras personas, con la naturaleza, con el mundo y con el universo.

Así que si queremos esto de la felicidad y liberación deberíamos analizar cómo romper el estado de conciencia habitual y entrar en un nuevo modo de estructurar el mundo. No estamos hablando de superar una depresión, o un fracaso, para reemplazar una ilusión por otra, estamos hablando de modificar el modo de estructurar el mundo, estamos hablando de una conciencia que despierta de la ilusión.

Los caminos para producir una ruptura del modo habitual de conciencia y acceder a experiencias místicas, de sentido, transformadoras y liberadoras, son numerosos. Distintas escuelas en distintas culturas tienen sus estudios para acceder a estas experiencias. Pero nuestro tema no es sólo cómo acceder a estas experiencias, sino cómo hacerlas progresar. No se trata sólo de una irrupción y luego que vuelva todo a ser como antes. Se trata de poder hacer progresar la experiencia para que resulte transformadora de mi conciencia y llegue a través de mí al mundo, transformándolo.

El espacio externo se nos presenta como un vacío tridimensional sobre el cual están emplazados los cuerpos. El tiempo se nos presenta como una secuencia da atrás hacia adelante en que están emplazados los sucesos. Pero en el mundo interno esto varía bastante. El espacio interno es también un espacio vacío sobre el cual están emplazados ya no los cuerpos, sino las representaciones; pero éstas tienen total movilidad sobre ese espacio a diferencia de lo que ocurre con el espacio externo. El tiempo interno se nos presente como una estructura de pasado presente y futuro y los sucesos tienen también movilidad para desplazarse en el tiempo interno sin respetar la rigidez lineal de cómo se nos presenta el tiempo externo. Las experiencias extraordinarias se dan en una profundidad del espacio interno y en un punto del tiempo interno en que se rompe la estructura pasado, presente y futuro y se las experimenta fuera del tiempo, como eternidad. Este tipo de experiencias producen modificaciones a todo el espacio y tiempo interno y son de tal intensidad que hacen variar también el modo en percibimos el espacio y el tiempo externos.

Existe un tipo de energía psicofísica que nos permite entrar en estos nuevos modos de conciencia. Es la energía que se utiliza en la representación, la energía que utilizan las imágenes visuales, auditivas o cenestésicas. La energía mental utilizada para representar una flor en el campo, sentir su olor silvestre y la brisa que la acaricia. Esa energía que utilizamos para imaginarnos aquello, es la energía de la representación y la llamamos la “Fuerza”. La movilización de esa energía es la “experiencia de Fuerza”.

La Fuerza circula por el cuerpo involuntariamente, pero puede ser puede ser movilizada y orientada para acceder a otros estados de conciencia.

La Fuerza puede ser acumulada en nuestro interior y recurrir a ella en momentos de necesidad a través de procedimientos precisos de pedido y de agradecimiento interior.

La Fuerza, que es la energía de la representación, puede concentrarse en una representación, como si fuera un doble energético. Esa imagen puede aumentar su concentración o disolverse dependiendo de la unidad interna que se tenga.

La Fuerza por un sencillo procedimiento puede movilizarse, pero para orientarla necesitamos unidad interna. El logro de la unidad interna o de la superación de las contradicciones internas facilita la concentración y la orientación de la Fuerza para el logro de nuevos estados mentales.

Si bien la Fuerza se puede orientar a estados despiertos de la conciencia, la pérdida de control de ella lleva a la conciencia a estados oscurecidos, propios del trance o mediumnímicos.

Qué pasa con esa energía cuando muere el cuerpo físico, ¿se disolverá o podrá seguir progresando? Para esta respuesta se requiere comprobar la presencia de esa Fuerza, comprender su naturaleza en la energía de la representación, y profundizar en su experimentación y control.

Movilizar la Fuerza es un procedimiento bastante sencillo, concentrarla y orientarla no lo es tanto, porque requiere de Unidad Interna. Entonces el tema de lograr unidad interior resulta clave para la felicidad y la liberación, pero no por la unidad interna en sí misma sino porque ello posibilita concentrar una energía que me permitirá, modificar el nivel de conciencia normal, caracterizado por la ilusión y el sufrimiento.

La Unidad Interna o si prefieren una conciencia sin contradicciones se va logrando no como conciencia aislada, sino como conciencia en el mundo y en relación con otros. Es lo que hago con otros lo que va produciendo en mi unidad o contradicción. Sobre esto sólo quiero recalcar que no importa lo que se hizo conmigo, no importa los sufrimientos a los que fui sometido por otra persona, otro grupo o por la sociedad entera; se trata del tipo de respuestas que doy a esas situaciones las que posibilitan o no la unidad interna.

Nos encontramos ante la paradoja que para lograr nuestra unidad interna necesitamos a los otros, y por tanto mi felicidad y liberación depende de la felicidad y la liberación de los otros. Podríamos haber demorado un minuto en esta charla y decir “para lograr su felicidad y liberación, preocúpese de la felicidad y la liberación de los otros”. Pero puesto así suena a un deber ser, a una moral externa y extraña a la propia experiencia, incluso a manipulación, porque son el tipo de cosas que dicen los que han violentado a la humanidad. Entonces está muy bien hacer un rodeo y recuperar los significados de esta propuesta.

Podemos dar un paso más para comprender que el proyecto de Humanización del Mundo, no es uno de tantos a escoger, sino uno muy básico que se corresponde a mi propia necesidad de liberación, que se corresponde a mi propia necesidad de evolución.

Sintetizando esta propuesta. Poner ante nuestros propios ojos, ante nuestra mirada interna, del modo más sincero posible el sinsentido de nuestra vida. Observar cómo ésta ocurre impulsada por ilusiones que se van reemplazando unas por otras mientras se nos agota la vida. Esto dotará de intensidad nuestro acto de búsqueda. No confundir el sinsentido con estados de depresión, ansiedad o angustia en los que se llega por resistencias a reconocer el fracaso de la ilusión de ese momento. Reconocer experiencias personales que rompen toda lógica racional, que son totalizadoras, no son comparables con ninguna experiencia del vivir cotidiano, son del tipo, por un instante lo he comprendido todo, por un instante he sentido una conmoción profunda, una alegría súbita y total. Movilizar la Fuerza orientándola al logro de nuevos estados de conciencia. Ganar en unidad interna y vencer las contradicciones para facilitar la concentración y orientación de la Fuerza. La Unidad Interna se logra con ayudar a otros a su felicidad y liberación y esto nos conecta con un proyecto humano que es la Humanización del Mundo.

Muchas Gracias

Dario Ergas