Lo
espiritual, algún día lo vamos a descubrir. Es una cierta
sustancia, psíquica, mental, que trabaja además en un cierto
espacio, no en el espacio cotidiano donde nos movemos nosotros.
Nosotros
nos movemos y también podemos decir las coordenadas que tiene Quito,
la latitud, la longitud, hay un cierto espacio. Dentro de Quito hay
una calle, acá hay una intersección de dos calles, estamos en el
primer piso de un edificio. Nos movemos en ese espacio y en ese
tiempo, a las cinco en punto de la tarde. Nos movemos en ese espacio
y en ese tiempo. Cuando hablamos de esta cosa espiritual, hacemos
alusión a otro espacio, un espacio interno que no trabaja con esas
categorías.
La
conciencia se inspira por muchas cosas, se inspira por el amor, se
inspira a veces por determinadas tragedias, cosas muy graves que
pasan y que llevan a la gente a que reflexione profundamente, y se
salga de lo cotidiano y empiece a pensar en el sentido que tiene su
vida, la dirección
que lleva su vida, de donde viene su vida, a donde va su vida, que
significa esa tragedia que ha sufrido esa persona.
Son
espacios diferentes. Son los espacios de la religiosidad. La
religiosidad está tan mal vista últimamente, mejor dicho que estaba
tan mal vista porque las cosas están cambiando mucho, mucho.
...
En
la Mística
encontramos vastos campos de inspiración.
Debemos señalar que cuando hablamos de "mística" en
general, estamos considerando fenómenos psíquicos de "experiencia
de lo sagrado" en sus diversas profundidades y expresiones.
Existe una copiosa literatura que da cuenta de los sueños , las
“visiones” del semisueño , y las intuiciones vigílicas de los
personajes referenciales de religiones, sectas y grupos místicos.
Abundan, además, los estados anormales y los casos extraordinarios
de experiencias de lo sagrado que podemos tipificar como Éxtasis o
sea, situaciones mentales en que el sujeto queda absorto, deslumbrado
dentro de sí y suspendido; como Arrebato, por la agitación emotiva
y motriz incontrolable, en la que el sujeto se siente transportado,
llevado fuera de sí a otros paisajes mentales, a otros tiempos y
espacios; por último, como "Reconocimiento" en que el
sujeto cree comprenderlo todo en un instante.
En
este punto estamos considerando a la conciencia
inspirada en
su experiencia de lo sagrado que varía en su modo de estar frente al
fenómeno extraordinario, aunque por extensión se han atribuido
también esos funcionamientos mentales a los raptos del poeta o del
músico, casos en que "lo sagrado" puede no estar presente.
...
Pretendemos tener como Centro de Gravedad de nuestras actividades un punto de vista interno con uno mismo, diferente a lo habitual, que en otras épocas se ha considerado como un nivel diferente de conciencia. Crea problemas la palabra es un estado de conciencia diferente que no se produce por el hecho de que seamos diferentes. Todo lo contrario, da la impresión de que el equipo con que cuenta el ser humano es igual. El tema es que en ocasiones se conecta o no se conecta. Es conforme a la situación que uno va pasando, histórica, biográfica, a los grupos, conforme a la ideología que tiene las personas, en realidad es como uno se comporta frente al mundo. Entonces todo esto es parte de nuestra cosa, pero en ocasiones vemos que conectamos de un modo no habitual. Podemos tener por referencia un escrito: Psicología IV, los últimos capítulos, Conciencia inspirada. Son estados frecuentes, están en el equipo pero algunos tienen una permanencia mayor o una profundidad mayor y otros pretenden tener manejo de esas inspiraciones.
Diferente los músicos o poetas que buscan ciertas inspiraciones, a veces llegan a veces no llegan, pero buscan eso. En los artistas lo vemos, en científicos, la ciencia, el arte, conexión a un modo de ver las cosas que no es lo habitual. Si no se buscaran ángulos diferentes, no saldrían muchas cosas. Cuando se produce el fenómeno de inspiración, ellos llegan a formular leyes o interpretaciones.
Estamos hablando en torno a este tema que mencionamos de la Conciencia inspirada, en las religiones encontramos también eso y tratan con sus procedimientos, al igual que los artistas, con alcohol y droga, ponerse en situación vital rara, en las religiones se busca conectarse, las traducciones para conectarse con ese mundo pasan por dios, entre ellos dios y el universo. En ellos esta ese tema de conectarse, procedimientos extraordinarios. Los rituales sirven para conectarse. Las oraciones son para ingresar a ese nivel. Los más exagerados tienen una idea más aproximada. Los místicos. Escapan bastante a lo oficial están inscritos en una religión pero su forma de conectarse con dios suele ser muy diferente a las religiones.
La mística se escapa de las religiones. El que este en este tema debería investigar más de los estados de inspiración, esos arrebatos, nos llevan a interpretaciones que pueden estar muy lejos de la realidad. En las místicas de las religiones se conecta con ese nivel pero las interpretaciones están muy alejadas, son traducciones. Tipos sumamente inspirados pero que dicen cosas muy inspiradas. Los aportes de los místicos son muy importantes. Con mucho de interpretación y deformación, con traducciones. En definitiva, siempre ese está lejos del fenómeno, lo que termina por agravar esta situación es que cuando se conecta lo que ocurre es que hay una anulación de las actividades cotidianas de la conciencia. El que ha estado ahí no tiene como explicar. Es la paradoja de esos estados porque cuando entramos bloqueamos los mecanismos habituales, si en pequeño uno no capta que los dientes no son de perla y los labios de rubí, para explicar eso hay que bloquear la visión habitual. Si no puedes bloquear eso no puedes entrar en la situación poética y si entras en eso no puedes explicar por la vía habitual. Es el primer problema.
El segundo problema es que no se puede conectar bien porque queda en un recuerdo muy difuso, y se suele llenar con recuerdos e imágenes, así que uno se pone siempre a bastante distancia. Pero para todo el mundo es posible esto, es más, a todos les pasa esto. Para nosotros ese es el tema de interés, estados de conciencia alterados. En lo posible tener por centro de gravedad ese tipo de conciencia. Eso lleva a numerosos problemas. Apuntamos a eso. Nos hemos preocupado siempre del modo de entrar. Necesitamos comprender los procedimientos para entrar. Encontraremos en nuestros estudios sobre las religiones, sobre los estados alterados de conciencia, gente de distintas latitudes, testimonios, buscamos cosas que nos explican, de los modos en que la gente entra a esos trabajos. Así que nos interesa no solo la comprensión de esos estados sino que el modo de entrar y de hacerlos disponibles, no que ocurran como una piedra que cae en la cabeza de uno. No es una cosas genética, ellos son inspirados y ya. Por lo que sea ellos pudieron entrar más fácil. A medida que profundices en ese estudio vemos la misma mecánica en todos.
El mundo no es un mundo inspirado, es un mundo cotidiano. Así que no se ve cual pueda ser la ventaja en lo inmediato, no es interesante para dar respuestas, pero es interesante respecto a lo que puede pasarle a los conjuntos humanos, pero en la vida cotidiana no es de mucho interés. No sirve para pagar la panadería. No se responde con el trabajo de conciencia inspirada. Podrás decir que hace despertar a ciertas ideas, pero es una vuelta muy larga. Así que la comprensión y el acercamiento a ese fenómeno de ese estado de conciencia, la comprensión de esos mecanismos que conectan con ese estado es para nosotros prioritario, comprender como existen esos fenómenos, y como se hace para llegar a ellos y no es porque lo podamos sacar de la cabeza sino porque hay elementos que nos permiten comprender como hace ese para entrar. Nos importa la información, porque las interpretaciones son muy variadas y absurdas.
...
Pretendemos tener como Centro de Gravedad de nuestras actividades un punto de vista interno con uno mismo, diferente a lo habitual, que en otras épocas se ha considerado como un nivel diferente de conciencia. Crea problemas la palabra es un estado de conciencia diferente que no se produce por el hecho de que seamos diferentes. Todo lo contrario, da la impresión de que el equipo con que cuenta el ser humano es igual. El tema es que en ocasiones se conecta o no se conecta. Es conforme a la situación que uno va pasando, histórica, biográfica, a los grupos, conforme a la ideología que tiene las personas, en realidad es como uno se comporta frente al mundo. Entonces todo esto es parte de nuestra cosa, pero en ocasiones vemos que conectamos de un modo no habitual. Podemos tener por referencia un escrito: Psicología IV, los últimos capítulos, Conciencia inspirada. Son estados frecuentes, están en el equipo pero algunos tienen una permanencia mayor o una profundidad mayor y otros pretenden tener manejo de esas inspiraciones.
Diferente los músicos o poetas que buscan ciertas inspiraciones, a veces llegan a veces no llegan, pero buscan eso. En los artistas lo vemos, en científicos, la ciencia, el arte, conexión a un modo de ver las cosas que no es lo habitual. Si no se buscaran ángulos diferentes, no saldrían muchas cosas. Cuando se produce el fenómeno de inspiración, ellos llegan a formular leyes o interpretaciones.
Estamos hablando en torno a este tema que mencionamos de la Conciencia inspirada, en las religiones encontramos también eso y tratan con sus procedimientos, al igual que los artistas, con alcohol y droga, ponerse en situación vital rara, en las religiones se busca conectarse, las traducciones para conectarse con ese mundo pasan por dios, entre ellos dios y el universo. En ellos esta ese tema de conectarse, procedimientos extraordinarios. Los rituales sirven para conectarse. Las oraciones son para ingresar a ese nivel. Los más exagerados tienen una idea más aproximada. Los místicos. Escapan bastante a lo oficial están inscritos en una religión pero su forma de conectarse con dios suele ser muy diferente a las religiones.
La mística se escapa de las religiones. El que este en este tema debería investigar más de los estados de inspiración, esos arrebatos, nos llevan a interpretaciones que pueden estar muy lejos de la realidad. En las místicas de las religiones se conecta con ese nivel pero las interpretaciones están muy alejadas, son traducciones. Tipos sumamente inspirados pero que dicen cosas muy inspiradas. Los aportes de los místicos son muy importantes. Con mucho de interpretación y deformación, con traducciones. En definitiva, siempre ese está lejos del fenómeno, lo que termina por agravar esta situación es que cuando se conecta lo que ocurre es que hay una anulación de las actividades cotidianas de la conciencia. El que ha estado ahí no tiene como explicar. Es la paradoja de esos estados porque cuando entramos bloqueamos los mecanismos habituales, si en pequeño uno no capta que los dientes no son de perla y los labios de rubí, para explicar eso hay que bloquear la visión habitual. Si no puedes bloquear eso no puedes entrar en la situación poética y si entras en eso no puedes explicar por la vía habitual. Es el primer problema.
El segundo problema es que no se puede conectar bien porque queda en un recuerdo muy difuso, y se suele llenar con recuerdos e imágenes, así que uno se pone siempre a bastante distancia. Pero para todo el mundo es posible esto, es más, a todos les pasa esto. Para nosotros ese es el tema de interés, estados de conciencia alterados. En lo posible tener por centro de gravedad ese tipo de conciencia. Eso lleva a numerosos problemas. Apuntamos a eso. Nos hemos preocupado siempre del modo de entrar. Necesitamos comprender los procedimientos para entrar. Encontraremos en nuestros estudios sobre las religiones, sobre los estados alterados de conciencia, gente de distintas latitudes, testimonios, buscamos cosas que nos explican, de los modos en que la gente entra a esos trabajos. Así que nos interesa no solo la comprensión de esos estados sino que el modo de entrar y de hacerlos disponibles, no que ocurran como una piedra que cae en la cabeza de uno. No es una cosas genética, ellos son inspirados y ya. Por lo que sea ellos pudieron entrar más fácil. A medida que profundices en ese estudio vemos la misma mecánica en todos.
El mundo no es un mundo inspirado, es un mundo cotidiano. Así que no se ve cual pueda ser la ventaja en lo inmediato, no es interesante para dar respuestas, pero es interesante respecto a lo que puede pasarle a los conjuntos humanos, pero en la vida cotidiana no es de mucho interés. No sirve para pagar la panadería. No se responde con el trabajo de conciencia inspirada. Podrás decir que hace despertar a ciertas ideas, pero es una vuelta muy larga. Así que la comprensión y el acercamiento a ese fenómeno de ese estado de conciencia, la comprensión de esos mecanismos que conectan con ese estado es para nosotros prioritario, comprender como existen esos fenómenos, y como se hace para llegar a ellos y no es porque lo podamos sacar de la cabeza sino porque hay elementos que nos permiten comprender como hace ese para entrar. Nos importa la información, porque las interpretaciones son muy variadas y absurdas.
...
Es
desde el surgimiento de esta conciencia
inspirada desde
donde pueden aparecer nuevas posibilidades evolutivas para el ser
humano.
...
La
traducción de señales profundas se da desde la conciencia
inspirada,
que es una estructura de conciencia, cuya función es conectar los
dos mundos y traducir las señales que provienen de ese espacio
profundo cubriéndolas con un ropaje poético.
…
La
conciencia
inspirada es
una estructura global, capaz de lograr intuiciones inmediatas de la
realidad. Por otra parte, es apta para organizar conjuntos de
experiencias y para priorizar expresiones que se suelen transmitir a
través de la Filosofía, la Ciencia, el Arte y la Mística.
...
Buda decía que “los dioses están tan alejados de los hombres que no tiene ningún significado hablar de los dioses”; pero aun así Buda hablaba de un mensaje de lo profundo, que le decía como enseñar a los hombres a despojarse de las creencias y condicionamientos mentales que tenían y les hacían creer en las ilusiones que les generaban sufrimiento y les impedían llegar al nirvana. Buda no niega a Dios. Buda está preocupado por lo profundo y con dios o sin dios trata de llegar al hombre, de enseñarle a superar el sufrimiento y llegar al nirvana. Así vemos que el mensaje de Buda no quedó en la historia como el mensaje de un dios, sino como el mensaje del Buda. En realidad el mensaje son interpretaciones del traductor, el mensaje es del traductor.
…
Traducción
de las señales de lo profundo
Hay
momentos en los que uno conecta con ciertos estados que uno
desconocía que estaban en uno, son estados que te conmueven, te
mueven muchas cosas. Importante atender a las señales de lo profundo
en uno, a como se expresan y se traducen esas señales en el mundo.
Como se traducen esas señales que da la conciencia. Se pueden
traducir con bondad pero también se pueden traducir en forma
negativa. Ojalá esa traducción se vaya abriendo hacia lo positivo.
De
todas maneras, aun cuando se terminen expresando en forma negativa en
el mundo, la vida seguirá abriéndose paso como lo ha hecho siempre
a través de la historia. La vida se expresa y se abre camino y la
conciencia ha ido avanzando, la vida ha ido creciendo. Podemos ver lo
positivo y también lo negativo.
Que
es lo nuestro...
En las religiones, lo tradicional no va hacia lo profundo, es un “como sí”. Lo nuestro se va abriendo como una manera de estar en el mundo, es como una estructura mental. Ya no hay la estructura de conciencia desdichada, es la estructura de conciencia inspirada que busca abrirse paso en el mundo de lo trillado, de lo gris, yendo detrás de los semáforos que cambian de rojo a verde, y de verde a rojo todos los días; de la pérdida de sentido. La conciencia inspirada está muy ligada al sentido. La que en este momento vivimos no es la que nos lleva a otros mundos. Desde el “Yo tengo los pies en la tierra”, no es posible la conciencia inspirada, no hay conmoción. Cuando uno está con conciencia inspirada, uno se conmueve.
Hoy uno quiere escapar del sin-sentido, de la nada. Estamos en otra instancia histórica y psicológica. Por vía explicativa no lo vamos a hacer, eso no va por vía explicativa. No porque la reflexión explicativa no sea importante sino porque en este campo no se necesita. De hecho hay campos en los que la reflexión explicativa es importante, pero en el campo en el que uno registra sin-sentido y uno quiere avanzar hacia el sentido, esa no es la vía. Lo nuestro no va por la vía explicativa, no lo hagas así, no va a funcionar.
En la actualidad no hay método. No es como en otras épocas donde un método independientemente de que estés de acuerdo o no con esa visión, daba dirección a quien creía en ello. El materialismo dialéctico, con su tesis, antítesis y síntesis, marcaba por lo menos una dirección en quienes creían en ello. ¿Y qué tiene que ver un método con una revolución...? Le da dirección.
La lógica de hoy por el contrario, es la lógica de la desestructuración, de la incoherencia. Allí la gente experimenta y registra esa desintegración progresiva. Por ello se entiende sus ensueños y aspiraciones, como el de la unidad. La búsqueda de integración de los pueblos viene de ahí, es una traducción de esa necesidad de integración interna, de sentir cohesión interna, unidad interna, frente a su creciente registro de desintegración sicológica.
La gente no ordena lo que le pasa, tiene una ensalada en su cabeza. La lógica actual es la de los slogans. Todo se reduce a slogans que se repiten en libros, en TV, etc., pero no puedes manejar todo con slogans. El clima social está lleno de slogans. Las ideologías estaban llenas de slogans, pero hoy ya no dicen esas cosas; ya no lo dicen por cuestiones de conveniencia y convivencia social.
La nuestra, es una lógica diferente, es una lógica que toma en cuenta no solo lo que se ve sino también lo que no se ve, las co-presencias. Es una manera de hacer las cosas que va a incidir en la dirección de lo que va a ir pasando. La manera de ordenar determina la manera de estar en el mundo.
La religión interior no necesita ninguna de esas cosas, se genera un gran vacío como decía Hegel: “Dios se expresa en forma de vacío”. Es casi como se plantea en el budismo, aunque surgió como una propuesta interesante y luego todo terminó en religión.
Las religiones han hecho gala de topar lo interno del ser humano, pero no lo han logrado. Los dioses están muy lejos, no va por la vía de los dioses, muy complicado llegar hasta ellos. Los dioses no nos escuchan. El ser humano ha tenido momentos en los que ha sido capaz de encontrar sus propias respuestas y sus propias salidas.
Se llega al drama por el sufrimiento que produce la opresión. Por el dolor que ocasionan las condiciones de vida. Por la injusticia, por lo que se hacen unos a otros, todo lo que hacen los que provocan sufrimiento. Quienes hacen cosas por superar las condiciones de sufrimiento en los seres humanos, hacen su parte, crean condiciones. No le van a resolver las cosas a la gente, pero están creando condiciones. Bien por los que trabajan por ello.
Hoy uno quiere escapar del sin-sentido, de la nada. Estamos en otra instancia histórica y psicológica. Por vía explicativa no lo vamos a hacer, eso no va por vía explicativa. No porque la reflexión explicativa no sea importante sino porque en este campo no se necesita. De hecho hay campos en los que la reflexión explicativa es importante, pero en el campo en el que uno registra sin-sentido y uno quiere avanzar hacia el sentido, esa no es la vía. Lo nuestro no va por la vía explicativa, no lo hagas así, no va a funcionar.
En la actualidad no hay método. No es como en otras épocas donde un método independientemente de que estés de acuerdo o no con esa visión, daba dirección a quien creía en ello. El materialismo dialéctico, con su tesis, antítesis y síntesis, marcaba por lo menos una dirección en quienes creían en ello. ¿Y qué tiene que ver un método con una revolución...? Le da dirección.
La lógica de hoy por el contrario, es la lógica de la desestructuración, de la incoherencia. Allí la gente experimenta y registra esa desintegración progresiva. Por ello se entiende sus ensueños y aspiraciones, como el de la unidad. La búsqueda de integración de los pueblos viene de ahí, es una traducción de esa necesidad de integración interna, de sentir cohesión interna, unidad interna, frente a su creciente registro de desintegración sicológica.
La gente no ordena lo que le pasa, tiene una ensalada en su cabeza. La lógica actual es la de los slogans. Todo se reduce a slogans que se repiten en libros, en TV, etc., pero no puedes manejar todo con slogans. El clima social está lleno de slogans. Las ideologías estaban llenas de slogans, pero hoy ya no dicen esas cosas; ya no lo dicen por cuestiones de conveniencia y convivencia social.
La nuestra, es una lógica diferente, es una lógica que toma en cuenta no solo lo que se ve sino también lo que no se ve, las co-presencias. Es una manera de hacer las cosas que va a incidir en la dirección de lo que va a ir pasando. La manera de ordenar determina la manera de estar en el mundo.
La religión interior no necesita ninguna de esas cosas, se genera un gran vacío como decía Hegel: “Dios se expresa en forma de vacío”. Es casi como se plantea en el budismo, aunque surgió como una propuesta interesante y luego todo terminó en religión.
Las religiones han hecho gala de topar lo interno del ser humano, pero no lo han logrado. Los dioses están muy lejos, no va por la vía de los dioses, muy complicado llegar hasta ellos. Los dioses no nos escuchan. El ser humano ha tenido momentos en los que ha sido capaz de encontrar sus propias respuestas y sus propias salidas.
Se llega al drama por el sufrimiento que produce la opresión. Por el dolor que ocasionan las condiciones de vida. Por la injusticia, por lo que se hacen unos a otros, todo lo que hacen los que provocan sufrimiento. Quienes hacen cosas por superar las condiciones de sufrimiento en los seres humanos, hacen su parte, crean condiciones. No le van a resolver las cosas a la gente, pero están creando condiciones. Bien por los que trabajan por ello.
