11 ene. 2020

Hacia una psicologia del nuevo humanismo. Victor Piccininni

Entrevista a Victor Piccininni, autor de diversos estudios acerca de la psicología del Nuevo Humanismo. Entre otros: “Acerca del trabajo con la atención”, “Acerca de las Experiencias Guiadas” y “Experiencias de Reconocimiento”. Es también investigador del Centro de Estudios Humanistas.

"La superación del sufrimiento mental, la comprensión del hecho de la muerte y la posibilidad de alcanzar la trascendencia, son temas que deben ser tomados y tenidos muy en cuenta por los profesionales de la Psicología que asumen el desafío de profundizar su aporte a la liberación humana."
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En todo caso, lo que importa aquí aclarar, es que se intenta dar respuestas a la problemática del sufrimiento humano, con herramientas, que la experiencia social demuestra, al menos, como insuficientes.
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Sin experiencia y sin una correcta comprensión de esa experiencia, todo intento en este campo caerá nuevamente en el terreno de la interpretación personal y la discusión teórica.
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De Ludwing Binswagner quisiera destacar el siguiente pensamiento que sintetiza su compromiso con una psicología de lo profundo: “Hartos desdichados serían nuestros pacientes si, para sanar, estuvieran obligados a comprender a Heráclito o a Hegel; sin embargo, nadie sanará, ni será verdaderamente curado en lo más profundo de su ser, si el médico no logra avivar en él esa llamita de espiritualidad cuya vigilancia debe revelar la presencia del soplo del espíritu”.
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Es necesario el descubrimiento y reconocimiento de la existencia de los “espacios internos profundos” que ubicados más allá de los espacios habituales, no deben ser “interpretados” siguiendo esquemas psicológicos habituales, sino que deben ser “experimentados” sin los prejuicios propios ni ajenos.
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Síntesis
  • Vivimos en una época donde se caen las referencias de todo tipo y aumenta la desorientación y la violencia. Como correlato individual la conciencia humana se desestructura y no encuentra respuestas válidas a su “búsqueda de sentido”.
  • Este “sentido” declamado está directa y profundamente ligado a los temas fundamentales de la existencia humana, que son: la superación del sufrimiento, el problema de la muerte y la posibilidad de trascendencia espiritual.
  • Existe un proceso histórico, impulsado por numerosos profesionales y estudiosos de la filosofía y la psicología, que intenta explorar la profundidad de la conciencia humana en búsqueda de respuestas al sufrimiento mental. Este proceso, que tuvo un avance significativo entre 1900 y 1950, ha perdido fuerza en las últimas décadas.
  • Existen numerosos aportes realizados desde la Psicología Nuevo Humanismo que pueden ser de ayuda a la hora de intentar profundizar estos temas. Se destacan para este fin, los libros: “Contribuciones al Pensamiento”, “Las Experiencias Guiadas” y “Apuntes de Psicología”.
  • Es necesario que los profesionales de la Psicología profundicen y exploren estos temas en sí mismos a fin de poder luego trasladar dicha experiencia personal a la práctica terapéutica y académica.

La experiencia personal y el contacto con los propios espacios profundos, aunque a veces no puedan ser explicados en términos teóricos precisos, habilitarán en los profesionales y estudiosos de la Psicología una comprensión más profunda de la problemática existencial y de la falta de sentido que hoy inunda el alma humana.

28 nov. 2019

Apartes del Credo de Erich Fromm

“Creo que el hombre es producto de la evolución natural; que forma parte de la naturaleza y que sin embargo la trasciende por estar dotado de raciocinio y conciencia.

Creo que la esencia humana es discernible. Sin embargo esta esencia no es una sustancia que caracterice al hombre a lo largo de toda la historia. La esencia del hombre consiste en la mencionada contradicción inherente a su existencia y tal contradicción le obliga a reaccionar para tratar de resolverla. El hombre no puede permanecer neutral pasivo frente a esa dicotomía existencial. Por el mero hecho de ser humano, la vida le plantea un problema: cómo vencer esa disociación entre sí mismo y el mundo exterior a fin de poder llegar a experimentar unión y concordia con respecto a sus semejantes y a la naturaleza. El hombre tiene que resolver este problema en todos los momentos de su vida. No sólo –y ni siquiera en primer término- mediante pensamientos y palabras, sino por su modo de actuar.

Creo que existe un número limitado y discernible de respuestas al interrogante de la existencia y sin embargo sólo hay dos categorías básicas de respuestas. En una el hombre intenta reencontrar la armonía con la naturaleza mediante la regresión a una forma prehumana de existencia, eliminando sus cualidades específicas, el raciocionio y el amor. En la otra, su meta es el pleno desarrollo de sus potencialidades humanas, hasta lograr una nueva armonía con su prójimo y con la naturaleza.

Creo que la primera solución está condenada al fracaso, conduce a la muerte…La segunda respuesta exige la eliminación de la codicia y el egocentrismo; requiere disciplina, voluntad, respeto hacia quienes nos muestren el camino. Y aunque esta es la solución más difícil, es la única que no está predestinada al fracaso. De hecho aun antes de que la meta final se alcance, la actividad y el esfuerzo invertidos en conseguirla producen un efecto unificador e integrador que intensifica las energías vitales del hombre.

Creo que la alternativa fundamental del hombre es la elección entre la vida y la muerte. Todo acto implica tal elección. El hombre es libre de hacerla, pero su libertad es limitada. Existen muchas condiciones favorables y desfavorables que interfieren… Al hombre le corresponde ampliar el margen de libertad, fortalecer las condiciones que conducen a la vida por encima de las que conducen a la muerte… La vida significa cambio constante, nacimiento continuo. La muerte significa dejar de desarrollarse, osificación, repetición. El triste destino de muchos es no llevar a cabo la elección, no están ni muertos ni vivos, la vida se les vuelve un lastre, una actividad sin propósito…
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Creo que ni la vida ni la historia tienen un significado último que a su vez confiera significado a la vida del individuo, o que justifique su sufrimiento... Ninguna deidad salva o condena al hombre, tanto si está cubierta con vestiduras teológicas como filosóficas o históricas. Sólo el hombre puede encontrar una meta para su vida y los medios que le permitan realizarla. No podrá encontrar la salvación en una respuesta eterna o absoluta, pero puede luchar por obtener un grado de intensidad, profundidad y nitidez en sus experiencias que le proporcione la fortaleza para vivir sin ilusiones y para ser libre.

Creo que nadie puede salvar a su prójimo eligiendo por él. Lo único que un hombre puede hacer es mostrarle las alternativas de forma fraternal y veraz pero sin sentimentalismo ni ilusión. El enfrentamiento con las verdaderas alternativas puede despertar todas las energías ocultas en una persona…

Creo que existen dos formas de llegar a la elección del bien. La primera es la del deber y la obediencia a los mandamientos morales. Este camino puede resultar eficaz pero a lo largo de miles de años sólo una minoría ha cumplido los Mandamientos. El otro camino es educarse en hacer lo que es bueno, positivo o correcto y en sentir bienestar al hacerlo. No me refiero al placer sino a una vitalidad exaltada a través de la cual confirmo mis fuerzas y mi identidad.

Creo que educar significa situar a la juventud frente a lo mejor de la herencia de la especie humana. Pero, aun cuando una gran parte de esa herencia esté expresada en palabras no podrá ser efectiva a menos que esas palabras se hagan realidad en la persona del profesor en la práctica y en la estructura de la sociedad. Sólo cuando la idea se materializa en el ser humano es capaz de influir en el hombre, la idea que se queda en palabras sólo podrá cambiar las palabras.

Creo en la perfectibilidad del hombre. Significa que el hombre puede alcanzar su meta, pero no quiere decir que tenga que alcanzarla. SI el individuo no elige la vida y se desarrolla se volverá destructivo, un cadáver viviente. La maldad y la pérdida de uno mismo son tan reales como la bondad y la conciencia de estar vivo.

Creo que sólo excepcionalmente un hombre nace santo o criminal… En consecuencia los factores más importantes para la evolución del individuo son la estructura y valores de la sociedad en que ha nacido.

Creo que la sociedad ejerce una doble función, inhibidora y de estimulación. Sólo colaborando con otros y sólo en el proceso de trabajo, el hombre puede desarrollar su potencial, sólo puede crearse a sí mismo a través del proceso histórico. Pero hasta el momento presente casi todas las sociedades han servido a los intereses y propósitos de unos pocos que han utilizado a muchos….esos pocos usaron el poder para embrutecer e intimidar a la mayoría, y a sí mismos…Sólo cuando los propósitos de la sociedad sean idénticos a los propósitos de la humanidad, la sociedad dejara de invalidar al hombre y de estimular su maldad.

Creo que todo hombre representa la humanidad. Somos diferentes en cuanto a inteligencia, salud, talento…Sin embargo todos somos uno. Todos somos santos y pecadores, adultos y niños, y nadie es superior o juez de los demás. Todos hemos sido despertados con Buda, crucificados con Cristo, y todos hemos robado y matado con Genghis Khan…

Creo que el hombre sólo puede vislumbrar la experiencia del hombre universal mediante la realización de su individualidad y nunca reduciéndose a sí mismo al común denominador abstracto…

Creo que el Mundo Único que está emergiendo sólo podrá llegar a existir si logra nacer un Hombre nuevo…que se considera ciudadano del mundo cuya lealtad se prodiga en la raza humana y en la vida, no en cualquier fragmento aislado de una y otro, un hombre que ama a su país porque ama la humanidad, y cuyo juicio no está deformado por lealtades tribales.

Creo que el crecimiento del hombre es un proceso de nacimiento continuo, de continuo despertar. Habitualmente estamos adormilados, apenas lo suficientemente despiertos para vivir, que es la única tarea importante de un ser vivo.

Creo que el desarrollo del hombre durante estos últimos cuatro mil años de historia es verdaderamente aterrador, Su razonamiento ha evolucionado…pero en el momento mismo de su máximo triunfo, cuando ya estaba en los umbrales de un nuevo mundo ha sucumbido ante el poder de las cosas y las organizaciones que él mismo ha creado. Ha convertido la producción y la distribución en su nuevo ídolo…Se enorgullece de su poder a fin de ocultar su bancarrota humana.

Creo que la única fuerza capaz de salvarnos del autoaniquilamiento es la razón, la capacidad de reconocer la irrealidad de la mayoría de las ideas sostenidas por el hombre y de penetrar en esa realidad envuelta por innumerables capas de engaño y falsas ideologías.

Creo que la razón no podrá salvarnos a menos que el hombre tenga fe y esperanza… Verdaderamente donde no exista la fe en el hombre, la fe en las máquinas no nos salvará de desaparecer, muy al contrario ese tipo de fe no hará sino acelerar el final.

Creo que el reconocimiento de la verdad no es esencialmente una cuestión de inteligencia sino de carácter. El elemento más importante es el valor de decir no, de desobedecer los mandatos del poder y de la opinión pública, de despertar del sueño y volverse humano, de despertar y sacudirse la sensación de impotencia y futilidad. Eva y Prometeo son los dos grandes rebeldes cuyos delitos liberaron a la humanidad.

Creo en la libertad, en el derecho del hombre a ser él mismo, de afirmarse y luchar contra todos aquellos que traten de impedirle que sea él mismo. La libertad es mucho más que la ausencia de opresión, es la libertad para ser mucho en lugar de tener mucho.

Creo que uno de los errores más desastrosos de la vida social e individual consiste en dejarse atrapar por alternativas de pensamiento estereotipadas.

Creo que el hombre debe librarse de las ilusiones que lo esclavizan y lo paralizan, que debe adquirir conciencia de su realidad interior y exterior para poder crear un mundo que no necesite ilusiones.

….

Si todos perecemos en un holocausto nuclear no se deberá a que el hombre no fue capaz de volverse humano, ni a que era inherentemente malo, se deberá a que el consenso de la estupidez le ha impedido ver la realidad y actuar de acuerdo con la verdad.

Extractado de: Erich Fromm, Las cadenas de la ilusion. 1962

16 oct. 2019

¿Es la Mística cristiana occidental una ascesis?

(Tomado de: La Mística en el Cristianismo Occidental, Conclusiones, de Susana Lucero, Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas Centro de Estudios, Mendoza- Argentina)

El espíritu humano está en constante cambio, en constante crecimiento. 
El germen de esa vida trascendente está latente en todo ser humano, es parte de nuestra humanidad. Así, para nosotros, la vida trascendental que anhelamos se nos revela en los actos de nuestra experiencia personal, que de repente cobran significados profundos. De esta manera nos vamos acercando a esos espacios y tiempos diferentes, esas entradas a esos “lugares” son las ascesis. 
Que se da también en la historia de los grandes místicos, dentro del cristianismo, los poseedores de esa chispa espiritual, sus nombres son significativos, no sólo por sí mismos, sino como eslabones en la cadena de la creciente historia espiritual de la humanidad. 
No son fenómenos aislados, sino que están relacionados por sus predecesores, cada uno va enriqueciendo la cadena y la propaga al futuro. 
Es decir que cada místico, por más que sea original, se debe a sus antecesores espirituales, de ellos toman el lenguaje y sus conocimientos, su propia experiencia se agrega a esta cadena y pasa enriquecida a la próxima generación. 
Los nombres que empujan esta espiral, suelen estar separados por grandes lapsos de tiempo, pero en toda época han habidos inspirados que han traspasado las barreras y los límites de su propia ascesis, traduciéndolos en forma poética y registrando en sus escritos los cambios en la conciencia que preceden y configuran la experiencia espiritual. 
En el cristianismo, la mística se ha formado bajo el amparo de los monasterios, allí han surgido líneas ascéticas que trabajaron con procedimientos que se han modificado en el transcurso de los siglos, pero el proceso se cristaliza con Miguel de Molinos que degenera en quietismo que nos dice, que cuando el alma permanece quieta, obra en ella el Espíritu Santo, se somete a la voluntad divina aniquilando toda intencionalidad de proceso, por que la “Gracia divina” desciende desde lo alto y concede a quien mejor le parece la posibilidad de trascender. 
En suma la mística cristiana es una forma de búsqueda de la Realidad, de lo Sagrado, de la Trascendencia, que se manifestó desde los orígenes del cristianismo y su etapa culminante se da en el renacimiento, que es donde comienza a declinar y en los siglos siguientes tiende a desaparecer. 
Entrando en el siglo XX en los países occidentales aparece para muchos, desde el punto de vista espiritual y religioso, como el siglo de la secularización, la profunda crisis espiritual que ha llevado a algunos a advertir de la “muerte del espíritu”. 
Pero nuevas formas de religiosidad y búsquedas espirituales están surgiendo, nuevas forma de expresión del sentimiento religioso que ha permitido que pensadores y filósofos se pronuncien sobre el retorno de lo sagrado, sin el ámbito de las organizaciones religiosas-políticas, sin el armado de iglesias edificios, sacerdotes, y ritos. 
Así llegamos a nuestro tiempo y es ahí donde la mística siloista surge bajo el amparo de la Escuela y sus trabajos con las disciplinas, que a diferencia del cristianismo, esta es libertaria, intencional y direccional en sus procesos.
Se requiere una conciencia despegada de fatiga y una mínima educación de la reducción del foco atencional sobre un solo objeto. Continuar en la profundización de la suspensión hasta lograr el registro de “vacío”, significa que nada debe aparecer como representación, ni como registro de sensaciones internas. No puede, ni debe, haber registro de esa situación mental. 
Nada se puede decir de ese vacío, no podemos hablar de ese mundo porque no tenemos registro durante la eliminación del yo. Podemos traducir posteriormente esas experiencias alegóricamente 
Ese acercamiento a esos espacios o a vivir en esos espacios tan significativos para uno, es por inspiración que se entra a esos lugares. Es como la oración con que apelaban los místicos llamando a dios, que llega a ser obsesiva, hemos apelado a ese registro buscando las vías de entrada y la fuerza del propósito es lo que guía ese procedimiento, entendiendo el procedimiento como el modo de hacerlo que habilita la práctica. 
Necesitamos comprender los procedimientos para entrar y los modos de hacerlos disponibles, la comprensión y acercamientos a esos fenómenos de esos estados alterados de conciencia. La comprensión de esos mecanismos que conectan con ese estado es para nosotros prioritario, comprender como existen esos fenómenos y como se hace para llegar a ellos. 
Esos estados tan conocidos por los cristianos como el éxtasis, el arrebato y el reconocimiento, que llevaron a sus místicos a declarar… aquello de lo que no se puede hablar, hay que silenciarlo. 
Ellos hablan de sus éxtasis, de sus raptos, que son estados alterados de la conciencia, haciendo diferencias entre alucinaciones y sus visiones internas –entendiéndose a la alucinación como error de la conciencia que se produce cuando aparecen representaciones que no han llegado por vía de los sentidos, y son percibidas fuera de la conciencia-. 
En conclusión reconocemos en la mística cristiana una ascesis, con una metodología propia de entradas y grados. Cada místico la configura de acuerdo con su intuición, cuya concesión depende exclusivamente de la voluntad divina. 

"Pero a pesar de todo… a pesar de todo… A pesar de ese desgraciado encierro, algo leve como sonido lejano, algo que comienza suavemente, se abre paso en el interior del ser humano… ¿Por qué, alma mía, esa esperanza? ¿Por qué esa esperanza que desde las más oscuras horas de mi infortunio, se abre paso luminosamente? 
Silo, Inauguración de la Sala Sudamericana. Parque de Estudio y Reflexión La Reja. Buenos Aires, 2005.

13 oct. 2019

Manifiesto de la Guerrilla por el acceso abierto


7 oct. 2019

En busca del Plan, de Tomas Hirsh

"...Y cada uno de los relatos es un esbozo de respuestas, un chispazo de fragmentos de respuestas. Estos escritos son sospechas, son intuiciones, son también experiencias rozadas.
La mayoría de ellos los escribí entre los años 2003 y 2009 mientras realizaba la Disciplina energética y en los primeros años de mi trabajo de Ascesis y evidentemente son una expresión o traducción de esos trabajos. Algunos provienen de sueños, otros nacen de momentos de gran inspiración y varios son el resultado de recorridos internos conocidos como exploratorias.
En algunos de ellos me encuentro con objetos de gran significado en diversas culturas, como el Yoni Lingam. En otros experimento con intensidad la Fuerza recorriendo mi cuerpo. Y en todos los recorridos me acompaña mi Guía interno. Este modelo, diferente para cada uno en su configuración y representación según las particulares creencias y sobre todo según la época y el lugar en que a cada uno le tocó vivir, tiene sin embargo características reconocibles que nos permiten identificarlo como un verdadero Guía.
Son sobre todo recorridos por mundos internos en la búsqueda de ese Plan y del esporádico pero significativo encuentro con lo Profundo, aquel “mundo” sin tiempo ni espacio al que todos podemos acceder y que seguramente muchos hemos tocado fugazmente, y al que siempre queremos regresar. Lo Profundo, lo Sagrado, lo Divino, o como cada uno lo quiera llamar, ha estado siempre ahí, como ámbito añorado al que individuos y pueblos buscan acceder. Ritos, danzas, oraciones e invocaciones, drogas, humos y yerbas, mantras y yantras, todo ha sido utilizado desde hace milenios con tal de tener
la experiencia de contacto con ese mundo paradójico, en el que desaparecen las categorías habituales de nuestro “yo” y del que nada podemos recordar una vez que volvemos a éste, nuestro mundo de la vida cotidiana. Al “regresar” de aquellos espacios profundos solo podemos describir las traducciones
posteriores que de ese contacto nos queda."

Tomado de: A manera de introduccion, 
Relato de Experiencia.


7 ago. 2019

Sobre la importancia de tomar postura sentida respecto al tema de la muerte y la trascendencia

Tomado de: "La repetición y la construcción de la vida. Reflexiones en torno al sin-sentido y la trascendencia, de Joaquín V. Parque Los Manantiales, 12 abril 2019

"..El tema mismo - muerte, trascendencia - pareciera ser tan grande (o tan lejano) que uno por lo general no se anima a tomar lápiz y papel con el ánimo de desarrollar y elaborar su posición, sus experiencias, creencias y visión respecto de este asunto. Todo esto me ha dado mucho que pensar.

Es como si de trasfondo operara la creencia de que no nos afecta mayormente, o que no podemos hacer mucho al respecto.

Parece ser un ejercicio bueno, aunque mínimo, aunque pequeño, es un ejercicio bueno. Si esto se hace con papel y con lápiz mucho mejor, no es difícil, cualquier persona puede intentarlo. Y ese pequeño juego parece ser uno de los juegos más importantes en la vida de una persona, el poder ubicarse frente al problema de la muerte y de la trascendencia. Y una vez ubicado en ese punto, el tener en claro si uno quiere permanecer ahí o quiere moverse de ese estado, eso parece ser uno de los puntos más importantes en la vida de una persona, por eso retomando lo dicho anteriormente, no creo que esto sea un problema literario, un problema de palabra, sino que este es un problema más profundo que tiene que ver con el funcionamiento general de la conciencia humana.

Este asunto de que al tiempo futuro no se lo puede cortar en vano, porque todo se desorganiza. Estamos hablando de los individuos, podríamos hablar de un modo parecido de las sociedades, podría ser que en una sociedad en un momento dado, toda la gente o la gente en general no creyera en absoluto en la trascendencia, en las posibilidades del ser humano, etc., podría suceder que en general la gente creyera en este tipo de cosas. También parece que se van a reflejar en los conjuntos humanos los mismos problemas que se reflejan en el individuo. Es decir que puede ocurrir a mucha gente lo que le ocurre a una persona según esté ubicada en un punto o en otro con respecto a este asunto de la trascendencia. Y parece ser que cuando las gentes pierden el sentido de la trascendencia su vida se desorganiza, y las relaciones entre las personas se desorganizan, porque no hay un sentido que contribuya a la tolerancia, no hay un sentido que contribuya a que todos vayan en una misma dirección, cada uno va a su pequeño sentido de la vida y como estos sentidos son distintos se producen contradicciones también.

De modo que, no sólo es válido lo que estamos diciendo, desde el punto de vista de la psicología personal, de la psicología individual, sino también desde el punto de vista de la psicología de los conjuntos humanos. Al hablar de conjuntos humanos podemos hablar de una familia, podemos hablar de una pareja, podemos hablar de una empresa, podemos hablar de un país, podemos hablar del mundo, ¿no es cierto?, son conjuntos humanos de distinta magnitud. Pero los conjuntos humanos están afectados también por ese problema del sentido, se trate de una pareja o de una familia, cuando el sentido se pierde, sólo puede unirlas los sentidos provisorios, y como los sentidos provisorios cambian, cualquier cosa puede desunirlas. Estos sentidos provisorios se mutan, se modifican, basta que algo se mueva para que las relaciones humanas se desintegren, y no hay un solo factor unitivo más adelante, esto me parece que también es de alguna importancia (...)"
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Escucha la experiencia guiada "La repetición", sobre la cual habla el autor.

6 ago. 2019

Cuando hablamos de trascendencia...

"Cuando hablamos de la trascendencia después de la muerte, muchas personas tienden a imaginar y tienden a preguntar: "y hay un cielo (risas), un infierno", tienden a preguntar cómo es el escenario, como es la decoración, la escenografía(risas). No parece tan importante la decoración, parece mucho más importante la posibilidad o la experiencia de la trascendencia, que el decorado. (…)

(…) Pero ese no es el punto, el punto es si existe para la mente humana posibilidad de trascender. Esto que nosotros vemos, esto que percibimos, esto que..., estamos limitados por los sentidos. Si esta parte de la conciencia mecánica, esta que trabaja con esos tiempos de los que hablamos, esta conciencia que trabaja con la percepción, con la memoria, con la imaginación, con sus aparatos, y cuando esta conciencia se paraliza, esta conciencia mecánica, una entidad diferente se expresa. 

Esto que ingenuamente o a su modo siempre se le ha llamado, o se le ha llamado a veces el alma, el espíritu, ¿eh? Cuando nosotros hablamos de trascendencia hablamos de aquello que continúa aun cuando, estos fenómenos de percepción y de conciencia mecánica desaparezcan, ¿es posible que la conciencia mecánica quede en silencio y sin embargo algo del ser humano continúe?, eso es lo que creemos muchos de nosotros, otros no lo creen, algunos tendrán experiencia y esa experiencia no será fácil de trasmitir, será fácil de trasmitir algunas técnicas menores que le permitan a uno comprender como cuando deja en silencio su conciencia mecánica, muy en silencio, cuando se apaga la conciencia mecánica, uno experimenta el surgimiento de una entidad distinta, diferente, otra entidad que no es esta que piensa, que recuerda, que imagina, que percibe... Sí, hay técnicas menores que nos permiten aquietar la conciencia y experimentar un llamado interno diferente al que hace nuestra conciencia mecánica con sus ruidos, sus temores, sus proyectos, sus percepciones, sus recuerdos, diferente si, esto es posible. Es posible escuchar una entidad interna, de más fuerza, de más voz, de más llamado, cuando pongo a mi conciencia mecánica en silencio. Esta experiencia es de algún interés, es de algún interés porque entonces empiezo a considerar que, no todo lo que pasa acá es sólo  conciencia mecánica, podría suceder que desapareciera esta conciencia mecánica, y esta otra entidad, esta voz, esta fuerza que tengo internamente, esta tal vez no desaparezca con la desaparición de la conciencia. 

Nosotros cuando hablamos de la trascendencia nos referimos a la proyección de esta entidad interna a la cual normalmente le llamamos "mente", diferente lo que pensamos de la mente, de lo que pensamos de la conciencia. Cuando hablamos de conciencia hablamos del sistema nervioso, hablamos del cerebro, hablamos de lo que percibe, hablamos de lo que mueve al cuerpo, hablamos de las grabaciones de memoria, de los aparatos, cuando estamos hablando de conciencia. Pero cuando nosotros aquietamos la conciencia y obtenemos respuestas internas de otra calidad y de otra fuerza, ya estamos hablando de esto a lo cual dotamos de posibilidad de trascendencia y que llamamos en general "lo mental", ¿eh? No sé si respondo a la pregunta (...)

Tomado de: 
Brasil – 01/01/80

13 jul. 2019

Sobre la Conciencia inspirada y la religion


Pretendemos tener como Centro de Gravedad de nuestras actividades un punto de vista interno con uno mismo, diferente a lo habitual, que en otras épocas se ha considerado como un nivel diferente de conciencia. Crea problemas la palabra es un estado de conciencia diferente que no se produce por el hecho de que seamos diferentes. Todo lo contrario, da la impresión de que el equipo con que cuenta el ser humano es igual. El tema es que en ocasiones se conecta o no se conecta. Es conforme a la situación que uno va pasando, histórica, biográfica, a los grupos, conforme a la ideología que tiene las personas, en realidad es como uno se comporta frente al mundo. Entonces todo esto es parte de nuestra cosa, pero en ocasiones vemos que conectamos de un modo no habitual. Podemos tener por referencia un escrito Psicología IV, los últimos capítulos, Conciencia Inspirada. Son estados frecuentes, están en el equipo pero algunos tienen una permanencia mayor o una profundidad mayor y otros pretenden tener manejo de esas inspiraciones. Diferente los músicos o poetas que buscan ciertas inspiraciones, a veces llegan a veces no llegan, pero buscan eso. En los artistas lo vemos, en científicos, la ciencia, el arte, conexión a un modo de ver las cosas que no es lo habitual. Si no se buscaran ángulos diferentes, no saldrían muchas cosas.

Cuando se produce el fenómeno de inspiración, ellos llegan a formular leyes o interpretaciones. Estamos hablando en torno a este tema que mencionamos de la Conciencia Inspirada, en las religiones encontramos también eso y tratan con sus procedimientos, al igual que los artistas, con alcohol y droga, ponerse en situación vital rara, en las religiones se busca conectarse, las traducciones para conectarse con ese mundo pasan por dios, entre ellos dios y el universo. En ellos esta ese tema de conectarse, procedimientos extraordinarios. Los rituales sirven para conectarse. Las oraciones son para ingresar a ese nivel. Los más exagerados tienen una idea más aproximada. Los místicos. Escapan bastante a lo oficial están inscritos en una religión pero su forma de conectarse con dios suele ser muy diferente a las religiones. La mística se escapa de las religiones. El que este en este tema debería investigar más de los estados de inspiración, esos arrebatos, nos llevan a interpretaciones que pueden estar muy lejos de la realidad. En las místicas de las religiones se conecta con ese nivel pero las interpretaciones están muy alejadas, son traducciones. Tipos sumamente inspirados pero que dicen cosas muy inspiradas. Los aportes de los místicos son muy importantes. Con mucho de interpretación y deformación, con traducciones. En definitiva, siempre ese está lejos del fenómeno, lo que termina por agravar esta situación es que cuando se conecta lo que ocurre es que hay una anulación de las actividades cotidianas de la conciencia. El que ha estado ahí no tiene como explicar. Es la paradoja de esos estados porque cuando entramos bloqueamos los mecanismos habituales, si en pequeño uno no capta que los dientes no son de perla y los labios de rubí, para explicar eso hay que bloquear la visión habitual. Si no puedes bloquear eso no puedes entrar en la situación poética y si entras en eso no puedes explicar por la vía habitual. Es el primer problema.

El segundo problema es que no se puede conectar bien porque queda en un recuerdo muy difuso, y se suele llenar con recuerdos e imágenes. Así que uno se pone siempre a bastante distancia. Pero para todo el mundo es posible esto, es más, a todos les pasa esto. Para nosotros ese es el tema de interés, estados de conciencia alterados. En lo posible tener por centro de gravedad ese tipo de conciencia. Eso lleva a numerosos problemas. Apuntamos a eso. Nos hemos preocupado siempre del modo de entrar. Necesitamos comprender los procedimientos para entrar. Encontraremos en nuestros estudios sobre las religiones, sobre los estados alterados de conciencia, gente de distintas latitudes, testimonios, buscamos cosas que nos explican, de los modos en que la gente entra a esos trabajos. Así que nos interesa no solo la comprensión de esos estados sino que el modo de entrar y de hacerlos disponibles, no que ocurran como una piedra que cae en la cabeza de uno. No es una cosas genética, ellos son inspirados y ya. Por lo que sea ellos pudieron entrar más fácil. A medida que profundices en ese estudio vemos la misma mecánica en todos.

El mundo no es un mundo inspirado, es un mundo cotidiano. Así que no se ve cual pueda ser la ventaja en lo inmediato, no es interesante para dar respuestas, pero es interesante respecto a lo que puede pasarle a los conjuntos humanos pero en la vida cotidiana no es de mucho interés. No sirve para pagar la panadería. No se responde con el trabajo de conciencia inspirada. Podrás decir que hace despertar a ciertas ideas, pero es una vuelta muy larga. Así que la comprensión y el acercamiento a ese fenómeno de ese estado de conciencia. La comprensión de esos mecanismos que conectan con ese estado es para nosotros prioritario, comprender como existen esos fenómenos, y como se hace para llegar a ellos y no es porque lo podamos sacar de la cabeza sino porque hay elementos que nos permiten comprender como hace ese para entrar. Nos importa la información, porque las interpretaciones son muy variadas y absurdas.

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Nos interesa que la Escuela crezca en conocimiento (información) y experiencia (registros), a través del tiempo y que siga acumulando experiencia y sabiduría, necesita tiempo, que siga a través del tiempo. Es un tema secundario pero queremos su permanencia a través del tiempo. Lo otro es cuestión de oportunidad, si las condiciones son adecuadas podremos desarrollarnos rápidamente, si son desfavorables las condiciones, tiende a protegerse y a desaparecer, esa cosa clausurada no tiene como desarrollarse. Los acontecimientos históricos nos determinan a desaparecer en ocasiones, cuanto más posibilitario, mejor para nosotros, cuanto más hostil será más desfavorable. Así que la conformación del mundo en que vivimos es de interés para nosotros, nos interesa un mundo más posibilitario, no uno que nos obligue a desaparecer. La Escuela desaparece y a lo mejor después de muchos años reaparece. Bueno, no son temas ajenos a nosotros, la Escuela debería hacer algo, para que las condiciones del medio sean posibilitarías. Porque los desarrollos de la Escuela están ligados al medio en que vivimos. Así que preocuparnos de las condiciones del medio es de interés para nosotros. Y eso que es bueno para nosotros, es bueno también para la gente que no está en la Escuela. Lo que es bueno para la Escuela es bueno para la gente, y lo que es bueno para la gente es bueno para la Escuela. Así que estamos muy ligados a la apertura de las poblaciones a nuevos horizontes, la desaparición de la violencia y discriminación es para nosotros importante ya que le damos continuidad a la Escuela, así que si le dan bombazos sobre la cabeza de la gente, la Escuela va a desaparecer. No es interesante que las poblaciones desaparezcan. Que los unos se maten con los otros nos crea problemas, si esto es así tendemos a desaparecer. No habrá permanencia en el tiempo ni crecimiento. La Escuela debiera apuntar a que las condiciones sociales y humanas mejoren, que se parezcan en algo a esos niveles. Que todo lo anterior sea anterior, prehistórico.

Se supone que entendemos de qué estamos hablando, si van a moverse en el mundo habrá que tener en cuenta esto. Habrá que moverse con manifiestos y ¿qué problema? Se hacen.

Págs. 57 y 58 y 59

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Así que, si con la Escuela podemos acercar a la gente a esos mundos, muy interesante! Millones de gentes teniendo en cuenta otras cosas. Estamos en sociedades de masas, hay que hablar de miles y son planetarias, conectadas entre sí. Si queremos ir a grandes números en la Escuela la gente tiene que saber que el tema es alcanzar otros niveles de Conciencia y no imaginar cualquier cosa para la Escuela. Es interesante que vaya avanzando y no podemos sugerir que la Escuela sus trabajos son para juntar números, no es así. No puedes armar estructuras con planteos de la Escuela, quiere decir que no has entendido nada y por lo demás tendrás resultados opuestos. No puedes manipular la gente así, en lugar de crecer perderás gente. No crezca con la Escuela sino que con cosas homogéneas, crezca con la Marcha Mundial.

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La gracia de la Escuela está en que esos niveles o estados de conciencia puedan ser empujados en una dirección de desarrollo que va. Del mismo modo que la de la evolución de las plantas y animales y la transformación biológica, evolutiva del ser humano. Eso en la conciencia va. Es la participación de alguien en su propio proceso que no tiene que ver con el simple desarrollo histórico ya mencionado. Es una injerencia y direccionamiento del propio sujeto en el desarrollo del propio proceso.

…se yuxtaponía…Eso ha llegado a la base de las distintas prácticas religiosas. Las religiones y las castas sacerdotales pudieron mostrarse y desarrollarse gracias a que se expresaron esos fenómenos e hicieron que la gente tuviera acceso a esas experiencias. Lo hacían con sustancias o practicas alucinógenas, con todo lo que hacen las religiones. Por eso es interesante ver el estudio de la arqueología de las religiones donde más gente fuera procesando. Siempre nos encontramos ahí con prácticas que llevan a estados excepcionales. Eso es pre religioso, son prácticas de la religiosidad más antigua que es el Chamanismo, ahí se ven las prácticas ya. Sea por drogas, rituales, todo eso está presente.

Rastreando en la arqueología de las religiones, los momentos más antiguos de ella. Por ejemplo, en los cristianos, el empleo de sustancias. La transustanciación, de las personas humanas en divinas, de hombre común a hijo de dios, se cambia la sustancia. El nuevo hombre, el hijo de dios. San Pablo decía esto. El nuevo hombre y como despojarse del viejo. La noción del hombre nuevo que llega hasta nuestros días, en el che Guevara.

Una de las grandes ayudas para las prácticas, era la teofagia (como comunión), para que eso produjera un cambio importante. La comunión de los santos, el comerse a Dios para producir cambios importantes. La transustanciación, que después en la Edad Media se llamara transmutación, la materia asume cualidades diferentes. Entonces, esa materia cambia no por el paso del tiempo sino que instantáneamente. Es una experiencia excepcional. La cosa de las religiones trabaja sobre la experiencia fundamental que tiene características de hacer prácticas de transformación. Hagan una miradita y vean que esa práctica con sustancias tiene la capacidad de modificar los estados de conciencia. Ustedes podrán encontrar en todos lados y con prácticas muy diferentes el empleo de sustancias alucinatorias. Bastara una vez que tengas la experiencia y durara mucho tiempo. Toma el caso de los hippies. Una sola experiencia y ya era claro que la realidad era otra. La fuerza de esa experiencia sirve para el resto de la vida de las personas. Siempre que hay duda, la gente apela a aquel momento en que le paso eso, que hizo un contacto. Así empieza el escrito de las 4 Disciplinas.

Aun los estados alterados presentaron similitudes con la locura o la embriaguez, pero no es que sean eso. Están asociados con personas o animales……. Se invocaba al dios o él te tomaba. En el chamanismo primitivo se ve muy claro, siempre hay un intérprete que explica de donde desciende ese grupo humano, se ve en una tribu y para llegar al castor se ha pasado por muchos otros animales previamente, que bisontes, panteras, etc. Es una especie de historia, en el totemismo son los brujos, los conocedores que van relatando lo que paso, es una especie de depósito arqueológico y siempre pueden ascender a esos lugares y traer de allí curaciones, etc. Son los historiadores vivos de la tribu, que pueden ir al depósito en cualquier momento y además tienen capacidades de curación, todo esto traen del depósito. Y si la gente tiene problemas obstruyendo el paso energético, es funcionamiento correcto del cuerpo. Desplazarla y meterse dentro del sujeto, para desplazar, hacer un traslado dentro del sujeto, quien está en tratamiento, casi desmayado y desde ahí manejar, componer todo lo que está desarreglado. Y ahí el alma o el doble vuelven al cuerpo ya restablecido. Ellos desplazan al alma, no al yo. Se explica cómo se mete el curandero y deja al otro en un estado de letargia. El otro está apagado. Esa cosa está en los procedimientos primitivos de todas las religiones, eso muy antiguo esta también en las religiones muy modernas.

La religión aria empezó a decaer cuando la casta brahmánica dejo de conocer las sustancias que podía poner a las personas en otro nivel de experiencia. El soma. Trabajaba de hacía tiempo pero ellos refrescaban la memoria de la gente. Pero ya el soma se había perdido, al no estar viva la experiencia entonces decae. Es esa experiencia la que mantiene viva a una religión. A lo largo de siglos, si no se puede repetir esa experiencia, declina. Es lo que pasa con los cristianos y la transustanciación. Ahora es todo una referencia simbólica pero no tienen realidad. Imagínate lo que era el cielo y los infiernos con detalle, los purgatorios, no eran formas simbólicas eran realidades experienciales.

Son distintos los paisajes. Sería un error hacer una cosa gruesa de pensar que los estados alterados no eran exactamente la embriaguez, la demencia, pero si tenían puntos en común. La experiencia religiosa y las alteraciones, hay algo en común. Y las experiencias con sustancias es un hecho capital en las religiones. Los estados alterados no eran los fenómenos buscados sino la experiencia.

En la última etapa de las religiones esa experiencia fundamental ya no existe, pero antes metían una bomba y se iban a los paisajes verdaderos. Las distintas drogas producen distintas paisajes. También los infiernos en algunos casos son helados, como en los mazdeistas, la primera religión monoteísta de la humanidad, las nieves en las altas montañas de Persia, en cambio el fuego es purificador para ellos. Depende de los paisajes cotidianos en que se mueve la gente. Paisajes con un camellos y desierto o multiplicativo selvático como la india donde ves bracitos, lotos, etc. Hay prácticas que tiene que ver con unos paisajes o con otros. Así se forma la imaginería, que estructuran historias, procedimientos, búsquedas.

…paisajes mentales especiales: se han hecho teorías, de interpretación del mundo. Por ej. La reencarnación, que surge de los védicos y pre védicos, la tomaron de una cosa que se podía comprobar. De pronto determinadas mujeres eran tomadas y gestaban el nuevo ser humano. Y cómo funcionaba, por la cópula? no, eso es más reciente, era que pasaban por ciertos ríos, de piedra en piedra, abrían las piernas y entraban en ellas esos espíritus que habían muerto y vivían de nuevo en esas vírgenes. Hasta que se supo que las tipas y tipos tenían que ver, pero primero era una tiradera general y no se sabía. Después surgen mitologías, el trauco que es como un enano maldito de la mitología mapuche y que las deja preñadas. En otras culturas se mete después esto de la reencarnación. Por ejemplo, hoy se tiene una ley del karma y esas cosas, toda una teología. Con eso se encuentra el Buda de entrada. Y si vemos como fue procesando la cosa religiosa, vemos como se fue contando la experiencia del Buda, como trató de mover el asunto con distintas experiencias y hasta que fue más allá y comprobó que lo que se mete en la cabeza de la gente no es. Fue muy lejos él con esa cosa de la ilusión, de las deformaciones de la percepción del mundo interno. Los tipos más abstractos como el Buda siempre han trabajado con el tema de la experiencia, de la transformación de la conciencia.

…que en principio estaban fuera de control…Usted no puede hacer nada, hasta momentos más recientes donde sí se pueden manejar esos estados de conciencia alterados…

…sus vías de acceso a lo profundo…Y entiendo lo profundo como esos espacios internos donde están todos los prodigios y los poderes de la conciencia. Las religiones contaban con ese acceso, eso es bastante más reciente, antes de eso, con lo chamánico.

Lo que interesa es la experiencia y el acceso a la experiencia. Como guiarla, como dirigirla. Esto es un fenómeno más reciente que antes estaba tapado por las religiones y antes aun por el chamanismo.

…la cultura material, monumentos y construcciones, lo que la gente se cuenta…….. Hay cosas avanzadísimas para la época, en comparación con la cultura material de esa misma época, porque la tecnología de manejo de los fenómenos de conciencia se refleja en la cultura material, eran pasos muy avanzados del desarrollo, que no son simplemente por evolución natural sino porque han metido la mano.

Págs. 87 y 88
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