16 oct. 2017

Cuba: Taller Internacional de Pensamiento Humanista y Revolución Socialista

Santa Clara acogerá las jornadas que llevan por título “Taller Internacional de Pensamiento Humanista y Revolución Socialista”, organizadas por la Universidad Central Marta Abreu de las Villas (UCLV).
El evento se desarrollará en dos sesiones, los días 26 y 27 de octubre, en el Centro de Desarrollo e Investigación de la Danza y el Teatro de Santa Clara y contará con participantes de México, Argentina, España y Cuba.
Cuba representa hoy un epicentro del pensamiento, sostenida por la educación y la cultura, frente a la desestructuración de otros modelos que apostaron por pilares supuestamente más tangibles. Algunos de los actores de ese pensamiento se darán cita en estas jornadas.
La temática diversa irá de la presentación de proyectos, a la formulación de propuestas de actividades culturales, el debate filosófico y la experimentación personal en talleres interactivos.
En el contexto coincidente del centenario de la Revolución de Octubre, así como el 50 aniversario de la muerte del Che se realizarán intervenciones en el eje temático de la Revolución Socialista.
Será presentado el Proyecto de Investigación de Pensamiento Latinoamericano de la UCLV.
Por parte del Centro Mundial de Estudios Humanistas (CMEH) se realizará una puesta en común de los postulados del Pensamiento Humanista.
Se abordará también el tema de la Mega Historia, que a finales de septiembre reunió a ilustrados de todo el mundo en el Symposium “Mega-History and Global Evolution” de Moscú.


27 jul. 2017

Contenia el "cuerpo de Cristo" un enteogeno?

"...El hecho de que estas experiencias (psicologicas no habituales) hayan sido altamente valoradas en todos los tiempos y lugares significa que en tales tiempos y lugares se han hecho esfuerzos significativos para acceder a ellas. La experiencia puede ser inducida de diferentes maneras, recordemos las religiones mistéricas y el uso de ciertas sustancias para acceder a esos estados.
.....
Lo interesante es que la sustancia que produce el cambio mental se considera sagrada y proyectada hacia el universo externo en forma de persona divina.
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También en la comunión de los cristianos se da a comer y beber el cuerpo de Cristo, que como caso de transustanciación, el hombre común pasa a transformarse en hijo de Dios.
“… En todo caso se producían fuertes experiencias sicológicas que se acercaban a lo que se podría presentar en una experiencia trascendental. Estas experiencias les permitían intuir acerca de la realidad (distinta a la cotidiana) de la que se les estaba hablando. Al practicante le quedaba claro que esos mundos y dioses de que les hablaban eran posibles, que no eran sólo discursos. Antes de tener la experiencia, la aceptación de todo eso no existía. Estos procedimientos daban lugar a experiencias no habituales. Se produjeron en todas las religiones y sus castas sacerdotales. Las prácticas con sustancias modificaron los estados de conciencia, y cuando dejaron de usar las sustancias que ponían a las personas en otro nivel de experiencia, la religión decayó, aquellas castas y religiones decayeron al perder esa experiencia fundamental. También ocurrió con el cristianismo y la transustanciación, que ahora son referencias simbólicas, no una realidad existencial.

Geocentrismo e inteligencias

(tambien se toca el tema de como las experiencias trascendentes y signficativas estan a la base historia del origen de las religiones. gvl)

Ex2 de Enero de 2000
Notas de una charla con Mario
Esta charla se desarrolló en Buenos Aires en un café de la calle corrientes.
Estuvimos Isaías Nobel, Roberto Kohanoff y Enrique Nassar.

La conversación se inicia con comentarios acerca del ensayo titulado “ensueño y acción”, escrito por Mario; en este ensayo se habla de las imágenes modélicas que orientaron la acción de Cristóbal Colón. Mario comento que los ensueños orientan la vida de la gente en muchas direcciones; en muchas ocasiones el ensueño apunta hacia un objetivo y traza direcciones de acción que terminan llevando a un punto distinto del que se estaba ensoñando, una de las direcciones que traza el ensueño llega a un objetivo adecuado aunque se estuviera buscando algo diferente. Hay muchos casos de estos en la historia, y muchas realizaciones históricas han sido llevadas a objetivos adecuados desde ensueños que no tenían relación directa con el objetivo.
Posteriormente Mario hace referencia a Pascal y su ensayo sobre la vanidad, y explica que en este ensayo Pascal habla de personajes de su época y describe cómo cada uno de ellos tiene un motivo para envanecerse, explica también que el motivo de vanidad de los sirvientes de los vanidosos es precisamente trabajar bajo el servicio de un vanidoso. Los vanidosos se ubican en el centro del mundo y para ellos el resto de personas es como si no existieran.
A partir de este comentario se explica la tendencia de la humanidad de considerarse a si misma como algo único y central, se hace alusión al geocentrismo: primero se creyó que la tierra era el centro del universo; cuando se demuestra que no es así se paso a la pretensión de que éramos la única forma de vida en el universo; ahora que las investigaciones hacen sospechar que puede haber otras formas de vida, la nueva pretensión es que somos la única forma de vida inteligente. Es decir, siempre estamos en alguna forma de geocentrismo (la tierra como centro del universo, la vida sobre la tierra como única; la vida inteligente como única; en fin, algún centrismo).
De aquí en adelante la conversación se realiza en preguntas y respuestas.
PREGUNTA: Uno no percibe que la tierra gire alrededor del sol; lo que uno percibe es que la tierra esta quieta y el sol se mueve de Oriente a Occidente. Se sabe que no es así, pero eso no es lo que se registra ¿Cómo lograr que el registro coincida con la realidad y no con lo que percibo de esa realidad?
Lo que se percibe se impone, no se trata de que las representaciones de cómo son las cosas se impongan a la percepción de las cosas, se trata de tener un campo de creencias acorde con la realidad que equilibre la percepción ilusoria que puede tenerse de esa realidad.
P: Uno se percibe como centro de algo, ese registro es un sistema de impulsos que permite tener diferentes formas de identidad, ¿Cuál es el problema de que uno se registre como una particularidad, como un individuo único, como el centro de algo?
No hay problemas con las diferencias, enhorabuena que todos seamos diferentes, que cada uno sea una particularidad. El problema esta en verse a si mismo como superior y ver a otros como inferiores, actuando desde este registro se cometen muchos abusos. Si se ven así las cosas, el registro de particularidad acompañado del registro de superioridad va a llevar a anonadar las otras diferencias, a desaparecer lo que sea diferente para imponer su diferencia como única; entonces establecerán necesidades diferentes; esto traerá consecuencias vitales, sociales, culturales, históricas. Esto no sería problema si solo fuera un decir; pero es además un hacer; este hacer llevo a la esclavitud y a todas las formas de opresión que se han ejercido sobre razas, pueblos, etnias, etc., que se han considerado inferiores. La superioridad e inferioridad es una construcción humana que condiciona grupos humanos completos.
P: ¿Qué podría ayudar a modificar todo esto?
La evidencia de que la vida inteligente en la tierra no es la única forma de vida inteligente en el universo va a contribuir a sacar a la humanidad de su vanidad, será una experiencia integradora donde no será trasladable el esquema de inferioridades y superioridades; va a posibilitar la revisión de muchas de nuestras acciones y preguntarnos por el tipo de historia que hemos hecho y el tipo de vida que hemos construido; entonces diremos “que pelotudos hemos sido”. Esta experiencia hará posible concebir otro esquema de vida.
P: ¿La vida en el universo es un fenómeno uniforme?
La vida es un fenómeno universal con distintas expresiones, la vida inteligente tienen múltiples modos de expresarse en todo el universo.
P: ¿Puede haber inteligencia sin soporte físico?
¿Porque ha de creerse que si se desestructura el sillar físico de la vida la inteligencia que la anima debe desaparecer también? Son posibles expresiones de inteligencia sin sillar físico, es posible el registro de inteligencia sin sillar físico, pueden haber inteligencias que no tengan el soporte orgánico. ¿Por qué creer que todas las formas de vida inteligente necesitan para su expresión de un apoyo químico del tipo del carbono o del silicio?.
P: ¿Esas inteligencias son diferentes entre si?
Hay muchos modos de inteligencia en el universo y todos esos modos tienen en común el establecer relaciones coherentes y actuar de manera creciente. No solo relaciones racionales al estilo Descartes. Hay leyes metauniversales para la inteligencia, lo fundamental de la conciencia humana es válido para toda forma de conciencia. El esquema de la intencionalidad que liga actos y objetos de conciencia es universal (Brentano).
Este modo de acción intencional por parte de otras inteligencias es visto en las representaciones que hacen las culturas de sus dioses tradicionales: en la descripción védica de Brahma se observa el esquema intencional operando (ligando actos y objetos) en el sueño de Brahma (era la nada, duerme, sueña y cada uno de sus sueños es la creación de un universo, y al despertarse el universo desaparece: reposo absoluto). Los sueños de Brahma son las imágenes trazadoras que crean mundos (estructura de acto objeto operando en el sueño), cuando despierta desaparece el universo.
En el medioevo era tanta la expectativa colectiva en un mundo nuevo, que estas expectativas crearon en la ensoñación individual la imagen trazadora que dirigió la acción hacia el descubrimiento de un mundo nuevo. (Colón).
El descubrimiento de otra vida inteligente va a ayudar a dar un salto importante.
P: Siguiendo con lo dicho de que las teorías, que describen los fenómenos tal cual son, crean un campo de creencias que equilibra la no-coincidencia de la percepción cotidiana de los fenómenos con la realidad de dichos fenómenos, la pregunta ahora es: ¿Respecto a la muerte, en donde lo que se percibe es la disolución y la desaparición existencial de quien fallece, habría una teoría que ampliara el campo de creencia y permitiera un emplazamiento mental más adecuado respecto al hecho de la muerte?
La ilusión de la percepción de la muerte no se resuelve con teorías, se resuelve con experiencias. La experiencia de la muerte nos pone en el campo religioso, en el campo de la experiencia trascendental. En el origen de las religiones se encuentra siempre la experiencia trascendental, esta experiencia produce en el momento de su irrupción histórica un impacto tan fuerte, que a pesar que luego la experiencia se diluya y se pierda, la inercia que deja es de tal magnitud que las generaciones que la suceden crean rituales, iglesias, organizaciones jerárquicas que se mantienen por cientos y miles de años posteriores al impacto original. Este impacto original es tan fuerte que después de desaparecer aguanta todo eso que surge y que no tiene nada que ver con la experiencia original.
Primero la experiencia original se tiene, luego algunas generaciones alcanzan a rasguñar algo de ello y después se alejan y se va formando toda esa superestructura de ritos, iglesias, jerarquías, etc.
La experiencia trascendental pega en momento histórico y pasa, afecta profundamente a la gente que es contemporánea a esa irrupción trascendental. Esta irrupción debe ser compatible con el momento histórico; hay momentos históricos que no permiten el surgimiento de estos fenómenos. Hasta que se abre el medio, estas experiencias surgen.
Cuando estas irrupciones se acercan empieza a variar el medio histórico y se producen fenómenos extraordinarios en el siquismo colectivo, enormemente perturbadores; desde esta perspectiva entendemos las leyendas de ciclones, aerolitos, cometas que preceden a esto fenómenos. Las alegorías de cada época presentan de un modo plástico los cambios dramáticos de la conciencia colectiva. Lo trascendental necesita de condiciones sicosociales para que implete en la historia humana; esta irrupción afectará el tiempo particular de cada persona.
Esta es una época de grandes perturbaciones, esta es una época prerreligiosa
P: ¿Cuáles son las condiciones históricas que deben darse para que la irrupción de lo trascendental se produzca?
Se pueden precisar condiciones como:
§  Que la cultura donde vaya a surgir el fenómeno, esté pasando por un proceso de desestructuración acelerada.
§  Que esos fenómenos den origen a una nueva civilización.
No surge una nueva civilización sin esos fenómenos
P: ¿Podrías explicar a que te refieres cuando hablas de la irrupción del fenómeno trascendental en la historia?
Para referirnos al tema de lo que se conoce como experiencia trascendental, vamos a recurrir a algunos ejemplos históricos de ciertos tipos de experiencia que sin ser trascendentales pueden parecerse por sus características a las experiencias trascendentales que impactan a unos, afectan a los que le suceden y después crean inercia suficiente como para continuar con algo que se perpetúa a través del tiempo; veamos algunos casos:
En la historia hindú en algún momento aparece entre sus deidades el dios soma y rápidamente va ganando en importancia, de manera que el resto de dioses va disminuyendo su influencia hasta quedar convertidos en dioses menores y el dios soma se convierte en la divinidad máxima del Panteón de dioses. Lo que explica el ascenso de este dios y su ubicación en el lugar central es que del dios soma la gente podía tener experiencia; no solo se hablaba del dios sino que se podía entrar en contacto con él, al dios soma se le podía sentir.
Este contacto era posible gracias a que los sacerdotes, quienes estaban en contacto con el dios soma, podían habilitar a la gente el contacto con este dios. Los sacerdotes, le contaban a la gente lo que era estar con el dios y además los habilitaban para que tomaran contacto con el dios soma. Para esto, los sacerdotes realizaban ciertos rituales donde la gente iba con cuencos en los que los sacerdotes orinaban y los asistentes tomaban la orina del “hombre santo” y al poco tiempo experimentaban la presencia del dios soma. Todo lo anterior se explica porque el soma era una bebida con poder alucinógeno que ingerían los sacerdotes (gracias a ello tenían la experiencia), y los principios sicoactivos de esta substancia pasaban a la orina sin ser metabolizados; debido a esto los asistentes a la ceremonia del soma, al beber la orina del sacerdote, también tenían la experiencia.
La casta sacerdotal tenía, gracias a la bebida del soma, acceso a una experiencia alucinógena. Esta bebida por sus propiedades químicas conserva su poder sicoactivo en la orina, lo que permite a quienes la tomen tener acceso a una experiencia impactante.
La experiencia del dios soma la administraban los sacerdotes (lo que les facilito crear una casta sacerdotal poderosa); después con el transcurrir del tiempo esas experiencias no se tuvieron más y solo se hablaba de ellas, se cuenta lo que fue la experiencia de tomar contacto con el dios soma.
Primero es experiencia, luego cuando deja de ser experiencia su recuerdo es lo suficientemente intenso como para crear un hito generador de toda la superestructura que se va a formar y va a ir en el tiempo mucho más allá del momento de su manifestación original.
Casos similares de activación de fuertes experiencias, producidas a partir del consumo de substancias, se produjeron alrededor del culto a Dyonisos. Sin el apoyo de las experiencias producidas, por las sustancias en juego, estas formas no hubieran ido más allá de su momento.
En todos estos casos se producían fuertes experiencias sicológicas que se acercaban a lo que se podía presentar en una experiencia trascendental. Estas experiencias les permitía intuir lo que podría ser la acción de un dios; les permitía intuir acerca de la realidad (distinta a la cotidiana) de la que se les estaba hablando. Al practicante le quedaba claro que esos mundos y dioses de que les hablaban eran posibles, que no eran sólo discurso. Antes de tener la experiencia la aceptación de todo eso no existía.
P: En los ejemplos específicos y particulares que has dado, las personas del común tenían acceso a esas experiencias impactantes gracias a la ingestión de alguna sustancia sicoactiva ¿Es posible tener acceso a este tipo de experiencias sicológicas impactantes, que disponen a aceptar al existencia de otras realidades, sin acudir a ningún tipo de sustancia sicoactiva?
Si es posible, recuerda históricamente cosas como:
“yo te voy a enseñar orar y tu harás lo que yo te diga si quieres tener acceso a ese tipo de experiencia.”
Sería algo como decir: “yo, por el poder de la palabra te voy a enseñar a liberar endorfinas y tu vas a hacer lo que yo te diga si quieres tener acceso a este tipo de experiencia. Podrás discutir o no, pero si quiere tener la experiencia harás lo que te diga sin ninguna discusión.”
Con formas así, sin el uso de sustancias químicas, tendrás acceso a ciertos registros de tipo sicológico, que te pondrán en resonancia con otro tipo de experiencias distintas a las experiencias cotidianas. Es este tipo de experiencias en un momento histórico, lo que crea un gran impacto en la población.
Hay diferentes formas de poner al cretinaje en resonancia mínima.
P: Estas experiencias sin substancias y de alto impacto sicológico ¿Son experiencias trascendentales?
No, estas experiencias no son trascendentales, pero si te permiten darte cuenta que hay otras realidades. Estas experiencias te impactan, te impactan existencialmente, te impactan en tu vida, te crean un despélote. Todas estas experiencias son corporales, te liberan endorfinas: la oración tiene que ver con el cuerpo, las experiencias sicológicas impactantes tienen que ver con el cuerpo.
P: Todo esto que está ocurriendo: enrarecimiento, superchería, magia, etc. y todo este estado prereligioso en desarrollo ¿esto solo basta para que haya un cambio?
No porque aquí no hay conciencia dirigida, la conciencia esta en pasivo, está sufriendo estas perturbaciones, no las está dirigiendo. Lo importante aquí es una dirección que le sirva a todos; aquí hay que dar un mensaje, aquí hay que hacer un aporte.
Paralelamente, a todo el enrarecimiento, se está cayendo y destruyendo la vida de la gente: problemas económicos, sociales,.. Esta destrucción tiene muy diversas expresiones, desde la guerra en Chechenia hasta el que se suicida lanzándose desde un quinto piso. No solo están ocurriendo perturbaciones sicológicas, es algo mucho más grave. Acá hay que hacer un aporte.
P: Entonces, ¿Las experiencias de las que hablabas son suficientes?
Estas experiencias solas no son suficientes. Estas experiencias tienen la gran virtud que hacen sensible a las personas hacia un relato trascendental. Tiene que haber un relato trascendental. Solo el relato, sin las experiencias que disponen a la gente a escuchar el relato y permitir que direccione sus vidas, no será suficiente. Estas experiencias permiten advertir que hay otras cosas, por esto son experiencias muy importantes. Experiencias acompañadas de un relato, que tiene que ver con lo trascendental.
P: ¿Este relato queda como un mito fundacional?
No, este relato es la realidad, queda como una realidad. Siempre el que presenta él relato aparece como dios, o el enviado de dios, o el hijo de dios; o el profeta de dios, es decir, como alguien que sabe como es, como alguien del gremio. El relato cuenta una cosa que da dirección, que acerca a lo trascendental.
A medida que se acerca el tiempo histórico (no el tiempo mítico) de la impletación con lo transcendental aparecen milagros, prodigios, rarezas; después de que ocurre y el fenómeno se aleja en el tiempo estas cosas ya no ocurren. Los milagros, prodigios y demás cosas que se describen que acompañaron a los tiempos históricos próximos a una irrupción de este tipo, son hechos reales, verdaderamente ocurrieron.
Necesitamos: un mundo desestructurado, que se produzcan estas experiencias y un relato. Se dirá lo que se tiene que decir, en un momento histórico preciso, no antes, ni después.


8 jul. 2017

El ser humano del futuro. Silo, 1997

Desde Descartes la conciencia se la definió como cosa, como algo con extensión. Desde ahí se considera a la conciencia como un caso más de la materia en evolución, como una víscera que puede ser manipulada por medio de fármacos y estímulos eléctricos. La conciencia no es un organismo pasivo reactivo, es mucho más que eso, es una estructura evolutiva intencional. La dinámica real de la conciencia es trasformarse, trasformar el cuerpo y trasformar el mundo.
El que por vía de la investigación astronómica se vaya descubriendo que el mundo no se mueve mecánicamente como lo han querido explicar a través de la teoría del big bang, del choque mecánico azaroso que después deriva por efecto del azar en el proceso evolutivo que conocemos, sino que hay universos que se aglutinan y se mueven según una dirección no mecánica sino intencional; es decir que el universo en su desarrollo tiene un sentido. El evidenciar que hay otras formas de vida inteligente en el universo; es decir, que no somos únicos. El comprender que la conciencia no es algo mecánico y reactivo sino una estructura evolutiva intencional. El estar a punto de aceptar que el cuerpo humano es una antigüedad primitiva que no corresponde en su desarrollo a la velocidad de evolución de la conciencia y contar con el conocimiento y la tecnología para modificarlo. El estar próximos a liberar al hombre de la esclavitud del trabajo, .... todo esto son señales claras de que el ser Humano está buscando liberarse de su aparato de creencias básicas.
Donde todas estas cosas se evidencien, el aparato de creencias básicas se va a desestructurar: que hay una intención en el universo, que hay otras formas de vida inteligente, que la conciencia individual es evolutiva intencional, que el cuerpo es una antigüedad primitiva susceptible de ser modificado, que lo conveniente es dejar de trabajar y hacer que las maquinas trabajen...
El ser humano no se siente según sus ideas, el se siente así mismo según sus creencias. Con la desestructuración del aparato básico de creencias del ser humano, se resquebrajará su imagen del mundo y con ello se abrirá todo un nuevo sistema de posibilidades de desarrollo para la conciencia.
Después de los últimos cincuenta años de parálisis la ciencia y el pensamiento nuevamente están tratando de abrirse camino de nuevo. El ser humano está al borde de trasformarse no sólo técnicamente sino en sus conciencia. Todo va en estructura. Imagínate en el futuro: una supercivilización humana, un mundo donde todos los seres humanos estén de acuerdo en las premisas básicas y cada uno sea una diversidad; no estamos hablando de diversidad de culturas, estamos hablando de diversidad de personas: es decir, cada persona es un mundo. Lo normal en la evolución es la multiplicidad, la diversidad. Si bien la evolución de la conciencia sigue una dirección pueden haber miles de caminos en esa dirección.
Los seres humanos del futuro para entender los comportamientos del ser humano de ahora tendrán que estudiar a fondo el aparato de creencias básicas de la época y entonces no dirán que se equivocó en su razonamiento sino que percibía, analizaba, razonaba, predecía, proyectaba y decidía desde un sistema muy primitivo de razonamiento generado por un campo de creencias muy pobre.
El pensamiento de esta época desde la perspectiva de los humanos del futuro será la de un pensamiento primitivo encolumnado en una línea mental muy estrecha desde donde no eran visibles ciertos fenómenos, no eran posibles hacer ciertas relaciones, no podían predecirse ciertas consecuencias. Se dirá que esta absurda improvisación en las decisiones, análisis y previsiones correspondía a un comportamiento mental nihilista desde el que era imposible construir algo y su recurso básico de acción era la imposición brutal de tipo física, económica, ... Se explicará que estos eran los restos del Cromagnon que aun quedaban no resueltos.
Hoy el poder está en manos de una pandilla de primitivos, ignorantes e irresponsables, muy brutos. El actuar estúpido de estos primitivos está creando errores muy serios en la construcción social del mundo que van creando un campo de catástrofe. Esta catástrofe podría ocurrir y eso atrasaría el proceso de desarrollo humano. Como la conciencia humana es intencional las visiones apocalípticas de entropías, colapsamientos, catástrofes (visión nihilista) no son inexorables.
El ser humano del futuro no va a querer ganar y poseer cosas; va a querer sentir, crear, construir, aprender sin límite. No va a querer poseer, tener, controlar, ese humano comprenderá que hay millones de formas de desarrollar la emoción y el pensamiento, que hay una diversidad inimaginable de formas de sentir y pensar. Ahora la visión del ser humano es muy conductual y reducida, pero a futuro TODO IRA BIEN, TODO IRA PARA DONDE TIENE QUE IR.

28 jun. 2017

Los valores del sistema y nuestros valores. Silo 1988

Los valores del sistema, transmitidos por la educación en la primera infancia, son esencialmente de dos órdenes:
1. La obediencia.
2. La valoración personal en relación de las cosas que se posee.Así, la obediencia a las indicaciones del mundo establecido, con los años se imprimen en diferentes grados y diferentes matices. El concepto de autoridad, lo que hay que hacer y lo que no se debe hacer, la gama de los prestigios, los tabúes, el ánimo, la belleza, etc... se incorporan. El punto es: no discutir y respetar.Está claro que renegamos todo eso en nuestro concepto de cuestionamiento permanente del mundo establecido: el sistema.Nuestro cuestionamiento no es ni gratuito ni destructivo, por el contrario. Para nosotros se trata de comprender lo que se cuestiona, así, lo que es válido persistirá y lo que es mentiroso se hundirá por la actitud crítica.Constatamos que muchos valores, faltos de sentido o también perjudiciales para el ser humano, se perpetúan por simple costumbre o formalidad.En lo que concierne el valor personal en relación a lo que se posee y no a lo que se es, se trata de una forma de "cosificación" muy fuerte que se incorpora desde la primera infancia. Así tener, "poseer" es uno de los valores máximos del sistema y para las personas, todo a lo largo de la vida, desde la infancia, pasando por la adolescencia, la edad adulta, la vejez, se desarrolla en una vida de acumulaciones y de pérdidas, de éxitos y de fracasos, en el sentido de la posesión.Todo es objeto de posesión: los juguetes, luego los bienes, el conocimiento, el aspecto físico, etc... Todo eso arrastra el bloque en la comunicación humana.Desde nuestro punto de vista los objetos son en general instrumentos, los utensilios, los medios, más precisamente las prótesis. No tienen ningún valor en sí mismo, sino un valor en cuánto a su empleo. Este valor es la capacidad de utilizarlos con más o menos eficacia para hacer algo. Por ejemplo, un juguete es hecho para jugar, divertirse, prestarlo y crear relaciones. Así que el interés de un objeto es el de hacer algo con él, de construir y de servirse de él para establecer “la intercomunicación".

Lo que es importante para nosotros es: dar, compartir, intercambiar, ayudar y ser solidario.
Lo que es importante para el sistema es: poseer, retener, sacar, utilizar y conformarse.
Es deseable incorporar nuevos procedimientos y nuevos valores que son el producto de una gran intencionalidad y una gran opción.

18 may. 2017

Fin de civilizacion y el tema de Dios

Extracto de: El tema de Dios. Conferencia dada por Silo en el “Encuentro filosófico-religioso” celebrado en Buenos Aires los días 28 y 29 de Octubre de 1995.

"El problema está, a mi ver, en esta difícil transición entre el mundo que hemos conocido y el mundo que viene. Y, como al final de toda civilización y al comienzo de otra, habrá que atender a un posible colapso económico, a una posible desestructuración administrativa, a un posible reemplazo de los estados por paraestados y por bandas, a la injusticia reinante, al desaliento, al empequeñecimiento humano, a la disolución de los vínculos, a la soledad, a la violencia en crecimiento y al irracionalismo emergente, en un medio cada vez más acelerado y cada vez más global. 
Por sobre todo, habrá que considerar ¿qué nueva imagen del mundo habrá de proponerse? ¿Qué tipo de sociedad, qué tipo de economía, qué valores, qué tipo de relaciones interpersonales, qué tipo de diálogo entre cada ser humano y su prójimo, entre cada ser humano y su alma? 
Sin embargo, para toda nueva propuesta hay por lo menos dos imposibilidades, que paso a enunciar: 1. Ningún sistema completo de pensamiento podrá hacer pie en una época de desestructuración; 2. Ninguna articulación racional del discurso podrá sostenerse más allá del inmediatismo de la vida práctica, o más allá de la tecnología. 
Estas dos dificultadas embretan a la posibilidad de fundamentar nuevos valores de largo alcance. Si es que Dios no ha muerto, entonces las religiones tiene responsabilidades que cumplir para con la humanidad. Hoy tienen el deber de crear una nueva atmósfera sicosocial, de dirigirse a sus fieles en actitud docente y erradicar todo resto de fanatismo y fundamentalismo. No pueden quedar indiferentes frente al hambre, la ignorancia, la mala fe y la violencia. Deben contribuir fuertemente a la tolerancia y propender al diálogo con otras confesiones y con todo aquel que se sienta responsable por el destino de la humanidad. Deben abrirse, y ruego que no se tome esto como una irreverencia, a las manifestaciones de Dios en las diferentes culturas. Estamos esperando de ellas esta contribución a la causa común en un momento por demás difícil. Si en cambio, Dios ha muerto en el corazón de las religiones podemos estar seguros que ha de revivir en una nueva morada como nos enseña la historia de los orígenes de toda civilización, y esa nueva morada estará en el corazón del ser humano muy lejos de toda institución y de todo poder."

22 abr. 2017

Nota sobre las comunidades cristianas de meditacion

He aqui una trancripcion que describe la practica meditativa de tradicion contemplativa. Destaco algunas frases. Encuentras puntos de contacto con las practicas del nuevo humanismo?


"La Meditación es una sabiduría espiritual universal y una práctica que encontramos en las raíces de todas las grandes tradiciones espirituales. Es la oración que nos conduce de la mente al corazón. Es un camino de simplicidad, silencio y quietud. Puede ser practicado por cualquier persona, en cualquier momento en el que se encuentre en  su viaje vital. Sólo es necesario que conozca bien la práctica y que comience a meditar.
En la Cristiandad, esta tradición de contemplación, la oración del corazón o la “oración apofática”, llegó a ser marginada y, a menudo, incluso fue puesta bajo sospecha. Sin embargo, en los últimos tiempos se está produciendo un fuerte resurgimiento de la dimensión contemplativa de la fe cristiana y de la oración. Esto está transformando las diferentes caras de la Iglesia y está revelando el modo en que el Evangelio integra lo místico y lo social. Como eje central de este proceso de transformación se halla el redescubrimiento de cómo orar en esta dimensión y en este nivel de profundidad: encontrando la práctica de la meditación dentro de la tradición cristiana.
La Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana enseña una práctica presente en las Enseñanzas del Evangelio que predicaba Jesús y que nos transmitieron los primeros monjes cristianos. Los Padres y Madres del Desierto nos muestran una espiritualidad Cristiana de poderosa relevancia para todo aquél que quiera seguir a Jesús de una forma plena y simple.
John Main, y la comunidad que él inspiró, ha tenido un importante papel en la renovación contemporánea de la tradición contemplativa. Su introducción a la meditación procedía de la sabiduría universal y esta le llevó a descubrirla y después a enseñarla como una forma de oración que se encuentra arraigada en el Evangelio y en la tradición mística cristiana.
Para los cristianos el foco de la meditación es Cristo. Esto significa que la meditación se centra en la oración de Cristo, invocada de forma continua en el Espíritu Santo, en la profundidad de cada ser humano. Más profundo que todas las ideas sobre Dios es Dios mismo y más profundo que la imaginación es la realidad de Dios.
Cuando meditamos apartamos el foco de la consciencia de nosotros mismos. No estamos pensando ni hablando a Dios. Buscamos hacer algo inconmensurablemente más grande: buscamos estar con Dios, estar en la mente de Cristo. Vamos más allá de las reflexiones, incluso de la reflexiones piadosas. La meditación no se ocupa de pensar sino de ser. El objetivo de nuestra oración cristiana es permitir que aquella presencia misteriosa y silenciosa de Dios que ya está en nuestro interior se convierta en la realidad que da significado, forma, y sentido a todo lo que somos y hacemos. La tarea primordial de la meditación, por tanto, es llevar nuestra mente distraída hacia la atención en quietud, silencio y simplicidad.
Meditar es un peregrinaje directo a nuestro centro, a nuestro corazón. Adentrarnos en la simplicidad de la meditación significa aprender una disciplina. Con fe y paciencia, la meditación nos conduce a reinos del silencio cada vez más profundos. Es estando en este silencio que nos adentramos en el misterio de Dios. La invitación de la oración cristiana es la de perdernos a nosotros mismos y unirnos con Dios. De esta manera dejamos atrás nuestro yo egoísta, para morir y resucitar a nuestro yo verdadero en Cristo. Cada uno de nosotros es llamado hacia este objetivo ya que es la plenitud de la vida humana. Lo que necesitamos es la humildad para practicar el silencio con fidelidad para que la mente de Cristo se convierta en la experiencia fundamental de toda nuestra vida.
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La Meditación es una sabiduría espiritual universal y una práctica que encontramos en las raíces de todas las grandes tradiciones espirituales. Es la oración que nos conduce de la mente al corazón. Es un camino de simplicidad, silencio y quietud. Puede ser practicado por cualquier persona, en cualquier momento en el que se encuentre en  su viaje vital. 

¿Cómo meditar?

Para meditar siéntate en un lugar silencioso con la espalda erguida en una postura cómoda. Cierra ligeramente los ojos. Siéntate relajado, pero alerta. En silencio, en tu interior, comienza a decir una única palabra, tu mantra. Recomendamos la oración maranatá. Recítala como cuatro sílabas de idéntica longitud — ma-ra-na-ta. Puedes decirla con el ritmo de la respiración, lentamente.
Maranatá es una palabra en arameo, la lengua que hablaba Jesús. Significa “¡Ven Señor!” y es probablemente una de las oraciones cristianas más antiguas. Con ella San Pablo concluye su primera Carta a los Corintios.
Escucha la palabra mientras la pronuncias suave pero incesantemente.  No pienses o imagines cosa alguna, ya sea espiritual o de otra naturaleza. Cuando lleguen los pensamientos o las imágenes, déjalos pasar, ignóralos sin ofuscarte. Son distracciones pasajeras. Vuelve simplemente a pronunciar la palabra. Respira con normalidad y presta toda tu atención a la palabra, tal y como la recitas, silenciosamente, suavemente, con toda tu fe y sobre todo, con simplicidad.
Medita cada mañana y cada tarde entre veinte y treinta minutos. Puede llevar algún tiempo establecer esta disciplina pero el apoyo de la tradición y de la Comunidad siempre serán de gran ayuda.
Silencio, Quietud, Simplicidad.
“Silencio “significa dejar marchar los pensamientos.
“Quietud” significa dejar marchar los deseos.
“Simplicidad” significa dejar marchar el autoanálisis.
Que sea simple no quiere decir que sea fácil.
Es posible que te lleve un tiempo desarrollar el hábito de meditar dos veces al día. Ten paciencia. Cuando desistas, empieza otra vez de nuevo. Te darás cuenta que la pertenencia a un grupo semanal de meditación te puede ayudar. La meditación es más una disciplina que una técnica. Una práctica de meditación mantenida en el tiempo permite que los frutos y beneficios que ella produce penetren todos los aspectos de la vida. John Main dice que la meditación hace florecer las verdades de la fe, en la propia experiencia.
La meditación tiene la capacidad de llevarnos al substrato que comparten todas las fes y todas las culturas que existen. Pero ¿Por qué podemos hablar de meditación cristiana?
Primero, por la fe con la que meditas – algún tipo de conexión personal con Jesús.
Segundo, la tradición histórica y teológica en la que meditamos.
Tercero, el sentimiento de comunidad al que la meditación lleva: “Cuando dos o más oran en mi nombre, yo estoy allí entre ellos” (Mt 18:20)
Cuarto, los otros medios por los cuales nuestra vida espiritual se alimenta, como, por ejemplo, la Escritura, los Sacramentos y la Adoración. La meditación no reemplaza estas otras formas de espiritualidad. Muy al contrario, vivifica su significado.
Por último, pero esencial para comprender lo que significa meditar, es necesario añadir que meditamos para quitar nuestro foco de atención de nosotros mismos (Jesús dijo: olvídate de ti mismo). En la tradición cristiana, la contemplación es vista como una gracia y como una obra recíproca de amor. No debe sorprender, por tanto, que uno de los resultados de la meditación sea que nos volvamos personas más capaces de amar en nuestro trabajo y en nuestras relaciones y que también desarrollemos un especial sentido de servicio hacia aquellas personas en necesidad.
La meditación es a la vez algo que se hace en solitario y en comunidad. Puedes contactar con comunidades de meditación por medio de esta página web para, de esta manera, fortalecer y profundizar tu viaje. Hay mucho que aprender de la tradición contemplativa que nos puede enriquecer y estimular. La escuela de meditación de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana introduce a la persona que está aprendiendo a meditar a la tradición contemplativa, siempre teniendo presente que la esencia de la meditación no es la lectura o los conocimientos teóricos, sino la práctica personal. Como Juan Casiano dijo en el siglo cuarto: “La experiencia es el maestro”.
El gran desafío al que nos enfrentamos cuando queremos aprender a meditar es su simplicidad. Nada inspira más a personas de todas las edades y culturas que el ver con que sencillez y rapidez los niños aprenden a meditar y a amar, tanto la práctica como todo lo que aporta a sus vidas."

14 abr. 2017

Crisis del Estado y futuribles, de Dario Ergas


Esta crisis del Estado y de la institucionalidad en general, es una crisis de crecimiento. No se trata de un retroceso, sino por el contrario, se trata de un sistema que ya no satisface las necesidades del ser humano que emerge en la era de la mundialización. Toda la corrupción que sale a la luz, la putrefacción de las elites políticas, eclesiásticas, militares, económicas etc., no son de ahora; se han ido acentuando desde la creación misma del Estado Nacional; pero sólo hoy somos capaces de verla, de transparentarla y ponerla ante los ojos de todos. El hecho de que la conciencia ponga ante sí estos defectos que hasta ahora prefería ocultar, nos habla de un crecimiento de la conciencia humana."
 ...
"Simultáneamente hay otro proceso en marcha y es la formación de comunidades independientes de lo establecido. A medida que el “sistema” se va trancando, se forman comunidades de personas en torno a los más variados intereses. El interés en torno al cual se va aglutinando una comunidad puede ser muy diverso; deportivo, religioso, cultural, familiar, musical, político, educacional, una necesidad básica, etc.  La comunidad comienza a ser cada vez más importante y es una tendencia en aumento, en la medida que se deteriora las instituciones tradicionales. Se participa de una o de varias comunidades, que van dando a la vida un nuevo sentido.  Aunque estas comunidades pueden tener distintos signos, desde bandas delictivas hasta comunidades científicas y espirituales, pudiéramos estar presenciando un fenómeno humano que señala nuevos tiempos."

6 abr. 2017

Apunte irreverente sobre la historia de occidente*


La aparición de personajes extraordinarios en la una franja temporal muy estrecha ( entre 700 y 500 años a.C), es llamativo : Buda, Lao Tsé, Confucio, Zaratustra y Pitágoras ( que recibe la influencia de Egipto, de la sociedad cretense, con su camada de discípulos), como “fundadores”, y no está claro porqué. El hecho es llamativo, por que son contextos culturales muy distintos y en momentos históricos diferentes. También son situaciones civiles distintas:

En el área de Buda se trata de principados.
En el área de Zoroastro es un imperio.
En el caso de Pitágoras se trata de islas-ciudades.

Parece más bien como una rareza de la conciencia humana.
En realidad no se trata de religiones, ninguno de ellos fueron fundadores de una religión, pero son del gremio, son “fundadores” de corrientes.

Los fenómenos de América, están más en esta época.

La explicación que parece más posible es que momentos de gran necesidad y dadas las condiciones, se producen esos fenómenos o aparecen estos personajes cuya influencia llega hasta hoy. La respuesta que surge en situaciones de crisis es de similares características, no importa el lugar geográfico o el momento cultural que se viva.

El pitagorismo, es una influencia muy importante a pesar de ser una pequeña escuela.
Todos ellos siguen en su influencia hasta hoy.
El Cristianismo y el Islam, ya tenían noción de estos antiguos, ambos tienen influencia pitagórica claramente.
El evangelio de San Juan es totalmente neoplatónico: En el principio era la Luz y todo deriva de ella.

Zoroastro
Al principio estaban mezclados la luz y las tinieblas. Está la Luz, que es creadora y generadora del bien, y el alejamiento de la Luz, que es el mal. En la máxima separación se produce tal tensión entre ambos que comienza  una lucha tremenda. En ese momento de máxima tensión toman conciencia de sí el bien y el mal.
El Zend-Avesta es el libro sagrado de los zoroastristas en el cual está plasmado el plan de Ahura Mazda. Zoroastro es el profeta de Ahura Mazda ( muy antiguo Dios de los Persas) y es un poco anterior al Buda, Confucio, Lao Tse, entre el 700 al 600 antes de nuestra era.
El Zend-Avesta da cuenta del ser humano como tal, y también en el contexto del Universo, en el sentido de que las acciones del ser humano tienen consecuencias cósmicas o dicho de otra manera, las acciones tienen mucho sentido por las consecuencias que tienen en el contexto del Universo. El ser humano tiene que comprometerse con una de las Fuerzas: La Luz o las Tinieblas. El libro comienza con el clamor de Kiné ( el alma de los rebaños), por los sufrimientos que les producen los seres humanos. El impacto persa va a pegar muy fuerte en los griegos.
Zaratustra se retira a una cueva, come queso (que no se acaba) y a veces miel y rocío. Allí recibe la enseñanza de Ahura Mazda, que luego sale a predicar a los otros.
Después y mucho más reciente es la aparición de Manes, que exagera el dualismo y da lugar al Maniqueísmo.
Mucho antes del cristianismo, algunos precursores avanzados a su tiempo como Platón, Pitágoras, Zoroastro, Confucio, Lao Tsé, Buda van animando el mundo antiguo, aportando soluciones antes de la caída del mundo antiguo, como si intuyeran la crisis que se va a venir mucho después.

Occidente

No se puede atribuir la caída del Imperio Romano a los bárbaros. Lo que pasaba es que en el ejército romano se iban tomando mercenarios dentro de las mismas poblaciones bárbaras: Germanos, Alanos, Francos, etc. Estos se van romanizando y los romanos se van barbarizando, o sea que no tienen interés que se caiga Roma. Roma se va cayendo y lo que se le ocurre a Constantino es mantener la estructura romana poniendo a la iglesia como estructura paralela a los cargos políticos del imperio y dividiendo el imperio en Occidente y Oriente, con lo  que alcanza a llegar hasta el 1400, hasta los cruzados que pasan por Constantinopla de ida y de vuelta de las Cruzadas. Al fortalecerse los turcos en organización se abalanzan sobre Constantinopla. Los sabios bizantinos, que ven lo que se viene, aprovechando el concilio que se realiza en Florencia viajan en la corte de los curetes y se quedan en Florencia. Estos  tienen conocimiento de los griegos que ya habían sido olvidados en Occidente. Vienen los matemáticos y todo tipo de sabios que son muy bien recibidos en Florencia, donde se están gestando las nuevas ideas del humanismo y los bizantinos le inyectan una gran potencia a esa cosa nueva vibrátil que es el renacimiento en gestación. Inventos, descubrimientos, conocimientos de todo tipo, una revolución de ese mundo oscurantista del medioevo, que había durado 1000 años, con una tapa de cemento en la cabeza. Los neoplatónicos le dan aire, que son de la misma trenza, son griegos, es el renacimiento. A los renacentistas no les gustaba la Inquisición, están mezclados con los artistas y les dan aire. Savonarola, que se apodera de Florencia haciendo terrorismo, termina en un juicio que le hacen los del cuchillito y es condenado a la hoguera.

La aceleración del tiempo histórico
Como Occidente comienza a resucitar, hay materia prima con la que se construye el occidente que conocemos hoy.  Comienzan los grandes descubrimientos, se meten con todo el mundo, van a todos los rincones y esa explosión ( hace solo 500 años) comienza a tomar una velocidad que no termina hasta el día de hoy. Para que se produzca ese gran cambio de época tuvo que haber habido un fermento importante que se estaba gestando ya antes. Todo va a acelerarse. No es lo mismo estos 500 años que los 500 años del medioevo donde no pasa nada. Es la “aceleración del tempo histórico” del que hablaba Ortega y Gasset. Más fenómenos en la misma unidad de tiempo. Al acelerarse se va “descuageringando” todo, como un auto que ha sido fabricado para andar a 200 Km. por hora, ahora va a 400 Km. por hora. Saltan los tapones y sin embargo la aceleración sigue.
Y así como van no resisten, se acelera el despelote. Está fuera de control. Si resisten va a ser interesante porque van a tener que cambiar algo. Se va a joder mucha gente y es el sistema nervioso el que se va a joder. Una especie de explosión mental, sicosocial.
Se acelera el despelote personal, interpersonal y colectivo.
Nadie quiere detenerse aunque no sepa adonde va.
En esta dinámica veremos si aguanta el sistema nervioso, si no aguanta aumentarán los “ataques de pánico”, el “estrés”, el suicidio, etc.
El sistema nervioso no va a resistir, a menos que se modifique algo en la dirección de la cabeza y esto será de interés.
Nunca se ha dado bola a las explosiones mentales (locura colectiva) y tiene pinta de ir por ahí (por ejemplo se han escuchado slogan del tipo: “paren el mundo que me quiero bajar”, pero quién lo hace).
El sistema nervioso va a ser un factor importante del despelote.
Los psiquiatras (locos) que atienden a locos y se acelera todo.
La explosión sicosocial es un hecho y por más que droguen a la población no hay modo de parar este proceso de deterioro. “La solución química”.
El mercado de la droga (farmacias-laboratorios) está conectado con los educadores, pero como la situación está fuera de control, ellos no manejan esto y eso es bueno.
Hay una paranoia generalizada.
Así no se puede resistir, es necesario cambiar y está aumentando el pánico, realimentan el pánico y les da pánico, miedo a todo aunque no sepan a qué tienen miedo.
Lo bueno es que nadie maneja nada, piensan que acaso con los policías vayan a frenarlo, pero los policías son gentes llenas de problemas igualmente, son locos que cuidan de locos.
Las cosas se aceleran y los hijos de puta no manejan nada, lo cual es de interés, aunque parece que hay gente que cobra, pero tal vez no sea tan buena esa gente, esos cómplices.
En la Biblia, se pregunta:
¿… sí hubiera 10 justos, los perdonarías….? Si.
¿… sí hubiera 7 justos, los perdonarías….? Si
¿… sí hubiera 5 justos, los perdonarías…? y el otro ya no volvió.

El sistema nervioso de “los malos” no aguantará. Los malos no son mucho más malos que los buenos, que a la mínima te dicen que todo se arreglaría matando a todos los que no están de acuerdo con ellos.
Dios ayuda a los malos cuando son más que los buenos, pero la verdad es que esta aceleración está un poco lenta.

Por ejemplo, cuando estaban los milicos, las señoras veían a los chicos que mataban y decían: “algo habrán hecho”.
Así que ahora a cobrar.
Unos son el brazo secular y otros te entregaban al brazo secular.
La Inquisición juzgaba y entregaba a las autoridades civiles que se ocupaban del castigo.
Han mentido desde el amanecer hasta la noche, todo mentira, todo falsificado.


 * el titulo de esta entrada ha sido puesto por el bloguero y no hace parte del escrito original.


Los 12 principios de accion valida, con sus historias

 




1) "Ir contra la evolución de las cosas, es ir contra uno mismo”
Este Principio, destaca que cuando por anticipado se sabe el desenlace de un acontencimiento, la actitud conrrecta es la de aceptarlo con la mayor profundidad posible, tratando de sacar ventaja aún de lo desfavorable. Examinar momentos de la vida en los que no tuvimos conocimiento de este Principio y por tanto obramos en contrario, nos ilustrará convenientemente sobre el significado del mismo. Será más interesante aún, reflexionar sobre el momento que estamos viviendo y estudiar las consecuencias de sufrimiento para nosotros y para nuestras personas próximas, en caso de no tener en cuenta el Principio. Estamos explicando que las cosas a las que no debemos oponernos, son aquellas que tienen un carácter inevitable. Si el ser humano, por ejemplo, hubiera creído que las enfermedades eran inevitables, la ciencia médica jamás hubiera avanzado. Gracias a la necesidad de resolver problemas y a la posibilidad de hacerlo, la humanidad progresa.

En cuanto a la fábula que ilustra este principio, podemos contarla así: 

En una laguna vivía una tortuga llamada “Pescuezo de tortuga" que tenía como amigos a dos gansos salvajes. Entonces, vino una sequía de doce años que dio por resultado estas ideas a los gansos: “Esta laguna se secará. Buscaremos otro pozo de agua. Con todo, debemos despedirnos de nuestra amiga, pescuezo de tortuga". 
Al hacer ésto, la tortuga dijo: -Soy habitante de estos lugares y siempre podría encontrar agua, pero vosotros no tendríais suficiente, así es que yo comprendo vuestra partida. No obstante, tendría una vida aburrida. Por consiguiente, debemos partir juntos. 
-Somos incapaces de llevarte con nosotros pues eres una criatura sin alas. 
-Pero, -siguió diciendo todavía la tortuga- hay un recurso posible. Traigan un palo de madera. 
Los gansos hicieron ésto, y la tortuga se sostuvo en el medio del palo con sus mandíbulas y dijo: -Ahora téngalo firmemente con vuestros picos; cada uno de un lado levante vuelo y viaje regularmente por las alturas, hasta descubrir otro lugar deseable en el que podamos vivir los tres.
Pero ellos replicaron: -Hay dos obtáculos en este lindo plan. Primeramente, tu no tienes necesidad de ir a otro lugar, cosa que para nosotros es cuestión de vida o muerte. El palo y tu peso pondrán en peligro nuestro vuelo y por lo tanto a tí misma. Además, si siguiendo tus costumbres te pusieras a charlar, perderías la vida. 
-¡Oh! -dijo la tortuga- vosotros necesitais agua y yo compañía estamos pues en la misma situación. En cuanto a mi conversación, desde este momento hago voto de silencio; me quedaré así mientras estemos en el aire. 
Los amigos pusieron el plan en marcha, pero mientras llevaban trabajosamente a la tortuga por sobre una ciudad vecina, el pueblo, abajo, notó aquello y se levantó un murmullo confuso cuando algunos preguntaron: “¿Qué es ese objeto semejante a un carro, que dos pájaros llevan por el espacio? Tal vez sea algún maharajá o acaso otro ser poderoso". 
 La tortuga recordando las piedras que los niños arrojaban sobre ella en la laguna, quiso mostrar al pueblo que ahora volaba y gritó entonces orgullosamente: 
- ¡Soy yo, Pescuezo de tortuga! 
Apenas habló, la pobre perdió su sostén, y cayó al suelo. Y la gente que deseaba su carne, la cortó en trozos y se la comió. 

2) “Cuando fuerzas algo hacia un fin, produces lo contrario”


Este Principio destaca que las personas y las cosas tienen determinados comportamientos y que resisten o facilitan nuestros proyectos si actuamos adecuadamente. Cuando movidos por impulsos irracionales, presionamos algo contra su propio comportamiento, observaremos que podrá ceder ante nuestras exigencias, pero la consecuencia a corto o largo plazo, 
será que volverán efectos distintos a los que queríamos lograr. 
El ser humano es forjador de acontecimientos, da dirección a las cosas, tiende a planificar y cumplir proyectos. En suma, se dirige hacia fines. Pero la pregunta es: ¿cómo va hacia sus fines? ¿Cómo hace entender a otra persona la solución de un problema presente: la violenta o la persuade? Si la violenta, ahora o después habrá reacción. Si la persuade, ahora o después se sumarán las fuerzas. 
Muchos piensan que “el fin justifica los medios" y obran forzando todo a su alrededor, logrando a menudo resultados exitosos. En ese caso, la dificultad viene después. 
El fin se ha logrado, pero no se lo puede mantener por mucho tiempo. 
El Principio que estamos comentando, se refiere a dos situaciones distintas. En una, se obtiene el fin buscado, pero las consecuencias son opuestas a lo esperado. 
En otra, por forzamiento de situaciones, se obtiene un “rebote" desfavorable.

Trataremos los dos casos con una leyenda y con una enseñanza.
Veamos el primer ejemplo. 
El viejo Sileno era un sátiro (mitad chivo y mitad hombre), que aconsejaba sabiamente a Dionysos (dios del vino). Su espíritu era profundo y juicioso, pero estaba disimulado bajo una apariencia grotesca. 

Por motivo de su aspecto, un día fue capturado, mientras dormía, por unos campesinos. Estos, orgullosos de su presa, llevaron a Sileno cargado de cadenas ante el rey del lugar, llamado Midas. 
Midas reconoció la naturaleza del sátiro y luego de liberarlo hizo en su honor grandes fiestas y homenajes, rogándole que perdonara a los campesinos por la confusión producida. El sabio Sileno así lo hizo y quizo además retribuir el espíritu piadoso del rey. 
-Pide lo que quieras y te lo concederé -dijo Sileno- pero sé razonable ya que lo que doy no puedo luego quitar. 
Entoces Midas, pidió al sátiro aquello que durante toda su vida había deseado. Pidió convertir en oro lo que tocara, explicándose de este modo: “Mi reino es pobre pero su gente es bondadosa y unida. Si yo fuera rico, la felicidad sellaría tanto esfuerzo y tanta privación; todo el reino se vería beneficiado por el don de su rey bienamado. 
Sileno hizo su concesión a Midas y desapareció. 

Inmediatamente, las vestiduras que estaban en contacto con el cuerpo del rey se convirtieron en oro. 
Entonces, Midas comenzó a recorrer sus dominios y a convertir en oro las casas de los campesinos, sus estanques, sus cultivos y sus animales, ante el asombro y el agradecimiento general. 
Pero vuelto al palacio esa noche un clamor lastimoso subió hasta él... Los súbditos llegaban con quejas crecientes. 
-¡No puedo ordeñar mis cabras de oro! -dijo uno-, y mi familia se quedará sin leche y sin carne. 
-¡Los cultivos no darán frutos! -gritaron otros. 
Y así fue llegando al rey todo tipo de lamentos. 
Midas, meditando la solución del problema escanció vinos y llevó a su boca los alimentos y los frutos. 
Todo fue entonces de oro y no hubo líquido ni alimento que pudiera tragar. 
En tal situación su mujer fue a reconfortarlo acariciándolo, pero de inmediato quedó convertida en la más hermosa estatua de oro. 
Midas, hizó penitencia invocando a Dionysos para que rompira el sortilegio de Sileno. Y el buen dios volvió todas las cosas a su principio. 
El oro se esfumó, las cabras volvieron a ser cabras, y los estanques volvieron a contener las aguas; los cultivos se agitaron al viento y la mujer del rey salió de su sueño de oro. Entonces Midas pudo comer, pudo beber y agradeció con su pueblo al dios, el haberles concedido la pobreza. 

Veamos a cotinuacion, la enseñanza referida al “rebote" de la acción: 

Buda dijo: “si un hombre me daña, le devolveré mi cariño; cuanto más daño me haga, más bondad partirá de mí; el perfume de la bondad siempre llega a mí y el aire triste del mal va hacia él". 
Un hombre insensato insulto al Buda y éste le preguntó: “si un hombre rechaza un regalo dedicado a él, ¿a quién pertenecerá? Y el otro cotestó: “en ese caso pertenecerá al que lo ofreció". 
“Bien -repuso Buda- te has mofado de mí, pero yo rehuso el regalo y te ruego que lo guardes para tí: ¿No será ésto un origen de miseria para tí?" 
El embaucador no contestó y el Buda continuó: 
“Un hombre perverso que ofende al virtuoso, es como uno que mira al cielo y lo escupe; la saliva no ensucia el cielo, sino que vuelve y mancha a su propia persona. 
“El calumniador es como uno que arroja tierra a otro, cuando el viento está contra él mismo; la tierra no hace más que volver al que arrojó y aquel que desea lograr algo que no es para él, obtiene aquello que es para él". 

3) “No te opongas a una gran fuerza. Retrocede hasta que aquella se debilite, entonces, avanza con resolución”
 
Este Principio, no recomienda retroceder ante los pequeños inconvenientes, o los problemas con que tropezamos diariamente. Únicamente se retrocede, según explica el Principio, ante fuerzas irresistibles, tales que indudablemente nos sobrepasan al enfrentarlas. Retroceder ante las pequeñas dificultades debilita a la gente, la hace pusilánime y temerosa. No retroceder ante grandes fuerzas, hace a la gente proclive a todo tipo de fracasos y accidentes. 
El problema aparece cuando no se sabe anticipadamente quién tiene más fuerza, si uno o la dificultad. Eso habrá de comprobarse tomando pequeñas “muestras", haciendo pequeñas confrontaciones que no comprometan totalmente la situación y que dejen espacio libre para cambiar de postura si ésta fuera insostenible. 
Antiguamente, se hablaba de “prudencia", esa era una idea muy próxima a la que estamos explicando. 
Pero hay otro punto: ¿Cuándo avanzar? ¿En qué momento el inconveniente se ha reducido en fuerza, o bien, en qué momento hemos ganado nosotros en fuerza? Vale la misma idea de tomar “muestras" cada tanto haciendo pequeños intentos, no definitivos. Cuando la fuerza está a nuestro favor y el inconveniente se ha debilitado, el avance debe ser total. Guardar reservas en tal situación, es comprometer el triunfo porque no se va adelante con toda la energía disponible.

He aquí la correspondiente leyenda: 

Había en cierto lugar un pescador viejo, padre de tres niños y extremadamente pobre. 

Tenía la costumbre de echar sus redes al agua solamente cuatro veces cada jornada. Un día entre los días, después de rastrear el río dos veces en vano, sintío una gran alegría al advertir que, a la tercera, la red pesaba mucho, de modo que apenas podía recogerla. 
Pero su desencanto no tuvo límites cuando vio que toda su pesca consistía en un asno muerto que algún mal vecino había tirado al agua. Se lamentó en vos alta de su desgracia, y disponiéndose a lanzar la red por cuarta vez, dijo: -La bondad de Alá es infinita. ¡Quién sabe si ahora tendré más suerte! Cuando arrastró la red, notó por segunda vez que pesaba mucho, y al abrirla, encontró una gran copa tapada con una chapa de metal. Separó ésta, vació la copa que estaba llena de cieno, la miró por todos lados y ya pensaba en llevársela a su casa para venderla a algún fundidor, cuando de ella empezó a salir una columna de humo que fue creciendo y espesándose hasta alcanzar la forma de un genio de proporciones gigantescas: su frente era alta como una cúpula; sus manos grandes como gradas de labranza; su boca, negra como una caverna; sus ojos, brillantes como antorchas, y sus piernas altas como árboles. 
A la vista de aquel monstruo, el pescador temblando de miedo, intentó huir, pero la voz de aquél, imponente como un trueno, lo dejó inmóvil. 
-¡No hay más Dios que Alá, y Salomón es el profeta de Alá! -exclamó el genio. Y enseguida añadió: -y tú, ¡oh gran Salomón!, profeta de Alá, mándame, dispón de mí y te obedeceré puntualmente. 
-¡Oh, genio poderoso! -replicó el pescador- ¿qué estás diciendo? ¿Acaso ignoras que Salomón ha muerto hace más de mil ochocientos años? ¿Acaso ignoras que llegó Mahoma el profeta de Alá? ¿Pretendes burlarte de mí o estás loco? 
-¿Que estoy loco? ¡Por Alá te juro, que si vuelves a ofenderme habré de darte muerte! 
-¿Serías capaz de hacerlo, ¡oh genio!, después de haberte librado de la prisión en que estabas? 
-Escucha mi historia, pescador -dijo el genio-, y comprenderás que mi amenaza no es en vano: 
“Has de saber que soy un genio rebelde. Mi nombre es Shar el Genio; todos los de mi especie prestaron obediencia a Salomón, menos yo, que huí para no someterme a él. Pero un visir que mandó en mi persecución, me aprisionó y me condujo encadenado a su presencia. Cuando estuve ante él me pidió que aceptara su religión; como me negué mando meterme en esa copa en que me has encontrado, la sello con su sello y dispuso que la arrojasen al mar. Dentro de mí estrecha prisión, prometí durante el primer siglo, hacer inmortal al hombre que me liberase. Pero nadie me liberó. Durante el segundo siglo pensé en hacer dueño de los más ricos tesoros a quien llegase en mi auxilio. Y nadie llegó. En el tercer siglo prometí que el que me libertase tendría mi poder, mi fuerza y mi sabiduría; pero también fue en vano. Entonces, dando libre salida a mi cólera, juré que mataría al hombre que me devolviese la libertad. Ese hombre eres tú, y nadie te librará de mí venganza". 
-Pero si me matas ¡oh genio! -repuso el pescador- cometerás una injusticia que Alá no te perdonará nunca, ya que pagas con un crimen el bien que te hice poniéndote en libertad. Piensa, además, que soy casado y tengo tres hijos que aún no pueden valerse por sí mismos... 
Nada parecía ablandar al gigante, cuyo rostro inmenso iba cada vez tornándose más feroz. Comprendió el pescador que su suerte dependía de su ingenio, y, como no era torpe, ideó una estratagema a la que se agarró como un naufrago a la tabla que ve pasar a su lado sobre el lomo de una ola. 
-¿Estás realmente decidido a darme muerte? -preguntó el pescador. 
-Claro que sí -respondió el monstruo. 
-Pues bien; antes de que cometas esa injusticia, desearía que me sacases de una duda que tengo. 
-Habla pronto, que estamos perdiendo mucho tiempo. 
-Tú dices que estabas dentro de esa copa; pero eso no es cierto. ¿Cómo podrías caber en ella, si apenas entra una de mis manos? Sólo viéndolo podría creerlo. 
-¡Ah! eso quiere decir que desconfías de mí, ¿eh? Pues bien, luego de ésto habré de matarte con más gusto aún, pescador incrédulo y desconfiado. 
El genio empezó entonces a disolverse en humo, hasta que sólo quedó una especie de espiral que entró en la copa y desapareció totalmente. Dentro se sintió una vos que decía: -¿Te convences ahora? ¡Oh, pescador desconfiado! 
La contestación del pescador fue poner rápidamente en la copa la tapa que le había quitado. El genio, al verse encerrado nuevamente, gritó y amenazó primero, suplicó después; pero el pescador no hizo caso de súplicas ni de amenazas y tomando la copa fingió que iba a arrojarla al agua. De este modo arrancó al genio un renovado juramento que aquél hubo de cumplir luego de recobrar su libertad. 

4)“Las cosas están bien cuando marchan en conjunto, no aisladamente” 


Esto quiere decir, que si impulsados por un objetivo desacomodamos toda nuestra vida, el logro del resultado buscado se verá sometido a numerosos accidentes y aún, si efectivamente se consigue, tendrá amargas consecuencias. Si, para obtener dinero o prestigio, desacomodamos nuestra salud, sacrificamos nuestra gente querida, nos despreocupamos de otros valores, etc., es posible que surjan tales accidentes, que no logremos el re-sultado buscado. 
En otros casos, puede ser que lo obtengamos pero ya no habrá salud para disfrutarlo, ni seres queridos con quienes compartir, ni otros valores que nos den sentido. 
“Las cosas están bien cuando marchan en conjunto" y esto es así, porque nuestra vida es un conjunto que requiere equilibrio y desarrollo adecuado, no parcial. Si bien hay cosas más importantes que otras, cada persona debería tener una verdadera escala de valores para que lo primario, lo secundario, lo terciario, pudieran cumplirse proporcionalmente. Con la fuerza que debe aplicarse a cada cosa de acuerdo a la importancia fijada, todas marcharían en verdadero conjunto.

Ilustremos lo explicado con una leyenda en las que las acciones desproporsionadas producen efectos desastrosos: 

Cuatro magos vivían en amistad. Tres de ellos alcanzaron una gran instrucción pero carecían de juicio. El otro aborrecía la instrucción, pero su razonamiento era excelente. 

Uno de los magos dijo: “¿De qué vale el juicio sin instrucción? Podrá saberse qué es bueno y qué es malo, pero no cómo hacer una cosa u otra". 
Para ilustrar lo dicho, el menor de ellos comentó: “Mañana debemos estar en Persépolis pero hay hasta allá una gran distancia, de manera que en un día nuestros camellos no podrán recorrerla, pero con nuestra instrucción podremos hacerlo". 
Entonces, le pidieron al juicioso que acercara uno de los camellos y así uno estiró sus pienas hasta la altura de una casa del silencio, el otro amplió sus lomos de manera que los cuatros cupieran en otras tantas jorobas y el restante mago se preocupó de darle al animal un cuello tan largo que pudiera divisar a la dis-tancia cualquier punto de interés. 
A la mañana siguiente, montaron sólo tres, porque el mago juicioso dijo: “Mejor tres que cuatro cuando los problemas se suman". 
Y los tres magos montaron riendo del temeroso. 
La carrera comenzó a gran velocidad, pero al poco tiempo, no hubo agua que pudiera colmar la sed de semejante animal. Para colmo las fuertes areniscas daban en la cabeza altísima del enorme monstruo, de tal manera que en lugar de erguirla debía colocarla como serpiente que va veloz tras su presa. 
Así, debilitado el camello y desequilibrado por la anormal postura de su cuello, terminó cayendo como una torre a la que le fallan los cimientos. 
Triste fue el regreso de los magos, pero afortunadamente, el juicioso los esperaba para reconfortarlos. 
Sea como fuere, no llegaron a tiempo al lugar propuesto y perdieron sus negocios. 
Otro día, los cuatro encontraron un animal muerto y queriendo probar al juicioso, el valor de la instrucción, dijeron: “Ea, hagamos algo por este pobre león muerto. Pero ahora pongámonos los tres de acuerdo a fin de que todas las partes coincidan bien y en un conjunto razonable, porque aquel asunto del camello fue habilidad de cada uno, pero no de los tres". 
El primero, entonces dijo: -Yo se como unir el esqueleto. 
El segundo dijo: -Yo puedo suministrar piel, carne y sangre. 
El tercero dijo: -Yo puedo darle vida. 
De este modo, el primero junto el esqueleto, el segundo proporcionó piel, carne y sangre. Y mientras el tercero intentaba darle vida, el mago de juicio aconsejó contra esto, observando: 
-Este es un león. Si tu le das vida, matará a cada uno de nosotros. 
¡-Símplón! -dijo el otro-, yo seré el que reduzca tu buen juicio a nada. 
-En este caso -fue la contestación- espera un momento, mientras yo me trepo a este árbol conveniente. 
Cuando hubo hecho esto, aquél dio vida al león, y éste se levantó y mató a los tres 

y luego que el león se hubo retirado, el mago juicioso, bajó del árbol y se fue a su casa. 

5)“Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones” 


Este Principio destaca en forma figurada la oposición de las situaciones. Sin embargo, tal oposición podrá ser conciliada si se modifica el punto de vista con respecto al problema. 
El excesivo calor del verano, hace pensar compensatoriamente en el frío del invierno y a la inversa. 
Toda situación difícil hace evocar o imaginar a su antagónica, pero una vez en ella, vuelve la disconformidad. 
Entonces, la compensación nos lleva a su punto opuesto. Allí donde aparezca el sufrimiento, la compensación se pondrá en marcha, pero no por ello el sufrimiento mismo será vencido. 
Es muy distinto el punto de vista y el comportamiento frente a las dificultades, por parte de quien está orientado por un sentido de vida definido. Si alguien cree que su vida tiene un sentido y que todo lo que le sucede sirve a su aprendizaje y perfeccionamiento en esa dirección, los problemas que le aparezcan no tenderán a ser eludidos compensatoriamente, sino que los asumirá descubriendo también en ellos alguna utilidad. El frío del invierno será aprovechable y también el calor del verano y cuando cada uno se presente, esa persona dirá: “¿En qué se oponen las estaciones, si ambas me sirven"?

He aquí una historia que revela esa postura a la perfección: 

Hubo un varón llamado Job, recto y temero-so de Jehová; su prole y su riqueza eran grandes y en todo estaba sujeto a la voluntad de Dios. 
Un día vinieron los hijos de Dios a presentarse delante de Jehová, entre los cuales vino también Satán, el maligno. Y dijo Jehová a Satán: “¿De dónde vienes?" Y respondiendo Satan dijo: “de rodear la tierra y de andar por ella". Y Jehová dijo a Satán: “¿No has considerado a Job, que no hay otro tan justo en la tierra?" 
A lo que replicó Satán: “Al trabajo de sus manos has dado bendición y su hacienda y sus hijos han crecido. 
Más, extiende ahora tu mano, y toca a todo lo que tiene y verás si no te blasfema en tu rostro". Jehová permitió entonces, que pusiera el maligno su mano sobre toda posesión de Job, más no sobre su persona. 
Entonces los hijos de Job fueron muertos por unos salteadores; el fuego consumió a sus ovejas, los caldeos robaron sus camellos, y un gran viento derrumbó su casa. 
Sabedor de todo aquello, Job hizo duelo y cayendo en tierra dijo: “Desnudo salí del vientre de mí madre y desnudo tornaré allá. Jehová me dio y Jehová me quitó, vendita sea su voluntad". 
Entonces, Satán pidió permiso a Dios para tocar a Job y Jehová se lo dio a condición de que no tomara su vida. 
Hirió a Job una sarna desde la planta de su pie hasta la mollera de su cabeza. Y tomaba una teja para rascarse con ella, sentado en medio de ceniza. 
Así, durante años la aflicción y la enfermedad cayeron sobre la cabeza de Job, y su mujer de la distancia le gritaba: 
“¿Aún retienes tu simplicidad? ¡Bendice a Dios y muérete! “A lo que Job respondía: “Recibimos el bien de Dios, ¿por qué no habremos de recibir su mal? Santo es Su nombre y Su voluntad". 
También sus amigos y conocidos se apartaron y fueron numerosos los que habiendo sido reconfortados por él en su momento, le dijeron: “Males y bienes se reparten en la vida pero quien sino un pecador y un hipócrita puede recibir tanto mal. 
Porque hay malos que gozan beneficios y hay buenos del mismo modo. También malos y buenos reci-ben la ira de Dios en sus cabezas, pero no hay quienes sufran del cielo tanto mal, a cambio de alabanza, ¿o es Jehová injusto?" A esto respondió Job: “No soy yo quien pueda juzgar los designios de Jehová. El me dio, él me quitó, bendita sea su voluntad". 
Entonces Jehová atendió a Job y aumentó al doble todas las cosas que de él habían sido. 
Y vinieron a él todos sus hermanos y todas sus hermanas y todos los que antes le habían conocido y comieron con él pan en su casa y condoliéronse de él y consoláronle de todo el mal que sobre él había Je-hova traído; y cada uno de ellos le dio una pieza de moneda, y un zarcillo de oro. 
Y bendijo Jehová la postrimería de Job más que su principio, porque tuvo catorce mil ovejas, y seis mil camellos y mil yuntas de bueyes y mil asnas. Y tuvo siete hijos y tres hijas. Y no se hallaron mujeres tan hermosas como las hijas de Job en toda la tierra. Y después de esto vivió Job ciento cuarenta años, y vio a sus hijos y a las hijas de sus hijos, hasta la cuarta generación. 
Y Job, dijo entonces: “Jehová me quitó, Jehová me dio, bendita sea su voluntad". 

6)“Si persigues el placer te encadenas al sufrimiento. Pero, en tanto no perjudiques tu salud, goza sin inhibición cuando la oportunidad se presente” 


Este Principio puede resultar chocante en una primera lectura, porque se piensa que se está diciendo: 
“Goza aunque perjudiques a otros, ya que el único freno es tu salud personal". Pues bien, eso no se está diciendo. En realidad se explica que es absurdo el deterioro de la salud por el ejercicio de placeres exagerados o directamente nocivos. Pero además, se destaca que la negación prejuiciosa del placer produce sufrimiento; o que el ejercicio del placer con problemas de conciencia, también es perjudicial. En fin, la idea principal es aquélla de no perseguir el placer, sino de ejercitarlo sencillamente cuando se presenta, ya que buscar cuando no está presente el objeto placentero o negarlo cuando aparece, siempre son hechos acompañados de sufrimiento. 
A este principio (como a todos los otros), no hay que sacarlo del conjunto o interpretarlo de manera que se oponga a otros. De este modo, hay otro Principio que dice: “Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas". Por consiguiente, el sentido cambia cuando se ejercita el conjunto, no un Principio aislado.

En la siguiente leyenda se describen posturas equivocadas y justas frente al objeto de placer: 

El maestro regaló a la asamblea de sus discípulos un pastel mágico, del que se podía comer tanto cuanto se deseara, sin que por ello menguara en sus dimensiones. La condición era comer una sola vez al día. 
Ese presente dio el maestro, al emprender un largo viaje y para evitar problemas menores a la comunidad de monjes. 
Un primer discípulo probó el pastel y quedó maravillado por el sabor exquisito. Pero a poco de saciarse, comenzó a imaginar la ración del día siguiente. Así, de día en día, su obsesión fue creciendo. Tan intolerable se hizo aquello que decidió poner término a la situación comiendo una porción tal, que su deseo quedara satisfecho hasta la ración siguiente. Pero todo terminó con una indigestión tan tremenda que lo llevó al borde de la muerte. 
En recuerdo de aquello, se colocó enfrente del monasterio una placa con la siguiente inscripción: “Sufre el que busca y el que desea conservar". 
Un segundo discípulo, tomando en cuenta lo sucedido, no quiso probar al principio del pastel, no obstante su gran deseo. Se había dicho que el placer llevaba al dolor y que, por tanto, para no sufrir no había tampoco que gozar. Una cosa llevaba a la otra, según probaba la experiencia: pero 
sucedido, no obstante, que diariamente el asceta imaginaba montañas de pasteles sin poder probar un solo bocado. A veces, al dormir, enormes pasteles poblaban sus sueños y despertaba sobresaltado como alguien que es mordido por una de las grandes hormigas solitarias. En fin, que para evitar mayores sufrimientos, un día probo un trozo del maravilloso alimento, logrando con esto traicionar sus convicciones y además, aumentar la obseción. 
En el frente del monasterio se fijó una segunda placa que decía: “El pecado no está en el pastel ni en la barriga, sino en lo que se sueña y piensa por arriba". 
Finalmente, un tercer discípulo se pregunto por las tareas que había encomendado el maestro antes de la partida. Vio que el monasterio y la chacra y los animales habían quedado descuidados, que las diversas opiniones en torno al asunto del pastel habían dividido a la comunidad. Y entonces, empezó a hacerse cargo de todo antes del regreso del maestro. Mientras ponía orden en uno de los recintos, encontró el motivo del escándalo. Se detuvo un momento, cortó un buen trozo y lo saboreó lentamente. Luego, se olvidó del asunto tan atareado como estaba con el trabajo del monasterio. 
Al regresar el maestro, se encontró con los dos carteles en la entrada de la casona y pidió que se le ex-plicara todo aquello. Esto motivó que el maestro se deshiciera del pastel. Luego dijo: “Se ha cometido una gran injusticia. Poned una tercera placa que proclame: El exceso de un tono fuerte y el ascetismo de un docto débil, llevan al mismo resultado. Para el santo es el trozo, que tanto problema deja al codicioso". 

7)“Si persigues un fin te encadenas. Si todo lo que haces lo realizas como si fuera un fin en sí mismo, te liberas” 


Enseña a obtener beneficio de toda situación intermedia que nos lleva al logro de un objetivo. No dice que no deban existir fines, ya que la planificación de cualquier actividad se realiza en base a fines. Se está explicando que dado un fin cualquiera, todos los pasos que llevan a él, deben considerarse del modo más positivo posible. De otro modo, cualquier actividad anterior al logro del fin produce sufrimiento y por lo tanto, si es que el fin se logra, pierde sentido por el costo vital que representa el sufrimiento invertido en los pasos.

La siguiente leyenda describe los problemas que se presentan cuando no se tiene en cuenta lo inmediato por considerar solamente objetivos alejados de la situación que se vive. 
Una lechera llevaba sobre su cabeza un jarrón grande de leche. Lo llevaba a vender al mercado del pueblo. 
“Aquí llevo un jarrón lleno de leche -se dijo-. Si viene una carestía obtendré por él cien rupias. Con esa suma podré tener dos chivas. Cada seis meses tendrán dos chivas más. Después de las chivas, vacas; cuando las vacas tengan crías, venderé los terneros. Después compraré búfalos; después yeguas. Las yeguas me darán abundantes caballos. La venta de éstos, significa abundancia en oro. El oro comprará una gran casa con un patio interior. Entonces, vendrá alguien a mi casa quien se presentará con una dote adecuada a mi posición y nos desposaremos. Tendremos un hijo al que llamaremos Señor Luna. 
Cuando tenga edad, vendrá corriendo hacia mí y se acercará demasiado a los caballos. Entonces, me enojaré y llamaré al padre para que saque a los caballos, pero como él andará en sus cosas no lo hará. Entonces yo me acercaré a ellos y los sacaré a puntapiés". 
La lechera dio un mal paso en el camino al chocar su pie contra una piedra que no vío, tan preocupada como estaba con su ensueño, el jarrón cayó de su cabeza estrellándose contra el suelo y esparciendo todo su contenido. 

8) “Harás desaparecer tus conflictos cuando los entiendas en su última raíz, no cuando quieras resolverlos” 


Invita a evitar la improvisación movida por impulsos irracionales. No dice que no haya que hacer algo, dado un problema, sino que simultáneamente al hacer, debe comprenderse. Casi todas las personas, frente a un conflicto y movidas por su ansiedad, se lanzan a solucionarlo sin comprenderlo en su raíz. De esa manera, se complica aún más el problema y éste motiva a otro, en una cadena inagotable.

Examinemos un ejemplo a modo de leyenda: 

Un joven pastor, a causa de su manta pasaba mal las noches de frío. No por que aquélla estuviera mal tejida o fuera de pobre calidad. 
El pastor solía hablarse de ese modo: “Desde pequeño esta manta me protegió de vientos, heladas y nieves, pero ahora el frío pasa a través de ella. Sin duda que con el uso se ha rasgado aquí y allá. Si me ha servido cuando niño, debe servir también ahora; basta hacer algunos remiendos adecuados". 

Así, puso manos a la obra y la dejo nuevamente en buenas condiciones. 
Al llegar la noche, notó que sus pies quedaban descubiertos y a punto de congelarse. Entonces, tomó la frazada y la corrió hacia abajo dejando al descubierto buena parte de su pecho, porque la manta era demasiado corta. 
De ese modo pasó la noche: cubriendo abajo descubría arriba y a la inversa. 
A la noche siguiente, reflexionó de este modo: “Si esta manta me acompañó en la niñez y entonces sirvió bien de protección, también ahora deberá servir, porque está como nueva luego del arreglo. Tendré que encojerme bien al dormir, ya que según parece he crecido demasiado. 
Y el otro amanecer encontró al joven insomne y con todo el cuerpo dolorido, tal había sido su molesto encojimiento. 

Entonces decidió: “Ni la manta creció en todo este tiempo, ni yo puedo achicarme para que sigamos juntos". 

9) "Cuando perjudicas a los demás, quedas encadenado. Pero, si no perjudicas a otros, puedes hacer cuanto quieras con libertad


De comienzo explica que crear problemas a los demás, tiene por consecuencia que los otros se lo creen a uno. Además, dice que no hay motivo para dejar de hacer lo que se quiere si nadie se perjudica con tal acción. 

He aquí algunas enseñanzas sobre la justa libertad de acción. 

Jesús dijo: "No juzguéis, para que no seáis también juzgados. 
Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida que medís, con ella os volverán a medir. 
Y con ello demostraba que el mal hecho al prójimo, es también mal para el que lo hizo." 
Y aconteció que estando Jesús a la mesa, muchos publicanos y pecadores se sentaban también a su lado porque había muchos y le seguían. 
Y sus enemigos, viéndole comer con publicanos y pecadores, dijeron a sus discípulos: "Que es esto, que vuestro maestro come y bebe con publicanos y pecadores?. 

Y oyéndolo Jesús, les dice: "Los sanos no tienen necesidad de medico sino los que tienen mal". 
Y aconteció que pasando el por los sembrados en sábado, sus discípulos comenzaron a arrancar espigas. Entonces sus enemigos le dijeron: "Por que hacen en sábado lo que no es lícito?" 
Y el les dijo: "El sábado por causa del hombre es hecho, no el hombre por causa del sábado". 
Y muchas cosas explicaba diciendo: "Andad pero antes aprended que cosa quiere decir: misericordia quiero y no sacrificio". 

10) "Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas


Este Principio es de grandes consecuencias porque lleva a una apertura, a una comunicación positiva con los otros seres humanos. 
Sabemos que el encerramiento en uno mismo, genera problemas mas o menos graves. El llamado "egoísmo" puede reducirse precisamente a un problema de encerramiento y falta de comunicación. El Principio otorga importancia al hecho de ir positivamente hacia los otros y complementa al Principio anterior que recomienda: "No perjudiques a otros", pero la diferencia entre ambos, es grande. 

La enseñanza sobre la acción solidaria es una de las mas antiguas de la humanidad. Veamos el siguiente caso.

Un discípulo preguntó a Confucio: "¿Cuál es el hombre bueno?" 
El maestro respondió: "Puedes llamar hombre bueno al que ves por sus acciones buenas. Si un gobernante se desvive por su pueblo y sólo hace por él, puedes llamarlo bueno. Pero más que bueno es santo aquel que se fortalece primero en el conocimiento y luego lo da a otros. Aquel que hace con otros aquello que quisiera que hicieran con el. Por ello, sin ser gobernante cualquier súbdito puede ser santo en su medida y esto no depende de su rango ni de sus posesiones". 

11) "No importa en qué bando te hayan puesto los acontecimientos; lo que importa es que comprendas que tú no has elegido ningún bando" 


Aquí no se explica que haya que abandonar todo bando. Aquí se sugiere considerar la posición en que uno se encuentra, como resultado de factores ajenos a la propia elección; factores educacionales, de ambiente, etc. Tal actitud hace retroceder el fanatismo, al tiempo que permite comprender los bandos y las posiciones que asumen otras personas. Evidentemente, esta forma de considerar el problema de los bandos contribuye a la libertad de la mente y tiende un puente fraterno, hacia las demás personas aún cuanto estas no coincidan con mis ideas, o aparentemente se opongan a mis ideas. 
Este Principio, al tiempo que reconoce la falta de libertad en las situaciones que uno no ha construido, afirma la libertad de negar las oposiciones si son parte de las mismas situaciones. En otras palabras: yo no he decidido ser alto o bajo, gordo o delgado y si esa condición esta acompañada de oposiciones a otros que tampoco eligieron su bando, tengo libertad para negar esa oposición. Yo no invente a los altos, a los bajos, a los gordos o a los delgados, por tanto niego toda oposición responsable.


Veamos sobre esto, una antigua enseñanza: 

Los enemigos de Jesús decidieron ponerlo en dificultades presentándole dos posibilidades, de tal modo que eligiendo una, quedara en mala posición frente a la otra. 
Se acercaron a el y dijeron: " Maestro, sabemos que eres amador de la verdad, y que enseñas con verdad el camino de Dios y que no te inclinas por nadie, ya que no tienes acepción de persona de hombres. Dinos pues que te parece? Es lícito dar tributo a Cesar o el tributo debe ser para el culto religioso?". Mas Jesús, entendida la malicia de ellos, les dijo: "Porque me tentáis, hipócritas? Mostradme la moneda del tributo". 
Y ellos le presentaron un denario. Entonces les dijo:" De quien es esta figura?" 

Díjole: "De Cesar". 
Y díjoles:" Pagad pues a Cesar lo que es de Cesar y a Dios lo que es de Dios". 
Oyendo esto, sus enemigos se confundieron y dejándole, se fueron. 

12) "Los actos contradictorios o unitivos se acumulan en ti. Si repites tus actos de unidad interna, ya nada podrá detenerte" 


Aquí se quiere decir que todo acto que se realiza queda grabado en la memoria y desde allí influye en las otras vías. Por tanto, la repetición de actos que dan unidad interna o que generan contradicción, van formando una conducta que condiciona a las acciones posteriores en alguno de los dos sentidos. Repetir los actos de unidad interna, significa ejercitar los Principios en la vida diaria. También se da a entender que no se trata de la repetición de un acto (o de un Principio aislado), sino de un conjunto de actos de unidad interna. 
Sin duda que al ejercitar todos los Principios, nos encontramos con una disciplina integral, capaz de ir transformando nuestra condición sufriente en una nueva forma de vida de creciente unidad interna y, por tanto, de creciente felicidad. 
A veces, sumando actos contradictorios, se construye la vida de una persona o de un conjunto humano. También sucede que pueden aparecer muchos resultados exitosos durante un tiempo, pero antes o después se producirá la catástrofe porque la base de toda esa vida es falsa. Mucha gente ve solamente las anécdotas exitosas, pero no alcanza a comprender el proceso de esa vida y, sobre todo, su absurdo final.

Desarrollemos una leyenda que nos ilustre sobre la acumulación de actos contradictorios: 

Un príncipe orgulloso decidió construir una enorme torre que llegara a lo alto de los cielos. Para ello reunió a un tercio de sus hombres y les encomendó el trabajo. A excepción de los sabios, la población se había corrompido como su príncipe. Era aquel reino rapaz de sus vecinos y vanidoso de las riquezas. Pasaron los años y la construcción fue subiendo hasta las nubes. Pero a medida que se elevaba, los problemas crecían. Las fuerzas del reino cada vez mas, debían adquirir nuevos recursos y animales y esclavos. 
Entonces, el tercio inicial seguía trabajando en la torre, pero luego hubo que sumar otro tercio a la guerra y un tercio aún al transporte, equipo, administración y artesanía. Continuaron pasando los años y todo se seguía agregando. Como el esfuerzo se suma al esfuerzo, las piedras se sumaron a las piedras. Y la torre seguía llevándose hacia las alturas toda la riqueza, todo el poder, todo el sufrimiento. Era como cuando los mares evaporan sus aguas y estas suben, pero la tierra aumenta en su tristeza porque el agua no vuelve a ella; porque no llueve, porque hay sequía. 
Entonces, los sabios explicaron al príncipe las consecuencias que debían sobrevenir del monstruoso proyecto, pero fueron silenciados... 

Así, al crecer la torre, creció también la soberbia del soberano y de los súbditos, hasta que estos dijeron: "Esta torre que servirá para respeto y sumisión de todas las naciones, requiere que sus constructores estén a la altura de tanto mérito. Por lo tanto las órdenes de los ingenieros, de los arquitectos, de los maestros talladores y de los que dirigen el izado, deben ser dadas según jerarquías y desde la altura de la torre que corresponda a su dignidad". 
Ocurrió entonces que todos quisieron dirigir desde el último tramo de la rampa, pero tan lejos estaban de la tierra que, al gritar a los de abajo, estos entendían mal. Para peores, las órdenes de unos se oponían a las órdenes de otros. Así fue como unos subían argamasa adonde debían llegar las palancas y otros reparaban herramientas sin que hubiera quien las llevara. 
Por fin, la construcción empezó a hacerse irregular; las cuerdas se cortaban en las salientes y caían poleas y cestos. En algunos lugares sobró liga y en otros faltó y ya al final del caos, la torre fue suma de error sobre error, inclinándose peligrosamente. Tal fue la locura de los constructores que, al seguir cargando de ese modo la obra, esta falló en sus cimientos y se derrumbó, arrastrando con ella a sus directores desde lo alto de los cielos a lo mas bajo de la tierra. 
Entonces, los sabios se reunieron y dijeron:" Aprovechemos el material para algo útil. Dispongamos todo para que vuelva algún beneficio a nuestro pueblo". 
Y así sucedió que las aguas fueron apresadas y llevadas a lejanos lugares de cultivo, las viviendas de la población afirmadas, y las murallas extendidas para la defensa y no para el ataque. 
Todo se sumó para beneficio del pueblo y el pueblo trabajó viviendo en paz consigo mismo y en amistad con sus vecinos. 

Los 12 Principios de accion válida que se encuentran en el Libro El Mensaje de Silo