19 abr 2014

Todo lo que hacemos en la vida tiene su eco en la eternidad


"...Hay frases en algunas películas que dicen que todo lo que hacemos en la vida tiene su eco en la eternidad. Es decir, todo lo que tú haces, todas tus grabaciones, en el momento de partir es el juicio de tus acciones, entonces mejor que tus memorias, que tu mundo interno este reconciliado, purificado, que estén livianos, de lo contrario, te atraen a este mundo, te quieren dejar quedar aquí. En el mundo cristiano hablan de un purgatorio, en el que tienes que estar porque no estás purificado, tienes que estar en un lugar intermedio, en un bardo como dicen los tibetanos, en el que están confusos, no saben para dónde ir. En cambio si estás reconciliado, purificado, liviano, en paz contigo mismo y con los demás, no tienes nada que te ate aquí, que pese, si no que partes hacia el lugar que corresponde a ese nivel de ser.

Entonces tu espíritu, es como si hubiera distinto tipo de espíritus y cada espíritu va hacia el plano que le corresponde para seguir desarrollándose. En todo esto parece que existe un plan, un proyecto, pero uno no tiene recuerdo de ningún proyecto, ni sabe. Es muy curioso cómo vivimos en un mundo en donde no sabes de dónde vienes, no sabes hacia dónde vas, estás preocupado por otras cosas, pero por ese tema tan esencial, tan fundamental, no te preocupas, cuando justamente es un momento que pasas por aquí, pareciera que es un tránsito de perfeccionamiento, de posible perfeccionamiento, pero no vemos la vida como una oportunidad estupenda de un posible mejoramiento, de una contribución a un proyecto general que no hemos hecho.

Nosotros somos parte de ese proyecto y lo mejor que puedes hacer es colaborar con la evolución de las cosas, es el primer principio. Colaborar. En la medida en que vas en contra de ese proyecto, entonces te perjudicas. En la medida en que tú colaboras con ese proyecto de unidad, de transformación, de humanización, humanizar la Tierra es llevar eso profundo, echar luz, en la medida que colaboras con eso, tú, si podemos hablar de un tú, te mejoras, te perfeccionas, te subes como en la ola de esa corriente. "

Tomado de: 
Entrevista a Eduardo Gozalo, Maestro Disciplina Material,  septiembre 2011 
Parques de Estudio y Reflexión Punta de Vacas. 

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Comentario:

Todo lo que haces o dejas de hacer, 
todo lo que dices o dejas de decir
queda grabado indeleblemente en cada célula de tu cuerpo, 
en cada atomo del universo,
en cada unidad del espacio-tiempo,
y de ello depende tu bienestar o malestar interior, 
tu salud y tu enfermedad,
tu sueño sereno o inquieto,
...tambien tu temor o tu apertura ante la propia muerte.
                                                                                          Gabrielvl

17 abr 2014

Fragmentos del prologo al libro "La unidad en la acciôn" de Dario Ergas

Historia de una pregunta

Inicio aquí el tercer estudio sobre el sentido de la vida. Han pasado casi veinte años desde mi ensayo llamado Los estados oscuros de la conciencia, que luego se editara como el libro Sentido del sinsentido, y seis años desde que se publicara La mirada del sentido.
El primer estudio tenía el claro objetivo de ayudar a superar el resentimiento. Conocer los momentos más dolorosos y poder encontrar el modo de despegarnos de ellos hacia la esperanza y la reconciliación. Quizás una de las cosas más rescatables fue haber considerado al sufrimiento como indicador de un error psicológico: si sufro es porque en algo estoy equivocado; y a partir de allí buscar el camino de reconciliación.
El segundo estudio relata el encuentro con una experiencia trascendente, estableciendo un diálogo para que el lector reconozca en él ese tipo de vivencias. Se revisan los temas esenciales de la vida y los tópicos más conflictivos, iluminándolos con la óptica del Sentido.
Recién terminado el tercer ensayo, y aprontándome a los últimos retoques, me pregunto de qué trata. Intento mostrar que si bien la experiencia de comunicación con la profundidad de la conciencia es la respuesta a la pregunta por el sentido, no es suficiente, pues esa experiencia con mucha facilidad se pierde en el olvido. Las experiencias reveladoras del ser trascendente han de traducirse en una construcción cuya consecuencia sea el crecimiento de esa experiencia en uno y su reconocimiento en los otros. La vivencia del contacto con la totalidad se la experimenta como “unidad”. En este trabajo se expone que el sentido de la vida es hacer crecer la unidad interna, junto a otros, y esa dirección es la base para una transformación personal, social y humana.

A quién van estas palabras

Mi intento de comunicación no va a interesar a todos. Pero, si buscas sin saber exactamente qué, o estás aburrido de explicaciones que no conducen a nada, o necesitas cotejar lo que te sucede, o los moldes de comportamiento te asfixian, si no sabes ya a qué achacarle lo que te está pasando, me gustaría que recorrieras el texto a ver si algunas frases coinciden con algo tuyo.
Para los que están perdidos o no saben quiénes son y la pregunta regresa una y otra vez, a pesar del éxito o la falta de él, a pesar de lo que tienen o no alcanzan a poseer. Para quienes necesitan un amigo en la soledad. Para ti, si decides acompañarme en estas líneas.
Si estás agotado o confundido y quieres levantar vuelo; si desconfías de todas las causas y aun así insistes en abrazar las más nobles; si consideras el cambio social como un proyecto imposible, pero guardas la esperanza de encontrar el camino que lo permita. Este escrito es incapaz de revelar el sentido de tu vida, pero tal vez pueda ayudar a descubrir algo que ya está en ti queriendo presentarse ante tus ojos.

Trataré de extraer las respuestas sedimentadas en estos años, y alguna puede ser de utilidad. Esta es la posta de la historia, cada generación tiende su mano a la siguiente esperando realizar en el futuro lo que la impulsa.

16 abr 2014

La muerte es la ilusion maxima (Charla de Silo con Salvatore Puledda, 1983)

Apuntes sobre comentarios que hizo Salvatore de conversaciones con el Negro relativos al fenómeno de la muerte, durante unos seminarios en los que participó en Mendoza.
La charla con el Negro, según Salvatore, no fue muy diferente a como la reconstruyó a continuación:

*El Negro dijo que: Hay un Doble y eso se da por sentado. Este Doble está registrando todo lo que pasa durante la vida como si fuera una especie de... él la nombra “copia de carbón” o fotocopia del cuerpo y todo lo que le pasa a uno se registra allí. No solo esto, sino también las características con las cuales uno nace están allí, grabadas en el Doble. Porque ahí surge un problema bastante serio, que sería... ¿en que términos podríamos hablar de justicia humana si uno efectivamente no conoce las condiciones que se han dado a una persona?. Por ejemplo, nace una persona coja, otro ciega o con un desarrollo intelectual muy bajo, o muy alto; uno nace en una situación ambiental de un cierto modo, otro en una situación totalmente desfavorable, otro en el medio de un campo. ¿Es distinta la cosa, no?, la capacidad que uno tiene de desarrollo, y entonces de que manera podemos juzgar a una persona, donde está la justicia?, son preguntas que ustedes se habrán hecho mil veces.

Tambien dijo que: Esas características con las cuales uno viene al mundo y él ámbito en el cual cada uno viene, todo esto está grabado en el Doble. Cada uno viene con una determinada característica que él llama la “Dirección Mental”, que podría ser lo que los griegos llamaban el “Daimón”, que es la fuerza que empuja a una persona en una dirección u otra y que la va llevando preferiblemente hacia una dirección y no otra, y después se va desarrollando en un determinado ámbito en el cual está, en el cual cada uno nace y todo esto da la Dirección Mental que se le ha dado (y podemos hablar así) en el nacimiento, y todas las cosas que le pasan después en la vida, si ha estado en un ámbito favorable o en uno poco favorable, etc, todo esto se registra en el Doble.Entonces, si hay un tipo de juicio post-morten es un juicio muy distinto del juicio humano. Entonces, todo lo que se le ha dado al comienzo mas lo que ha dado en las interrelaciones con el ámbito más favorable o menos favorable, y todas las cosas que le han pasado a lo largo de la vida, se van registrando allí como una fotocopia perfecta de lo que le ha pasado en la vida, se acumula allí.

Les describo el panorama como él me lo presentó.

La Muerte ¿Qué es la Muerte? El me dió una definición que recuerdo muy precisamente: “La Muerte es la ilusión máxima.
”¿Por qué es así?

La razón era esta: Durante la vida, uno tiene impulsos no solamente de la memoria si no también del ámbito externo y entonces se va ubicando también con respecto del ámbito externo, va respondiendo a cosas que están afuera y uno se mueve hacia ellas.

Pero cuando mueres ya tu cuerpo no tiene mas la posibilidad de responder a estímulos, de sentirlos, de captarlos; entonces la única cosa que queda es la memoria, en el Doble. Dicho en nuestro lenguaje: tienes representación pero no percepción. Si no tienes percepción, lo que tienes son solamente tus recuerdos que se han organizado de una cierta manera.

Entonces, después de la muerte, aparte de que el sujeto no entiende, un sujeto sin trabajo interno no entiende que se ha muerto, y entonces se le corta la relación con el medio y le surgen todos sus contenidos; sus climas y sus contenidos y estos climas van organizando un paisaje como el paisaje del sueño o el paisaje de la transferencia y él se mueve ilusionado por estos paisajes creyendo que son reales. Entonces la aproximación que yo puedo tener a éste fenómeno es la transferencia o el sueño. En el sueño yo estoy en un paisaje que yo mismo construyo, pero yo no se que lo he construido yo.

Si el sujeto no se da cuenta , no tiene otra referencia, le pasa como en un sueño. El está dentro de su paisaje pero no se da cuenta que lo esta construyendo él mismo y automáticamente los paisajes que él construye van a tener un argumento, un desarrollo hasta que llega a un punto donde se le da la contradicción. Yo me pregunto: En este punto: ¿el sujeto esta vivo o esta muerto? ¿Quién es el que percibe? Este es un lío ¿Quién es el que me ve?.

Estamos proponiendo una hipótesis, que es que existe el Doble, porque si pensamos que existe solamente el cuerpo, entonces es otro lío.El Doble esta trabajando con su memoria..La conexión entre la memoria, el Doble y el cuerpo, esto yo no sé cómo funciona.Sigamos suponiendo que el Doble existe y la próxima pregunta es ¿cómo actúa el Doble sobre el cuerpo?.

Esto no lo tengo claro. No sé tampoco en que momento empieza el fenómeno, yo transmito lo que él me dijo. Quedamos en que él está adentro de un paisaje que él mismo construye sin saberlo y lo lleva automáticamente a su contradicción.Y luego de esto, algunos de éstos Dobles, los que están allá y no pueden procesar más se disuelven, pierden su unidad, el paisaje que ellos han construido por la contradicción, se disuelve.Y otros no, otros llegan a un paisaje como los que hay en la mayoría de las religiones, llegan a un paisaje y allá se pesan, se deciden, las acciones buenas y las acciones malas.

Él decía que es así pero no es lo común que el Doble llegue al juicio.

Yo entonces le pregunté: “Si hay un juicio, hay jueces, ¿Quién juzga?, ¿Estos jueces tienen identidad?, ¿Tienen realidad externa al sueño del sujeto? O son una proyección misma del sujeto cuando ha llegado a un cierto estado.” Porque en la mayoría de las religiones están los jueces de los muertos.Dijo que esto no era muy importante. No es el punto central.

Luego dijo:

Y después del juicio se lo envía a distintos lugares, que parece más o menos corresponder a lo que dice en las religiones, a un punto donde lo disuelven otra vez. (Es decir que después del juicio él se puede disolver, es como que hay varios “chequeos”).Y después dijo - y quizás esto es lo más interesante que me dijo-: Esos que han pasado un juicio favorable (sí se puede decir así), están frente al anillo, el de la experiencia “El Viaje”. Eso me lo dijo explícitamente. Y allá se pasa verdaderamente a una cosa completamente distinta. Esos Dobles que han mantenido su unidad, que han podido pasar a través de su sueño y después han sido juzgados de manera favorable, entonces se les aparece ese anillo. Decía que más o menos éste es el paisaje post-mortem, y la experiencia “El Viaje”, está expresando exactamente ese túnel luminoso por donde transitan los Dobles que llegan.

¿Qué Dobles llegan? Eso es interesante. Eso depende de lo que ha hecho con esta Dirección Mental que se te ha dado al comienzo. ¿Qué has logrado, qué has hecho? -dadas las condiciones que te han tocado-.Otra cosa que menciono fue respecto de la reencarnación, dijo que existe, .pero que solamente los Bodisatwas se reencarnan, es decir esa persona muy especial que ha llegado a un determinado nivel de comprensión y elige por amor a la humanidad o por lo que sea, “bajar”. Ésta es la única forma de reencarnación decía él. No todos se reencarnan. Otro punto muy, muy importante aunque ya no del paisaje post-mortem, era cómo Oriente y Occidente han encarado esto de la muerte. Él decía que los occidentales han tomado la forma egipcia de conservar el cuerpo o la idea aquella que toman luego el judaísmo y el cristianismo, de que resurgirá la carne. Entonces está el problema del cuerpo, y la momificación, será esta una idea fundamental de occidente que lo lleva a una cierta materialidad de la civilización.

En Oriente la idea es completamente distinta: esto es un valle de lágrimas, donde está esa rueda monstruosa, tremenda que te hace siempre reencarnar y reencarnar y reencarnar y tienes que pasar 10.000 vidas y primero gusano, después mariposa, etc., hasta que llegas a ser Brahmán. La idea fundamental es que desaparezca este de aquí y esto produce 2 trasfondos mentales muy muy distintos , que dan dirección a un tipo de civilización.Allá es deseable irse (Oriente) y acá conservar el cuerpo (Occidente).

Otra cosa que me dijo:

Con respecto al purgatorio, que no era una idea tan estúpida. Cuando se le hace el juicio también se le da un tiempo para que pueda recomponer su contradicción y entonces algunos son juzgados y..., y a otros se les da un tiempo, que correspondería al mito cristiano del purgatorio, en donde puede haber interacción con los vivos. Interacción mental. Los vivos pueden ayudarlo a hacer lo que tiene que hacer (así se explican los rezos por los muertos y esa cosa).Así describía él, el paisaje.

De todo esto se desprende una idea muy útil, que es que no importa en qué momento de la vida uno muere ni en qué condiciones nace. Esta es la cosa más excepcional, más importante: que hay una verdadera justicia, que no es la justicia humana! No hay desventajas, es una justicia que no entendemos muy bien.La otra idea que se puede extraer de esta conversación, que es muy útil, es que ayuda en esto de la transferencia y de la acción válida. Eso me empuja a sacarme mis contradicciones, porque son las mismas que yo encontraré, con la diferencia que aquí puedo operar y allá no.Con respecto a la Dirección Mental decía que no todos parten o vienen con la misma. (Esta dirección Mental es … la Dote).No es predeterminismo, es un foco. Con todo esto que se te dio, ¿qué has hecho? Se te mide según lo que se te dió y esa es la justicia.
Él decía literalmente: Todo esto, tanto la dirección mental que te ha sido dada como las condiciones, las cosas que te han pasado durante la vida, están grabadas en el Doble, por lo tanto no se puede comparar y es por esto que no existe justicia humana. Entonces es enorme la dificultad, la enorme humildad que tendríamos que tener nosotros para juzgar la vida de los demás. Es muy difícil juzgar.La justicia por tanto es relativa, el juicio que te harán será relativo.

Es un juicio personalizado, no con un código. Esto de la justicia me saca mucha problemática a mi, no se si se las saca a ustedes, no sé… Pero a mi me ha aliviado mucho, por eso se los cuento.Lo otro, la muerte como ilusión y como creación de imágenes de un sueño en donde se van construyendo paisajes de acuerdo al clima que tu tenías en la vida, también a mí, sin espantarme me genera muchas ganas de trabajar porque de todas maneras lo quiera yo o no, va a aparecer lo que yo tengo. Eso me impulsa a trabajar. Te puedes esconder, como el avestruz, pero de todas maneras lo que tienes te va a aparecer, así que mejor que lo trabajes. Mejor que llegues a una unidad porque aunque hagas como el avestruz, te va a aparecer de todas maneras.

Eso es lo que creo útil… el resto, son anécdotas que yo no entiendo. Eso es todo.
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Sobre el mismo tema, ver también: 

13 abr 2014

Presentacion de la obra de Silo, por Juan Espinosa


27 de marzo de 2014

 

La Obra y el Mensaje de Silo

Del sufrimiento a la experiencia de la Inmortalidad

 

(Para la presentación en Lleida de la Obra de Silo y su Mensaje)

 

En primer lugar agradecer a la Librería Caselles y a Ramón Caselles esta oportunidad de presentar la Obra de Silo. Igualmente a Pau y a todos los que han participado en la organización de este acto. Y a todos ustedes por su asistencia.

 

Esta presentación va a tener dos partes. Una primera es descriptiva. Recorreremos brevemente las obras de Silo apoyándonos en los puntos de vista del mismo Silo. La segunda es mas bien un argumento, un Camino por el que transitaremos dando algunos pasos del desarrollo espiritual. Y en algunos de estos pasos también aparecerá Silo expresándose. Así que en esta presentación hablará principalmente él.

Empecemos la primera parte repasando sus obras publicadas.

El primer libro a mencionar es Humanizar la Tierra es, a su vez, un conjunto de tres libros que tienen en común el estilo de prosa poética. El primero, La Mirada Interna es un libro sobre trabajo interno, sobre el Sentido de la Vida proponiendo salir del sufrimiento y la contradicción hacia la experiencia espiritual que inicie un camino hacia la inmortalidad. El segundo, El Paisaje Interno es un libro que da respuesta al nihilismo proponiendo una vida con Sentido en la medida en que se activa el compromiso social hacia la humanización del mundo. Y el último, El Paisaje Humano reflexiona sobre los valores y las instituciones centrales de la sociedad intentando fundamentar una nueva acción en el mundo. De uno a otro se va deslizando el punto de vista desde lo más interno hacia la apertura al mundo, las relaciones y la sociedad.

El segundo escrito es Experiencias Guiadas. Este aporte se puede entender como un conjunto de relatos breves, pero también como una serie de prácticas psicológicas apoyadas en alegorías y relatos literarios con el interés de integrar contenidos de conciencia o de explorar el mundo interno por vía alegórica.

Continuamos con Contribuciones al pensamiento que contiene dos ensayos: Psicología de la imagen y Discusiones historiológicas. Este libro profundiza en el campo del pensamiento y el desarrollo filosófico. El primero presenta una novedosa investigación y teoría sobre el funcionamiento de la imagen en la conciencia que el autor llama “espacio de representación”. El segundo reflexiona sobre los fundamentos de la visión de la Historia como ciencia, reformulando sus bases para acercarse a una fundamentación seria de la Historiología.

El cuarto libro es Mitos Raíces Universales y su tema es un estudio antropológico sobre los mitos centrales de las diferentes culturas con el interés de presentar los sistemas de tensiones que vivieron estos pueblos.

El quinto se titula El Día del León Alado y el autor camina por sendas de experimento literario desde unos cuentos cortos a otros relatos mas extensos y fantásticos acercándose a la ciencia ficción.


El sexto es Cartas a mis amigos. Este libro bajo el estilo epistolar aborda los grandes temas de la acción social y cultural presentes en los primeros años de la década de los noventa aunque su interpretación y visión de futuro es muy notable. Entre estas cartas destaco la carta sexta, que tiene por título Documento del Movimiento Humanista que es una exposición del ideario humanista en la que se expresa sus fundamentos y aspiraciones. El mismo Silo lo expresó así unos años después:

 

(Video. 2005 La Reja – 3,15 a 6,16)

“Por tanto, es oportuno agradecer ahora a ese gran Movimiento citando sus ideales y propuestas fundamentales que se formalizan en los seis puntos siguientes: “En primer lugar, propicia la ubicación del ser humano como valor y preocupación central, de tal modo que nada esté por encima del ser humano, ni que un ser humano esté por encima de otro. En segundo lugar, afirma la igualdad de todas las personas y trabaja por la superación de la simple formalidad de iguales derechos ante la ley avanzando hacia un mundo de iguales oportunidades para todos. En tercer lugar, reconoce la diversidad personal y cultural afirmando las características propias de cada pueblo y condenando toda discriminación que se realice en razón de las diferencias económicas, raciales, étnicas y culturales. En cuarto lugar, auspicia toda tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de las limitaciones impuestas al pensamiento por prejuicios aceptados como verdades absolutas o inmutables. En quinto lugar, afirma la libertad de ideas y creencias y, en sexto lugar, repudia no solamente las formas de la violencia física sino todas las otras formas de violencia económica, racial, sexual, religiosa, moral y psicológica, como casos cotidianos arraigados en todas las regiones del mundo.”

 

Y en esta carta expresa por primera vez una aspiración que está en el trasfondo de muchos de nosotros y que las nuevas generaciones entenderan como necesaria: la creación de una Nacion Humana Universal.

El séptimo es Habla Silo y recoge lo expresado públicamente por Silo en conferencias, opiniones, charlas temáticas, tratando diversos temas, como el funcionamiento de la conciencia, la superación del sufrimiento, el tema de dios, la religiosidad en el momento actual, el humanismo desde diferentes enfoques, que es lo humano, etcétera.

El octavo, Apuntes de Psicología, es a mi parecer, uno de los escritos más importantes de Silo y un aporte fundamental para la comprensión de los mecanismos de conciencia. Este estudio producirá un impacto fuerte en la Psicología que recién ahora está empezando a reconocer a lo existencial como base del funcionamiento de la conciencia. En este libro se empieza por estudiar los impulsos más elementales de los sentidos hacia la conciencia, pasando por el funcionamiento de la memoria, sus leyes, la integración de los sentidos y las actitudes ante el mundo para terminar en una síntesis magistral de las estructuras de conciencia complejas, algunas de ellas tocando con la conciencia inspirada, y los niveles profundos de la mente que conectan con los espacios de lo sagrado y lo trascendente.

El noveno libro se titula Notas y se trata de dos estudios breves. El primero, bajo el nombre El Ensueño y la Acción, apoyándose en el monumento a Colon en la conocida plaza de Madrid, analiza el ensueño como motor de acciones importantes. El segundo, El Bosque de Bomarzo, recorre este conocido jardín renacentista a unos 80 kilómetros al norte de Roma en el que esculturas, gigantes, y grutas ponen al paseante ante la mística y la fantasía.


El décimo es Diccionario del Nuevo Humanismo que recoge principalmente vocablos de Politología y Sociología. Y citaremos al autor que lo describe así:

 

“En este diccionario, realizado con el aporte de selectos colaboradores, no se ha logrado balancear el humanismo occidental con otras formas de humanismo, igualmente ricas, que se encuentran en las diversas culturas. Esa insuficiencia podrá ser superada cuando se encare la tarea de producir una enciclopedia con la extensión que requiere el humanismo universalista”.

 

Y el undécimo y último es El Mensaje de Silo. Este libro consta a su vez de tres partes. La primera es el ya mencionado como La Mirada Interna. La segunda parte consta de procedimientos para la Experiencia también llamadas ceremonias. Y la tercera contiene una pocas recomendaciones y reflexiones bajo el titulo de El Camino. Entre estas recomendaciones hay dos que Silo resaltó y que me parece que debo igualmente destacar por la importancia que han tenido y tienen en mí. Son dos preguntas, quizás las más importantes que alguien se podría hacer:

“¿Quién soy?"

“¿A dónde voy?”

Estas dos preguntas respondidas diariamente, en continuados días producen una profundización en el registro personal de identidad y en el sentido de nuestras acciones y de nuestro futuro. Estas dos preguntas efectuadas durante tiempo y con profundidad son capaces de romper la ilusión del yo, la ilusoriedad de nuestros ensueños y falsas esperanzas y nos ponen en situación de buscar un Sentido definitivo a la vida que salte por encima de la muerte.

En fin, este libro es el fundamento de una nueva espiritualidad no basada en dogmas, ni intolerancias, ni supersticiones ni violencias. Es una espiritualidad sin ritos, sin jerarquías, sin dinero, sin templos ni imágenes que adorar. Es una nueva espiritualidad, una nueva atmósfera, y es básicamente experiencial. De este Camino y de esta experiencia vamos hablar ahora.

Pero para resumir esta primera parte de la presentación, hemos visto que la obra de Silo trata temas de Psicología, Sociología, Cultura, Política, Historia, Antropología, narrativa y mística siempre partiendo del ser humano en su existencia y no de teorías preconcebidas.

Desde un punto de vista Silo es el fundador del Nuevo Humanismo Universalista con un fuerte impulso hacia la transformación social, hacia la humanización del mundo con el método de la no‐violencia activa. Desde otro aspecto, es un pensador, con aportes y reflexiones muy importantes en diversos campos.

Y por otro lado, es un místico, un Maestro, que abre el camino hacia el desarrollo espiritual, con procedimientos de crecimiento, de acceso a lo profundo, a lo sagrado, a las experiencias trascendentes. Un Camino que va desde la contradicción, el malestar, el sinsentido hacia la unidad interna, el crecimiento, la plenitud, el Sentido de la vida.

Ahora créanme lo que les voy a decir. Desde hace tres décadas estoy leyendo y estudiando los grandes aportes espirituales de todas las culturas. No sólo los grandes fundadores de religiones o corrientes espirituales importantes como Buda, Lao Tse, Mahavira, Zoroastro, Mahoma, y otros. También aquellos ya olvidados como los cultos a Isis, los misterios de Eleusis, Orfeo, etcétera. Y además muchos de los que dentro de las grandes corrientes despuntaron iluminando el camino de los demás. Me estoy refiriendo a gentes como Teresa de Jesús, Ignacio de Loyola, Juan de la Cruz, Jacobo Boheme, Tomas de Kempis, Hildegarda von Bingen en


Europa; los monjes del monte Athos, la Filocalia y la oración del corazón; el gnosticismo; los místicos sufis como Ibn Arabi, Al Gazali, Jalaludin Rumi; o los judíos como Hillel el Sabio o Simeon de Leon; y de Oriente Nagarjuga, Patanjali, Milarepa, Dogen, Ikkyu, Nichiren y otros de las diversas ramas del budismo o del yoga. Créanme si les digo que Silo va a tener una impacto en la historia futura, un impacto tan grande como lo tuvieron ellos porque su mensaje llega a lo profundo del corazón, muestra el camino que sacia las necesidades de los que buscamos una respuesta existencial y experiencial al sentido de nuestra vida y de nuestra muerte.

Les propongo que recorramos este camino de El Mensaje de Silo, al menos algunas pasos. Bien, ¿y de dónde partimos? ¿cuál es el punto de arranque? Los dos textos fundamentales en los que se explica la base de toda esta propuesta son la arenga llamada La Curación del Sufrimiento” dada a los pies del Aconcagua, en medio de los Andes en mayo de 1969 y el libro La Mirada Interna” escrito en 1972 del que ya hemos hablado.

Y en esos textos vemos que el Mensaje de Silo no parte de ideas, ni de teorías preconcebidas, ni de nada externo al ser humano que se utilice para explicar todo. Se parte de la existencia humana. Y en esa existencia humana se experimenta el sufrimiento. Al igual que en el budismo, reconocemos que sufrimos. En esta intervención pública dijo:

 

“Debes saber que este sufrimiento está siempre basado en la violencia que hay en tu propia conciencia. Sufres porque temes perder lo que tienes, o por lo que ya has perdido, o por lo que desesperas alcanzar. Sufres porque no tienes, o porque sientes temor en general... He ahí los grandes enemigos del hombre: el temor a la enfermedad, el temor a la pobreza, el temor a la muerte, el temor a la soledad. Todos estos son sufrimientos propios de tu mente; todos ellos delatan la violencia interna, la violencia que hay en tu mente. Fíjate que esa violencia siempre deriva del deseo. Cuanto más violento es un hombre, más groseros son sus deseos.”

 

Esto se explica en esa arenga. Y en La Mirada Interna se plantea el problema desde otro punto de vista con esta afirmación: No hay sentido en la vida si todo termina con la muerte”. Como vemos esto es experiencial, es lo que se siente, sin engaños, sin falseamientos. Ciertamente, así es la vida humana.

¿Y cómo se sale de este sinsentido, de este sufrimiento? Pero antes de responder a esto, hay que preguntarse, ¿a quién se dirige este mensaje? Porque si a uno le va bien la vida, si uno se siente satisfecho con las cosas, con los valores, con las sensibilidades; si uno siente que sus esperanzas e ilusiones se cumplen, entonces este mensaje no es para él. Esta propuesta es para aquellos que sienten un vacío interior. Quizá no saben definirlo, quizá es un poco difuso ese sentimiento, pero desde luego se sienten defraudados por el sistema, no económicamente, sino por los valores, por las sensibilidades. Se sienten vacíos y fracasados ante un sistema que una y otra vez posterga lo humano, posterga lo espiritual. Así que este mensaje es para los que llevan el fracaso en su corazón. Ellos sienten la necesidad de encontrar algo que ilumine su búsqueda.

Estamos viendo que el primer paso es el reconocimiento del malestar interno, de la contradicción interna y del vacío existencial en el que vivimos. De ahí partimos. Y ¿Cuál es el camino para salir del sufrimiento, para avanzar hacia la liberación?


Únicamente puedes acabar con la violencia en ti y en los demás y en el mundo que te rodea, por la fe interna y la meditación interna.”

 

Esta propuesta de meditación y de fé en lo mejor de uno mismo es la base del Camino y aparece con frecuencia en La Mirada Interna expresada de diversas formas. Así que no estamos buscando la solución en los libros, ni en los dioses, ni en los ritos, ni en los dogmas. Las respuestas están en el interior de nuestra conciencia. Meditando y buscando con fe y honestidad podemos encontrarlas.

¿Pero como uno puede superar sus contradicciones si ya estamos llenos de ellas? ¿Como se sále del círculo de la contradicción? Un paso importante para esto es la reconciliación. Porque uno no está en paz interna y este estado interno tiene que ver con cosas que nos pasaron y que no tenemos reconciliadas. Reconciliación con los demás y con uno mismo que en misma ya merece la pena por la páz interior que nos da. Y Entendemos que la reconciliación es una experiencia espiritual profunda:

 

(Video 2007 Punta de Vacas –13,23 a 15,56)

“Si es que buscamos la reconciliación sincera con nosotros mismos y con aquellos que nos han herido intensamente es porque queremos una transformación profunda de nuestra vida. Una transformación que nos saque del resentimiento en el que, en definitiva, nadie se reconcilia con nadie y ni siquiera consigo mismo. Cuando llegamos a comprender que en nuestro interior no habita un enemigo sino un ser lleno de esperanzas y fracasos, un ser en el que vemos en corta sucesión de imágenes, momentos hermosos de plenitud y momentos de frustración y resentimiento. Cuando llegamos a comprender que nuestro enemigo es un ser que también vivió con esperanzas y fracasos, un ser en el que hubo hermosos momentos de plenitud y momentos de frustración y resentimiento, estaremos poniendo una mirada humanizadora sobre la piel de la monstruosidad.

Este camino hacia la reconciliación no surge espontaneamente, del mismo modo que no surge espontaneamente el camino hacia la no violencia. Porque ambos requieren de una gran comprensión y de la formación de una repugnancia física por la violencia.”

 

La reconciliación es un paso importante hacia la paz interior capaz de abrirnos un futuro nuevo y una vida nueva. Pero no es suficiente para un camino coherente, para un camino de unidad interna en el que se debe unir lo que sentimos, con lo que pensamos y hacemos. Habitualmente hacemos cosas que no coinciden con lo que sentimos ni con lo que pensamos. Esto nos da un sentimiento de fragmentación interior, de contradicción y sufrimiento. Por eso la unidad interna es fundamental en el avanze interno y en un quehacer coherente en el mundo. ¿Y cual es la máxima universal que refleja esta dirección? Es la conocida como Regla de Oro que se ha escuchado en todas las culturas, en todas las regiones en diferentes momentos de la historia. Ahora de nuevo recorre el planeta:

 

(Video 1981 Madrid Palacio de los deportes – 9,23 a 10,26)


“Esta moral da una dirección precisa a nuestras acciones y además fija claramente a quiénes están dirigidas. Y cuando hablamos de moral nos referimos a un acto libre, a la posibilidad de hacerlo o no hacerlo y decimos que este acto está por encima de toda necesidad y de toda mecanicidad. Este es nuestro acto libre, nuestro acto moral: Trata a los demás como quieres que te traten”. Y ninguna teoría, ninguna excusa, está por encima de este acto libre y moral.”

 

Este es un punto muy importante que nos debería hacer reflexionar. Lo espiritual no puede ser incoherente con el trato a otros, independientemente de sus creencias, de su credo, de su filiación. Esta máxima moral, debe despertarse de nuevo en nuestro comportamiento si es que creemos posible una forma nueva de relación y un mundo nuevo. Si no, ¿De donde va a salir un mundo nuevo?

Sigamos con nuestro camino en el que a veces nos sentimos confusos, o sentimos una necesidad de comprensión o de inspiración interna para avanzar sobre dificultades, o contradicciones, o en un momento de desorientación. Entonces necesitamos pedir, necesitamos esa respuesta que nos despeje, que nos inspire, que nos reconforte. Para esto Silo nos regala esta forma de pedir:

 

(Video 2005 La Reja – 12,07 a 13,53) El Pedido

“En algún momento del día o de la noche, aspira una bocanada de aire e imagina que llevas ese aire a tu corazón. Entonces, pide con fuerza por ti y por tus seres más queridos. Pide con fuerza para alejarte de todo aquello que te trae contradicción; pide porque tu vida tenga unidad. No destines mucho tiempo a esta breve oración, a este breve pedido, porque bastará con que interrumpas un instante lo que va sucediendo en tu vida para que en el contacto con tu interior se despejen tus sentimientos y tus ideas.

Alejar la contradicción es lo mismo que superar el odio, el resentimiento, el deseo de venganza. Alejar la contradicción es cultivar el deseo de reconciliación con otros y con uno mismo.”

 

Pero ¿A quíen se pide? Mas adelante Silo aclara que según lo que creas será a tu dios interno, o a tu guía o a una imagen inspiradora y reconfortante. Este pedido efectuado con profundiad es capaz de recolocarnos internamente, de despejar nuestra confusión, de ayudarnos a superar un momento de dificultad para poder avanzar en nuestro Camino.

Porque creemos en un Camino que lleva a una vida de crecimiento espiritual, porque no creemos que todo termine con la muerte. Nosotros sabemos que este cuerpo tiene un final, y creemos que después de su muerte vamos a partir. Pero sobretodo necesitamos una experiencia que nos ilumine esta situación. Porque no valen las opiniones, ni las teorías, vale la experiencia que nos muestre que no todo termina con la muerte y que se continúa mas alla:

 

(Video 2004 Punta de Vacas – 13,46 a 15,33)

“Finalmente, amigos, yo quiero compartir con todos esta certeza profunda que dice: “lo Sagrado está en nosotros y nada malo puede ocurrir en esta búsqueda de lo profundo y lo Innombrable”. Creo que algo muy bueno ocurrirá cuando los seres


humanos encuentren el Sentido tantas veces perdido y tantas veces reencontrado en los recodos de la Historia.

Yo quisiera, amigos, que se escuchara el Mensaje de lo Profundo. No es un Mensaje estridente, es un mensaje muy quedo que no puede se puede escuchar cuando se lo quiere atrapar.

Yo quisiera, amigos, transmitir la certeza de la inmortalidad. Pero, ¿cómo podría lo mortal generar algo inmortal? Tal vez deberíamos preguntarnos sobre cómo es posible que lo inmortal genere la ilusión de la mortalidad.”

 

Personalmente, cada vez con más convicción, creo en la inmortalidad. Por la propia experiencia se va cayendo la ilusión de la muerte. Desde que emprendí ese Camino espiritual mi temor a la muerte ha bajado mucho, y ya creo poco en ella.

He dado algunos pasos. Me sentí fracasado y aun con frecuencia me siento fracasado. Di pasos decididos hacia la reconciliación profunda de mi vida y aun de cuando en cuando tengo que reconciliarme conmigo mismo o con personas queridas por las dificultades de las relaciones. Emprendí un camino de desarrollo espiritual que me llevó a cambiar, a despertar nuevas actitudes y a la experiencia con la inmortalidad.

Les contaré mi caso, así. Hace como quince años estaba en una situación interna de vacío interior, de fracaso ante mis esperanzas, mis expectativas de toda la vida. Todas mis esperanzas y mis ilusiones no se habían cumplido y aunque no me iba mal en el trabajo y con la familia o los amigos, yo me sentía fracasado, vacío interiormente. Esto, hay que decirlo, ya me había pasado otras veces. Pero esta vez me dije que debía salir de esta situación encontrando un camino verdadero que me llevase a comprender y tocar el Sentido de la vida y experimentar que no todo terminaba con la muerte.

Así que no me importó estar en esa situación de fracaso bastante tiempo hasta que encontrase una señal que orientase mi vida. Y esta señal llegó. En esa época, como ahora, participaba activamente de esta corriente espiritual que se llama el Mensaje de Silo. Una nueva espiritualidad sencilla y profunda.

Así un día en un retiro de cuatro días en el que trabajábamos con la energía, con la Fuerza, tuve una pequeña experiencia de energía circulando por mi cuerpo, algo muy sutil y ligero. Pero para esta fue la señal que me dijo que la vida no tenía sentido si no atendía a mi parte espiritual, a mi mundo interior. Esto fue lo que dio sentido a mi vida: el trabajo interno.

Desde entonces trabajé cada día en lo espiritual, en lo interno. Gracias a este trabajo humilde y sencillo, diario, he tenido algunas experiencias por las que les puedo decir que he visto que no todo termina con la muerte, que he experimentado la continuidad de la vida trascendente y eso me impactó y me llenó de una suave alegría y una profunda paz que es muy difícil trasmitir.

También me es muy difícil transmitir mi agradecimiento a Silo y su Mensaje que me puso en el Camino del crecimiento interior, de la experiencia y de la plenitud.

El Mensaje de Silo no se presenta como “la única salida”, “la verdadera”. Sino que se ofrece para el que quiera experimentarla.

El tiempo histórico esta muy revuelto. Estamos en tiempos muy difíciles no solo por los acontecimientos sociales sino también en nuestra vida personal. Pero cuando los seres humanos hemos estado en estas situaciones confusas y violentas a veces hemos encontrado una puerta hacia un futuro luminoso.


Ahora de nuevo se ha encendido el faro, alguien trajo la Luz, la antorcha que muestra un Camino. No vale cualquier Camino para que los seres humanos nos levantemos del sufrimiento, de la contradicción, del sinsentdio, del futuro cerrado. No vale cualquier propuesta para liberarse y acercarse a la inmortalidad. No da igual lo que se haga. No da igual el trato que des a tus seres queridos y a los demas; no da igual como te trates a ti mismo.

En nosotros, en el ser humano hay algo sagrado, algo inmortal. El contacto con esto, esa experiencia con lo Profundo es capaz de transformarnos hondamente y reorientar nuestra vida. Creo que se acerca el momento de un despertar personal y social. Un viento espiritual,  un huracán transformador, como ya vino en otros momentos de la historia, barrerá el planeta y terminará con este materialismo absurdo y vacío, con este racionalismo plano y gris, con esta violencia sin fin. De lo profundo del ser humano brotará esa bondad que como riada incontenible barrera con la crueldad y la insensibilidad. Y se posará un sedimento más humano y compasivo desde el que brotará una nueva civilización.

Este Camino ya se ha enseñado otras veces y ahora de nuevo da señales en el mundo. Muchos estamos dando algunos pasos en este Camino y lo que nos queda por recorrer es mayor que lo poco recorrido. Pero nuestra experiencia es que este Camino nos saca del sufrimiento, nos lleva a la reconciliación, vamos creciendo en el, cambiamos profundamente, y nos acercamos a la inmortalidad. En la mano y en la libertad de cada cual está tomarlo o no tomarlo.

Nada más, Muchas gracias.