27 sept. 2008

Objetivos de Desarrollo del Milenio

Objetivo 1: Erradicar la pobreza extrema y el hambre
  • Reducir a la mitad, entre 1990 y 2015, el porcentaje de personas cuyos ingresos sean inferiores a 1 dólar por día.
  • Reducir a la mitad, entre 1990 y 2015, el porcentaje de personas que padecen hambre.
  • Objetivo 2: Lograr la enseñanza primaria universal
  • Velar por que, para el año 2015, todos los niños y niñas puedan terminar un ciclo completo de enseñanza primaria.
  • Objetivo 3: Promover la igualdad entre géneros y la autonomía de la mujer
  • Eliminar las desigualdades entre los géneros en la enseñanza primaria y secundaria, preferiblemente para el año 2005, y en todos los niveles de la enseñanza para 2015.
  • Objetivo 4: Reducir la mortalidad infantil
  • Reducir en dos terceras partes, entre 1990 y 2015, la tasa de mortalidad de los niños menores de 5 años.
  • Objetivo 5: Mejorar la salud materna
  • Reducir, entre 1990 y 2015, la tasa de mortalidad materna en tres cuartas partes.
  • Objetivo 6: Combatir el VIH/SIDA, el paludismo y otras enfermedades
  • Detener y comenzar a reducir, para el año 2015, la propagación del VIH/SIDA.
  • Detener y comenzar a reducir, para el año 2015, la incidencia del paludismo y otras enfermedades graves.
  • Prestar especial asistencia a los niños huérfanos por causa del VIH/SIDA.
  • Objetivo 7: Garantizar la sostenibilidad del medio ambiente
  • Incorporar los principios de desarrollo sostenible en las políticas y los programas nacionales e invertir la pérdida de recursos del medio ambiente.
  • Reducir a la mitad, para el año 2015, el porcentaje de personas que carecen de acceso al agua potable.
  • Mejorar considerablemente la vida de por lo menos 100 millones de habitantes de infraviviendas para el año 2020.
  • Objetivo 8: Fomentar una asociación mundial para el desarrollo
  • Desarrollar aún más un sistema comercial y financiero abierto, basado en normas, previsible y no discriminatorio. Ello incluye el compromiso de lograr una buena gestión de los asuntos públicos y la reducción de la pobreza, en cada país y en el plano internacional.
  • Atender las necesidades especiales de los países menos adelantados. Ello incluye el acceso libre de aranceles y cupos para las exportaciones de los países menos adelantados, el programa mejorado de alivio de la deuda de los países pobres muy endeudados y la cancelación de la deuda bilateral oficial y la concesión de una asistencia oficial para el desarrollo más generosa a los países que hayan mostrado su determinación de reducir la pobreza.
  • Atender a las necesidades especiales de los países en desarrollo sin litoral y de los pequeños Estados insulares en desarrollo.
  • Encarar de manera general los problemas de la deuda de los países en desarrollo con medidas nacionales e internacionales a fin de hacer la deuda sostenible a largo plazo.
  • En cooperación con los países en desarrollo, elaborar y aplicar estrategias que proporcionen a los jóvenes un trabajo digno y productivo.
  • En cooperación con las empresas farmacéuticas, proporcionar acceso a los medicamentos esenciales en los países en desarrollo.
  • En colaboración con el sector privado, velar por que se puedan aprovechar los beneficios de las nuevas tecnologías, en particular, los de las tecnologías de la información y de las comunicaciones.
  • 14 sept. 2008

    EL SUFRIMIENTO PERSONAL Y SOCIAL

    (Apuntes de retiro humanista con Enrique Nassar, dic 1999, Villa de leiva)

    La mayoría de los problemas personales que hemos sufrido en el pasado, que estamos sufriendo actualmente y que sufriremos en el futuro; en realidad no existen como cuestiones personales.

    Lo que existe es un mal armado social (AUTORITARISMO; HAMBRE Y MISERIA; DESEMPLEO; EXPLOTACION; DISCRIMINACION; IDEOLOGIAS, CREENCIAS Y VALORES MORALES REPRESIVOS, ...etc., en suma DIVERSAS FORMAS DE VIOLENCIA)

    Este MAL ARMADO SOCIAL actúa como un FONDO PERMANENTE DE PRESION sobre todo el conjunto de personas, creando un campo de relaciones interpersonales que es condicionado por las condiciones materiales del armado social, e influido por su ideología y moral.

    Este campo de relaciones personales determinado por la economía e influido por la ideología y moral afecta a cada individuo particularmente de acuerdo a la situación en que se encuentre (clase social, familia, trabajo, ...etc) y el registra todo esto en su cuerpo individual.

    De ese registro corporal (que es lo único individual) el crea la ilusión de que todos sus problemas son personales; por lo tanto cada uno buscará salir de esa situación de sufrimiento (que se registra como personal, pero que es social) de manera individual:

    Si me echan del trabajo, entonces busco otro.

    Si no me aceptan en un determinado circulo, entonces busco "mejorarme socialmente" o me dirijo a otro círculo.

    Si mi condición es baja o me limita, entonces busco saltar a otra por medio de un estudio o una profesión.

    Si el dinero no me alcanza, entonces busco otro puesto o tiempo extra en el trabajo, ...etc

    Cuando todo esto se consigue, se produce la sensación de que todo está en orden hasta que algo de esto se descompone o un nuevo problema social toca a la puerta de mi casa.

    SI ESA ES MI SITUACION, ENTONCES EXPERIMENTARE LA VIDA COMO UN CONTINUO SUFRIR Y RESOLVER PROBLEMAS PERSONALES.

    Sin embargo, si se comprende que uno tiene determinado tipo de problemas porque la sociedad en que vive está organizada de una MALA MANERA y que únicamente en la medida en que se LOGREN MODIFICAR LAS CONDICIONES DE FONDO es decir los problemas SOCIALES y las DEFICIENCIAS CULTURALES la vida individual cobrará mayor libertad de opción; si se comprende esto, LA PERSPECTIVA DESDE LA CUAL SE ENCARE LA SUPERACION DEL SUFRIMIENTO INDIVIDUAL SERA DISTINTA.

    Baste recordar que:

    De no existir una INJUSTA DISTRIBUCION DE LA RIQUEZA y una INCORRECTA IDEOLOGIA DEL CONSUMO, casi nadie tendría PROBLEMAS PERSONALES DE DINERO.

    De no existir una sociedad dividida en estratos y clases sociales, casi nadie sufriría por problemas de ubicación social o de prestigio.

    De no estar sometidos a una determinada moral prohibitiva acompañada de un sistema de comunicación excitativo, desaparecerían muchos conflictos personales de índole sexual generados por esta demoníaca combinación.

    De no estar la situación del país de forma tan contradictoria y su futuro tan incierto, muchas personas dejarían de padecer la falta de futuro y de sentido de vida.

    VISTAS ASI LAS COSAS, SOLO ES POSIBLE HABLAR DE DESARROLLO PERSONAL EN FUNCION DE LA TRASFORMACION SOCIAL.

    El fenómeno de proyección psicológica y los tipos de pensamiento

    (apuntes de retiro humanista, diciembre de 1999, Villa de leyva)

    El fenómeno de proyección sicológica consiste en la confusión básica entre el objeto y el sujeto, entre lo exterior y lo interior. Algo del interior, una parte de mí, es percibido en lo exterior, es proyectado sobre un objeto. El objeto inanimado es simplemente un espejo que me devuelve una imagen que hay dentro de mí.

    La película que vemos en el cine NO es, a pesar de nuestra percepción, la imagen que se ve en pantalla. La película está en la cabina de proyección, dentro del proyector, donde nadie la ve. Lo que vemos es tan sólo la imagen de la película proyectada en la pantalla. Gran parte de nuestra vida exterior es tan sólo una imagen proyectada de nuestra película interior; quizá en mayor medida de lo que nos interesamos por saber.

    El misterio de la proyección convierte la materia inanimada y sin vida en un alma con vida: la piedra se convierte en talismán, amuleto, fetiche y reliquia. La imaginación convierte una piedra común en una reliquia sagrada. La proyección hace que nuestros contenidos síquicos y los objetos externos se fundan; cuanto más fuerte la proyección, más fuerte es la fusión.

    Cuando un hombre primitivo danza con una mascara de León, aunque a nosotros nos pueda parecer que está fingiendo ser un león, en su experiencia subjetiva él es un león. Es fácil ver está fusión en los niños y los juguetes; en los adolescentes y sus artículos deportivos, entre los jóvenes y los regalos amorosos, entre los adultos y los objetos significativos. Es fácil verlo en las emociones que suscitan los símbolos patrios en las ceremonias de celebración.

    En el fenómeno de la proyección desde un punto de vista psicológico va unida a la intensidad de la percepción subjetiva a intensas emociones y sensaciones físicas; cuanto más grande es la intensidad, mayor es la posibilidad que a los objetos se les perciban con vida propia. Obsérvese como se cargan negativamente los objetos donde uno se accidenta (toboganes donde los niños se caen) y se comprenderá como en épocas antiguas se les adjudicaban a los objetos y a los lugares poderes malignos (seguramente con estos objetos y en esos lugares habían ocurriendo accidentes traumáticos).


    2. MODOS DE PENSAMIENTO:

    PENSAMIENTO RACIONAL Y PENSAMIENTO FANTASEADOR

    En el funcionamiento de la conciencia podemos distinguir los procesos abstractivos y los procesos asociativos y en los procesos asociativos podemos distinguir la asociación libre y la asociación dirigida y en la asociación libre podemos distinguir entre la asociación libre en vigilia (ensueño) y la asociación libre en semisueño (fantasía). El proceso de asociación libre en vigilia da origen al ensueño y en el semisueño a lo que llamamos la fantasía.
    Todas estas formas del pensamiento cumplen con un propósito; ninguna es en sí misma una forma sana o alterada del funcionar de la conciencia; de una manera muy general diremos que todas estas formas de pensamiento sirven a las exigencias de adaptación del ser humano. La necesidad de adaptación al entorno es HOY tan apremiante como lo fue en la época en donde el hombre se enfrentaba sin recursos a animales depredadores, plantas venenosas, inundaciones, frío intenso, desastres naturales, ... La adaptación exterior no es la única necesidad el hombre; no es sólo de adaptar su cuerpo a manejar con suficiencia los objetos y situaciones externas del mundo natural y social sino también de encontrar un modo psicológico de manejar las emociones variadas y a veces contradictoria que van surgiendo en las experiencias internas que se van teniendo al interactuar con el mundo externo. El fracaso de la adaptación interna al mundo que tiene como resultado pánico, vacío, sinsentido, ... hoy en DIA es más peligrosa que el fracaso de la adaptación exterior.

    La abstracción y la asociación dirigida la incluimos dentro de lo que llamaremos pensamiento dirigido y racional; la asociación libre en vigilia, semisueño y sueño la incluiremos dentro de lo que llamaremos pensamiento fantaseador y alegórico.

    EL PENSAMIENTO DIRIGIDO es un pensamiento lógico que se adapta a la realidad y en el cual imitamos la sucesión de las cosas objetivas y reales, de suerte que las imágenes desfilan en nuestra mente en la misma secuencia estrictamente causal que los acontecimientos exteriores. EL PENSAMIENTO DIRIGIDO es un pensamiento en palabras y no simples patrones asociativos de imágenes; la adaptación social hace que utilicemos las mismas palabras para las cosas, de manera que la dimensión subjetiva no confunda las referencias lingüísticas, es decir, El PENSAMIENTO DIRIGIDO requiere un mundo de referencias compartidas, es decir, ES SOCIAL porque el lenguaje es social. El PENSAMIENTO DIRIGIDO es el resultado del largo proceso de desarrollo del pensamiento desde lo subjetivo individual hasta lo objetivo social; proceso de adaptación al cual debemos la ciencia y técnica moderna.

    EL PENSAMIENTO FANTASEADOR es un pensamiento ilógico que se adapta a nuestra realidad interior, es decir, que tiene que ver con hechos mentales, no con hechos naturales o sociales, sino con los hechos mentales que en la mayoría de los casos son los correlatos de los hechos exteriores (en la mayoría de los casos, no en todos los casos); en este pensamiento las imágenes no se corresponden completamente con los objetos externos, sino que son trasformaciones de ellos; su secuencia no responde a la relación causal de acontecimientos externos sino a la manera como se ligan en su interior. EL PENSAMIENTO FANTASEADOR es un pensamiento en imágenes y de patrón asociativo cuyo hilo conductor son las emociones. El PENSAMIENTO FANTASEADOR no requiere de un modo de referencias compartidas aunque en muchos casos comparte contenidos con muchas otras personas del mismo entorno físico y/o cultural.

    En síntesis, tenemos dos clases de pensamiento: el pensamiento dirigido, y pensamiento fantaseador. El primero sirve para que nos comuniquemos mediante elementos lingüísticos; es laborioso y agotador. El segundo funciona sin esfuerzo, espontáneamente, con contenidos inventados, y es dirigido de manera no conciente. El primer tipo de pensamiento produce innovaciones y adapta, copia la realidad, y trata de actuar sobre ella; el segundo, por el contrario, se aparta de la realidad externa, libera tendencias subjetivas, y en cuanto a la adaptación exterior es improductivo.

    EL PENSAMIENTO DIRIGIDO está constantemente ocupado en despojar la experiencia de toda subjetividad y en inventar formulas para aprovechar las fuerzas de la naturaleza (y la sociedad) y expresarlas del mejor modo posible. EL PENSAMIENTO FANTASEADOR produce una imagen del mundo exterior desfigurada y preponderantemente subjetiva.

    Para el hombre primitivo, todos los aspectos de la vida estaban regulados por el pensamiento de la fantasía: los árboles y los lugares obscuros que debían evitar, los árboles y las piedras que debían venerar, ... es decir, vivían las proyecciones del pensamiento fantaseador. El desarrollo del pensamiento dirigido permitió crear una relación más objetiva con el mundo natural. La objetividad moderna nace con el surgimiento de la racionalidad en medio del mundo sacramental del medioevo con la ilustración en el siglo XVIII; esta objetividad se ha ido desarrollando hasta llegar a la actualidad donde supuestamente ya no necesitamos evitar los lugares malditos ni venerar las piedras sagradas.

    El desarrollo del pensamiento dirigido supuestamente suprime las proyecciones internas sobre el mundo pero castra con esto también el significado que podemos asociar a los objetos y eso hace que el mundo se nos convierta en un lugar frió y "objetivo". Quedamos entonces en un dilema: Sin conciencia objetiva, viviríamos en la tiranía de nuestras proyecciones; estaríamos perdidos en una identificación completa con el objeto: la perdida del alma por enloquecimiento. Sin embargo con demasiada conciencia objetiva, viviríamos la tiranía de la objetividad; estaríamos perdidos en la desconexión emotiva de los objetos: la perdida del alma por la separación. Cuando el siquismo no puede sentir la atracción de los objetos entonces los significados se pierden.


    3 ¿CÓMO INTEGRAR LOS DOS MODOS DE PENSAMIENTO?

    ¿Cómo lograr la correcta actitud o relación con los objetos y situaciones del mundo? Sin la suficiente objetividad se corre el peligro de la fascinación, identificación, veneración, ... Sin la suficiente subjetividad (proyección) se corre el peligro que el mundo pierda interés y significado para uno. Vista así las cosas caemos en la dicotomía ¿Sujeto u Objeto?

    Si la participación subjetiva significa vivir en una proyección (que se funde con la intensidad sicológica) y la ubicación objetiva consiste en reconocer la proyección como proyección (perdiendo así la intensidad sicológica); ¿No será posible de mantener la proyección y la conciencia al mismo tiempo? (conservando la intensidad sicológica). Llamaremos a este modo de pensamiento: CONCIENCIA SIMBOLICA. La participación subjetiva prende un fuego. La ubicación objetiva interviene enseguida para apagarlo. La experiencia simbólica retrocede para observar el fuego y ver lo que pasa y lo que significa.

    La conciencia simbólica es un modo de trabajo de la conciencia centrado en el juego de la imaginación más que en los aspectos subjetivos y objetivos de la propia experiencia. Para precisar esto distingamos los tres modos de trabajo de la conciencia: DIRIGIDO, FANTASEADOR y SIMBOLICO. El fenómeno de la FANTASIA experimenta las propias proyecciones como realidad; el fenómeno del PENSAMIENTO DIRIGIDO reconoce al objeto como realidad y las proyecciones como ilusión y evasiones de la realidad; el fenómeno de la CONCIENCIA SIMBOLICA no experimenta el proceso de fantasía como una realidad, tampoco lo experimenta como una ilusión, sino que lo experimenta como significado; en otras palabras la CONCIENCIA SIMBOLICA vive un mito sabiendo que es un mito; de esta manera participa del proceso subjetivo de la fantasía manteniendo al mismo tiempo la conciencia del proceso como factor objetivo y autónomo.

    Esta conciencia es la que hace posible el juego. La conciencia objetiva tiene la gran ventaja de mantener una distancia respecto de nuestras proyecciones, el inconveniente es que mata toda la diversión; es la muerte del juego. La sola proyección puede llevar a la violencia en el juego. La conciencia simbólica me mantiene a distancia (sé que estoy jugando) y al mismo tiempo me permite jugar (estoy proyectado).


    4) ¿EN QUE CONSISTE EXPERIMENTAR EL FENOMENO DE LA PROYECCION COMO SIGNIFICADO?

    Cuando miro una piedra antigua, con apariencia sugestiva y que sé que estuvo asociada a otras culturas y generaciones en eventos importantes puede suceder lo siguiente:

    LA PARTICIPACION SUBJETIVA me dice: "Ahí hay una piedra mágica, acércate y tócala para que te trasmita su poder".
    LA UBICACION SUBJETIVA me dice: "¡NO!, sólo es una piedra y tu estás tratando de convertirla en fetiche".
    LA CONCIENCIA SIMBOLICA contesta: "¡SI!, sólo es una piedra, pero este juego que tu fantasía crea es interesante y da a tu vida muchas dimensiones nuevas".

    Si mantengo esta última actitud aprenderé muchas cosas y llegará un momento en que empezaré a preguntarme ¿Qué es lo que tienen los objetos de piedra que la hacen sagrada para tantas culturas? Una parte de mí (la más racional) la piedra por sus características a causado a la sique humana la misma impresión a través del tiempo desde que el hombre vivía en las cuevas; allí veía nacer y morir a los animales, florecer y marchitar a las plantas, se veía a sí mismo envejecer, veía a varias generaciones morir y siempre la piedra estaba allí desde antes y seguiría allí después, la piedra estaba desde los tiempos primordiales y seguiría hasta los tiempos primordiales. Esta es la impresión que ha causado la piedra en la sique humana generación tras generación y de esta impresión el siquismo humano extrae su significado; supuestamente de la permanencia de la piedra saco el ser humano la idea de permanencia y de un alma inmortal. Otra parte de mí (también racional) dirá que lo que veo en la piedra son proyecciones de mis estados transitorios producto de mi interacción con el mundo; es decir que la piedra extrae de mí la proyección de mis experiencias interiores transitorias y subjetivas que más se ajustan a las características de la piedra. Si voy más allá de esto caeré en cuenta que el simbolismo de la piedra va más allá de lo que el objeto me pueda mostrar o de las emociones transitorias que yo pueda proyectar en el objeto; caeré en cuenta o experimentaré que lo que la piedra extrae en mi es la sensación de algo eterno en mi, mi propia permanencia, "mi alma"; en la piedra proyecto aquello que está en mi que se halla más allá del tiempo, fuera del circulo de la vida y la muerte.

    Es decir, la naturaleza de la proyección puede tener que ver con contenidos profundos que el sujeto percibe en el objeto. La piedra no introduce la idea en mi; yo no sólo proyecto sobre la piedra estados internos transitorios sino que también proyecto una imagen más profunda que ya está dentro de mi sobre la piedra; esa imagen es mucho más profunda y la proyecto sobre la piedra y no sobre otro objeto porque encaja con ella. De la proyección de imágenes profundas (no transitorias) surge el significado de la PIEDRA, EL SOL, EL ARBOL, LA LUZ y otras identificaciones simbólicas.

    Estas formas profundas de la imaginación que se proyectan sobre el mundo no parecen ser sólo subjetivas, en el sentido que sean creaciones meramente individuales, sino más bien parecen ser viejos modelos de experiencia que están en la siquis humana desde el primer hombre y siguen vivos después de más de un millón de años; conectar con estas formas es conectar con el hombre de un millón de años que hay en nosotros.

    Este juego de la piedra me conecta con un extracto de mí mismo que está más allá de mis experiencias biográficas; y este estrato según Jung está formado por patrones de organización que tienden a preconfigurar y ordenar la experiencia humana según patrones impersonales establecidos e idénticos para todo ser humano. Jung llamó a este estrato de la sique el INCONSCIENTE COLECTIVO y utiliza el concepto para explicar la sorprendente similitud entre los mitos y rituales de culturas separadas por el tiempo y el espacio

    MITO Y CIENCIA

    (apuntes de retiro humanista, dic. 1999)

    1 VISION MEDIOEVAL DEL MUNDO

    En los siglos XII y XIII eran corrientes dos conceptos diferentes sobre la tierra: el primero (de la edad de bronce en textos cuneiformes sumerios 2000 a.c.) la tierra era plana y rodeada de monstruos; el segundo (de los antiguos griegos): la tierra era una esfera sólida metida en el centro de una especie de caja china de siete esferas trasparentes, en cada una de las cuales se hallaba un planeta: Luna, Mercurio, Venus, El Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

    A cada planeta se le hace corresponder un día y una nota musical (de nuestra escala diatónica) y configuran la música de las esferas, también existe un metal asociado: plata, mercurio, cobre, oro, hierro, estaño y plomo. El alma que descendía de los cielos para nacer en la tierra adquiría, al llegar abajo, las cualidades de dichos metales; por eso nuestro cuerpo y alma están compuestos de todos los elementos del universo y cantan, por así decirlo, la misma canción.

    En la edad media, las siete ramas del conocimiento estaban asociadas a dichas esferas: gramática, lógica y retórica (EL TRIVIUM); aritmética, música, geometría y astronomía (EL CUADRIVIUM). Además las esferas cristalinas, no eran de materia inerte sino de sustancia espiritual viva, presididas por seres angélicos. Más allá de este reino creado se hallaba el reino celestial en donde Dios se sentaba en su trono. El alma al morir pasaba nuevamente por las siete esferas y cada una de ellas iba dejando la cualidad para llegar al juicio totalmente desnuda. Por abajo en la tierra, gobernaban el emperador y el Papa de acuerdo a las leyes y a la voluntad de Dios.

    De esta manera vemos como en la visión global de los pensadores medioevales existía un perfecto acuerdo entre la estructura del universo, los cánones por los que se regía el orden social y el bien individual. A través de una incuestionable obediencia, el cristiano se ponía en sintonía no sólo con su sociedad sino con sus mejores intereses internos y con el orden externo de la naturaleza. El imperio cristiano era un reflejo terrenal del orden celestial, organizado jerárquicamente, con las vestiduras, tronos y procedimientos de sus cortes inspirados en la imagen celestial, conformando las campanas de sus catedrales y las armonías de los coros un eco de tonos terrenales reflejo de los angélicos.

    En la DIVINA COMEDIA, Dante desarrolló una visión del universo que satisfizo perfectamente tanto las nociones religiosas como científicas en su tiempo. Cuando Satán fue expulsado del cielo a causa de su orgullo y desobediencia, se supone que cayo como un cometa incendiado y que, cuando colisionó con la Tierra, lo hizo justamente por el centro.

    El prodigioso cráter que abrió se convirtió en el inflamado pozo del infierno; la gran masa de tierra desplazada por el choque apareció en el polo opuesto, convirtiéndose en la montaña del purgatorio, que Dante represento exactamente en el polo sur. En su visión, todo el hemisferio sur estaba formado por agua, con esa montaña sobresaliendo y en cuya cima se hallaba el Paraíso Terrenal, de cuyo centro manaban los cuatro ríos de que hablan las sagradas escrituras.


    2 EL DESARROLLO DE LA CIENCIA Y SUS EFECTOS SOBRE EL MITO

    Poco después del viaje de Colón (1492), que hizo época, Magallanes circunnavegaba el globo. La tierra empezaba a ser explorada sistemáticamente y las viejas, simbólicas y mitológicas geografías quedaban desacreditadas. Cincuenta años después (1543) Copernico público sus estudios sobre el universo heliocéntrico y 70 años después (1616) el telescopio de Galileo confirmó de forma tangible la visión copernicana. El cuadro que presenta la visión medieval del universo, resulta un recuento aburrido al compararlo con la revelación maravillosa y alucinante que hace hoy la astronomía del universo.

    El desarrollo de la ciencia no sólo hizo añicos las nociones míticas sobre la naturaleza del cosmos, sino también todas las explicaciones míticas acerca del origen y la historia de la humanidad; de esta manera se desmonta científicamente Adán y Eva, el Diluvio Universal y el Arca de Noé. El estudio de los huesos humanos y de las ruinas de las ciudades pone en entredicho la existencia de Caín y Abel; las plagas bíblicas, el éxodo, los cuarenta años en el desierto.

    Recientes estudios comparativos entre culturas distintas han demostrado que similares historias míticas se encuentran en todos los rincones de la tierra: los españoles al llegar a México encontraron Altos templos piramidales que representaban al igual que la montaña del purgatorio del Dante, los grados de elevación del espíritu. Existían trece cielos, nueve infiernos o inframundos. Por encima de todo ello existía un ser supremo y también había un salvador encarnado, asociado con una serpiente, nacido de una virgen y que además había nacido, muerto y renacido.

    Los modernos estudios encuentran en casi todos los mitos de vírgenes que han concebido héroes que murieron y renacieron; templos que representan la montaña cósmica con el paraíso en la cima y horribles infiernos por debajo; por ejemplo vemos en Egipto la mitología del asesinado y renacido OSIRIS, en Mesopotámica encontramos a TAMMUZ; ADONIS en Siria y DIONISOS en Grecia. Todos ellos proporcionaron modelos a los primeros cristianos para sus representaciones de CRISTO.


    3 ACTUALES POSTURAS CON RELACION AL MITO

    La primera postura que conforman las grandes civilizaciones y que creen en sus mitos tiende a interpretar literalmente sus propias figuras simbólicas y a observarse a sí mismos como favorecidos de alguna manera en relación con los demás. Los POLITEISTAS GRIEGOS, ROMANOS, HINDUES Y CHINOS que eran capaces de contemplar benévolamente los dioses y costumbres de otros, se ven a sí mismos como superiores. Para los MONOTEISTAS JUDIOS, CRISTIANOS Y MUSULMANES los dioses de los otros son vistos no como dioses sino como demonios, y sus fieles como impíos. LA MECA, ROMA, JERUSALEM y (en menor medida) BENARES Y BEIJING han sido durante siglos y cada uno a su manera, el ombligo del universo, directamente conectadas en línea directa con el reino de la luz o con dios.

    La segunda postura es que gracias al desarrollo de la ciencia, en la actualidad, nadie puede tomar en serio lo anterior, es decir la lectura literal de sus mitos por muy básica que sea su formación. Esta postura si bien libra del fanatismo de la primera (puede crear un nuevo fanatismo) crea el vacío de sentido que la primera llenaba. La lectura literal de las formas simbólicas ha sido desde siempre y de hecho todavía lo es el soporte de sus civilizaciones, de sus ordenes morales, de su cohesión, vitalidad y poder creativos. Con la perdida de ellos aparece la incertidumbre, y con dicha incertidumbre y el desequilibrio, ya que la vida, como Nietzche sabía, requiere de ilusiones que la sostengan; donde estas han desaparecido no hay nada seguro a que asirse, no existe ley moral ni nada firme.

    Se ha visto como las comunidades primitivas se desequilibran con la presencia del hombre blanco. Al desacreditar este sus viejos mitos (tabúes) estos pueblos se han venido abajo, se han desintegrado y convertido en caldo de cultivo del vicio y la enfermedad. En la civilización occidental se ha visto algo parecido con el desarrollo de la modernidad: los viejos tabúes fundamentados en la mitología han sido desestabilizados por la ciencia moderna y en todo el mundo civilizado puede observarse una rápida y creciente incidencia del desorden mental, suicidio, adicciones, crímenes de todo tipo, hogares destrozados, niños indolentes, violencia y desesperación. Todo esto por supuesto da pie a los predicadores de todos los pelajes llamando al arrepentimiento y la vuelta a las viejas formas religiosas.


    4 ¿EL MITO Y LA CIENCIA NECESARIAMENTE SON OPUESTOS?

    Hoy los educadores viven un problema porque les interesa el carácter moral y el aprendizaje científico de sus estudiantes. Entonces se produce la disyuntiva entre los mitos que soportan la moral de nuestra civilización y los hechos científicos que niegan la "verdad" de los mitos. Los ordenes morales de las sociedades siempre se han fundamentado en los mitos, (en los canonizados como la religión) y el impacto de la ciencia sobre los mitos ha resultado aparentemente sin poder evitarlo en el desequilibrio moral.

    La contradicción anterior nos lleva a la pregunta ¿NO ES POSIBLE LLEGAR CIENTIFICAMENTE A UN ENTENDIMIENTO DE LA NATURALEZA DE LOS MITOS COMO BASE DE LA VIDA, DE MANERA QUE, AL CRITICAR SUS RASGOS ARCAICOS, NO DESFIGUREMOS Y DESCALIFIQUEMOS SU NECESIDAD?

    En las ortodoxias religiosas, los seres y los hechos míticos son vistos y enseñados como verdades históricas (judaísmo y cristianismo): hubo un EXODO de EGIPTO, hubo una RESURRECCION de CRISTO. Estas religiones no dicen que estos episodios son imaginarios y proyectados sobre la historia de estos pueblos, y que además son parecidos a otras proyecciones imaginarias que han tenido lugar en otros sitios: CHINA, INDIA, YUCATAN,... PARA LAS ORTODOXIAS RELIGIOSAS SON HECHOS REALES, HISTORICOS.

    Así como los científicos ARQUELOGOS E HISTORIADORES, muestran con sus investigaciones que los MITOS como HECHOS HISTORICOS no son verdaderos, es decir: que no existe un pueblo elegido de Dios en un mundo interracial, que no hay una verdad revelada única, que no hay una única y verdadera iglesia ; los científicos SICOLOGOS deben mostrar que la comparación de las mitologias de culturas distintas revelan que hay una serie de coincidencias simbólicas en todos ellos que están indicando inobjetablemente que el mito describe no hechos históricos, sino "HECHOS DE LA MENTE". Es función de la sicología desarrollar modos de trabajo personal que equilibren en el ser humano las consecuencias de la disolución de los mitos por el desarrollo de la ciencia.


    5 DOS VISIONES DE LA SICOLOGIA CON RELACION AL MITO

    A) LA VISION DE FREUD: son sueños de orden psicológico. Por así decirlo los mitos son sueños públicos y los sueños son mitos privados. Ambos son sintomáticos de represiones de incestuosos deseos infantiles; la única diferencia entre la religión y la neurosis es que la primera es más pública. La persona neurótica se siente avergonzada, sola y aislada, mientras que los dioses son proyecciones generales sobre una pantalla Universal. También los mitos son manifestaciones de miedos compulsivos e inconscientes y de desilusiones. Además, todas las artes, y en particular las artes religiosas, son, según, Freud, igualmente patológicas; lo mismo que las filosofías. La misma civilización es, de hecho, un sustituto patológico de decepciones infantiles inconscientes. Por ello Freud juzgó negativamente los mundos del mito, la magia y la religión, como errores que debían ser refutados, sobrepasados y sustituidos finalmente por la ciencia.

    B) LA VISION DE JUNG: Las imaginerías de la mitología y la religión sirven a finalidades vitales de manera positiva. Todos los órganos de nuestro cuerpo no sólo los sexuales y de agresión tienen su propósito y motivos, algunos estando sujetos a control conciente mientras otros no. Nuestra conciencia orientada a los externo y que se dedica a las demandas diarias, podría perder contacto con las fuerzas interiores; los mitos cuando son correctamente leídos, son los medios que nos devuelven dicho contacto.

    En lenguaje de imágenes nos hablan de poderes de la psiquis a fin de poderlos reconocer e integrar con nuestras vidas, se trata de poderes que son comunes al espíritu humano desde siempre, y que representan la sabiduría de la especie a través de la cual el hombre ha sobrevivido a través de los milenios. Por ello no han sido y no podrán nunca, ser desplazados por el desarrollo de la ciencia, que tiene que ver más con el mundo externo que con las profundidades en las que penetramos al dormir.
    Mediante un diálogo con estas fuerzas internas a través de nuestros sueños y del estudio de los mitos, podemos aprender a conocer y entender el más grande horizonte de nuestro más profundo y sabio ser interior. De la misma manera, la sociedad que protege y mantiene vivos sus mitos estará alimentada por los más profundos y ricos estratos del espíritu humano.



    6 PELIGROS DEL DESACUERDO ENTRE CIENCIA Y MITO

    Existen dos desacuerdos posibles:

    A) CUANDO EL MITO RECHAZA A LA CIENCIA: sucede cuando se es arrastrado por los propios sueños y mitos heredados, lejos del mundo de la moderna conciencia, permaneciendo anclado en modelos de sentimientos arcaicos y pensamientos inapropiados para la vida contemporánea.

    ¿Que sucede cuando se rechaza los adelantos de la ciencia y se aferra a su sueño heredado como una verdad absoluta, rechazando las novedades de conciencia, razón, ciencia y hechos? Dos historias nos pueden servir de ejemplo:

    EL CRISTIANISMO: Los principios de lo que denominamos ciencia lo desarrollaron los griegos y gran parte del conocimiento reunido fue comunicado a Asia y a la India a través de Persia llegando a China. cada uno de estos mundos orientales poseía un estilo propio de pensamiento mitológico (que aunque les daba cohesión) no favorecía el pensamiento objetivo, realista, inquisitivo y las actitudes y métodos experimentales propios de los griegos, por lo que estos avances no fueron asimilados.

    En el año 275 a.c. Aristarco sostenía que la tierra era una esfera alrededor del sol; el año 250 a.c. Eratóstenes había calculado la circunferencia de la tierra, en el 240 a.c. Hiparco había calculado el diámetro de la luna y Justiniano (emperador romano) en el 529 d.c. cerro todas las escuelas paganas griegas; si las hubiera apoyado mucha sangre, sudor, lagrimas, victimas en la hoguera y 1000 años de atraso le hubiera ahorrado al mundo occidental.

    EL ISLAM: en un principio recibió, aceptó e incluso desarrolló el legado clásico. Durante cerca de seis siglos en el seno del Islam se dio un impresionante desarrollo del pensamiento, experimentación e investigación científica, sobre todo en medicina.

    Pero cerca del 1100 la autoridad de la comunidad general, la Sunna de la que el profeta Mahoma afirmó que siempre tendría la razón , se desplomó. Se argumentó que el pensamiento científico conducía a la "perdida de la creencia en el origen del mundo y en el creador". Se produjo una extraordinaria paradoja: mientras la luz del pensamiento griego empezaba a penetrar en Europa de manos del Islam; la ciencia y la medicina islámica sufrió una paralización y murió; y con ello también el Islam. A partir de ahí la antorcha de la ciencia pasa a occidente y desde el siglo XII en adelante es fácil observar el desarrollo de la ciencia en occidente.

    B) CUANDO LA CIENCIA RECHAZA AL MITO: sucede cuando la ciencia toma a los relatos míticos como referidos a hechos externos y no ha realidades mentales; en este caso se afirmará que los mitos son falsedades, que cuanto más racionalistas sean nuestras aseveraciones más ciertas serán. Las consecuencias de estos son desastrosas ya que dejaran a la gente sin recursos para manejar su mundo interior

    El vacío de lo humano


    El mundo exterior es una cacofonía de ruidos, colores e imágenes, en la cual el ser humano está totalmente sumergido, NO EXISTIENDO. Si nos colocamos en el medio de una gran masa en las ciudades, o vamos a un estadio, o a un concierto, o nos subimos a un bus y en cada una de estas situaciones hacemos silencio interno y tratamos de registrar la presencia de lo humano en estas multitudes registraremos con sorpresa UN VACIO DE SILENCIO Y DE PERDIDA y la sorpresa será mucho mayor cuando advirtamos que nadie en esa multitud es conciente de ese estado interno de VACIO DE LO HUMANO EN EL QUE CONTINUAMENTE VIVE.

    En esta descripción todas las cosas y todas las personas se mueven motivados e interactuando entre si por estímulos externos; es como si todos vivieran en una especie de locura en la que cada día más y mas gente se desvertebrará internamente. Como esta NADA INTERNA no es comprendida, sólo registrada, produce como consecuencia MIEDO y FUGA. La DEPRESION cada vez es mayor y es consecuencia del vacio de la nada y del registro del sin sentido; por supuesto el que no sabe que está pasando no puedo hacer nada constructivo con eso.

    Sin embargo este estado puede aprovecharse si se llega a él intencionalmente. HEIDEGUER el gran filosofo Alemán escribió acerca de este estado al cual el llegó de manera intencional, llevándose a si mismo a experimentar un estado de no existencia, desde el cual podía ser libre y crear verdaderamente el futuro sin ataduras respecto al pasado. De manera que este estado de "SIN SENTIDO" es una apertura hacia la trasformación, pero sólo si se llega a él intencionadamente.

    El mundo en el que creemos, no existe. Y como no existe, por lo tanto, nosotros no existimos. Somos no existentes. El mundo que pensamos que está allí es un simple reflejo de nuestras creencias y como esas creencias son comunes a mucha gente, la ilusión de ese mundo puede mantenerse a si misma porque entre todos la alimentamos con nuestras creencias en ella. Estamos inmersos en esa ilusión, sin darnos cuenta de que es nada, que es un mundo de cosas, solamente cosas entre las cuales nosotros somos una cosa mas entre muchas.

    Una vez se le pregunto al negro que como veía él el mundo y a la sociedad humana. El negro contestó que el la veía desde muy lejos, desde una gran distancia, que él no era parte del mundo y su ilusión.

    Esta es la liberación que necesitamos: NO SER PARTE DE ESTE SISTEMA Y SU ILUSION; SOLO DE ESTA MANERA PODEMOS INVITAR A OTROS AL MUNDO REAL, DONDE EL HUMANO NO ES UN REFLEJO DE SU MEZQUINO YO SICOLOGICO, CON TODAS LAS ATADURAS, CREENCIAS MUERTAS Y VALORES MUERTOS DE ESE YO SICOLOGICO HACIA OBJETOS INANIMADOS.

    "EL QUE MUERE ANTES DE MORIR NO MORIRA JAMAS" Significa que todas las viejas creencias y valores deben morir en nosotros. Es la experiencia de tornarse no existente, en la cual podemos renacer para algo diferente. Eso tiene que ver con dejar atrás la rueda del placer y la rueda del sufrimiento.

    Al liberarse de las creencias y los valores del sistema uno se torna completamente desconectado del mismo y por lo tanto en un ESTADO DE SER CAPAZ de comenzar a crear el futuro, sin ninguna atadura. Este proceso lo tenían las grandes religiones en sus orígenes en sus rituales esotéricos y lo consideraban en dos etapas de purificación: la primera etapa de purificación es con el agua y la segunda etapa de purificación es con el fuego. El equivalente a la primera está en nuestro ceremonial de orden que hoy es la experiencia guiada de la muerte y que lo llevará a uno a la posada de la generación en el árbol de la Kabala. La segunda es tal vez (no estoy seguro) el ceremonial de aceptado (del que hablaremos en unos minutos).

    Es ese estado de morir a creencias y valores del sistema (concretado en el núcleo de ensueño y nudo biográfico), el estado que necesitamos para crear el futuro. TODA PREOCUPACION, TODO SUFRIMIENTO MENTAL EN TERMINOS DE PROBLEMAS SICOLOGICOS (NUCLEO+NUDO), TODA EXPRESION DE VIOLENCIA INTERNA, ES LA CONFIRMACION DE LA ATADURA A LOS VALORES Y CREENCIAS EN EL SISTEMA, SU MUNDO DE COSAS MUERTAS Y SU SUPUESTA IMPORTANCIA. EL EGO (EL YO MEZQUINO, PEQUEÑO Y VACILANTE) crea una ilusión de que en este sistema existimos y genera por lo tanto el temor a perder esa existencia ilusoria. Por lo tanto cualquiera sea la situación de la sociedad en un país, es la liberación de la ilusión del sistema la que nos hace creadores de futuro.

    La señal de que las religiones están muertas, está dada por la violencia que están ejerciendo a través del rápido crecimiento del fundamentalismo.

    Cuando las religiones estaban vivas, en su parte esotérica, sus rituales de iniciación se dirigían al mismo objetivo: EL LOGRO DE UN ESTADO MAS ALTO DEL SER CERCANO A LA DIVINIDAD. Hoy en día ni siquiera los propios sacerdotes comprenden el significado de los rituales externos que realizan. LOS MISTERIOS DE TODAS ESTAS RELIGIONES SE HAN PERDIDO, en el caso del cristianismo desde hace siglos; cuando las religiones empezaron a perseguir el poder externo mundano, de la primera cosa que se deshicieron fue de parte esotérica porque estos trabajos despertaban de la ilusión de lo mundano. Por esto el destino de todas las religiones actuales es la de morir como religiones y solamente permanecen sus construcciones externas y su organización externa. La conexión que llegaron a tener con lo DIVINO desde hace mucho tiempo se rompió. Debido a la inmensidad de estas religiones (Cristiana, Musulmana, ...) todavía continua en pie por su inercia, tomará aún un largo tiempo para su caída definitiva.

    Algunos elementos de los sistemas iniciativos del esoterismo cristiano puede encontrarse en los siete estados de PURURIFICACION descritos en la DIVINA de DANTE. DANTE posiblemente fue un caballero francmasón que tomo estos siete estados del ritual de iniciación sufi, información que le fue suministrada a su vez por los caballeros de las cruzadas quienes al parecer se encontraron en Jerusalén con una secta sufi. Por supuesto los iniciados sufies y los caballeros de la francmasonería estaban por encima de las diferencias religiosas formales y realizaron entre ambas religiones a nivel esotérico un intercambio que formalmente podría ser vista como una herejía por parte de ambas religiones.

    Se puede encontrar en los ritos iniciaticos esotéricos de las grandes religiones y en los mitos de la muerte de las culturas el mismo tema: QUE EN ALGUN MOMENTO DEL PROCESO UNO TIENE QUE MORIR INTERNAMENTE PARA SER CAPAZ DE RENACER DENTRO DE UN ESTADO DIFERENTE DEL SER; LA LIBERACION INTERNA AL ESTAR EN CONTACTO CON EL MISTERIO DIVINO DE LO QUE VERDADERAMENTE ES LA VIDA.

    Recordemos la ILIADA y la ODISEA, ¿Saben de que se trata esta obra? Este es un libro mitológico que habla de héroes y travesías; el héroe de la ODISEA es ODISEO. Lo más interesante de estos libros es lo que pasa con el HEROE, COMO EL HEROE ALCANZA SU DESTINO. Los héroes viajan por todos lados, encontrando en su camino dioses, gigantes, monstruos, ... etc. En algún momento de su viaje los héroes deben enfrentar la muerte, deben ir al mundo de los muertos, pero antes de entrar a ese mundo siempre ocurre lo mismo: EL GUIA QUE LOS DIRIGE, CAE POR LA BORDA, SE HUNDE EN EL AGUA Y MUERE AHOGADO (por ejemplo), siempre el GUIA QUE LLEVA EL TIMON MUERE ANTES DE ENTRAR AL MUNDO DE LOS MUERTOS. ES ENTONCES Y SOLO ENTONCES CUANDO EL HEROE PUDE ENTRAR AL MUNDO DE LOS MUERTOS.

    Si vamos a la ODISEA y la ILIADA, podemos recordar el viaje de ODISEO en el momento en que ODISEO entra al HADES para encontrarse con los MUERTOS y sólo lo logra cuando el PILOTO que guía la nave se cae por la borda y se ahoga.

    Conectando esta alegoría con el presente, significa que para poder ser capaces de producir un TOTAL NUEVO ESTADO INTERNO DEL SER, UNO TIENE QUE ARROJAR POR LA BORDA EL PILOTO, QUE ES QUIEN HA DADO DIRECCION AL BARCO HASTA AHORA.

    ¿QUIEN MUERE ALLI? La dirección de la vida, el viejo hombre (piloto) que guiaba. Si se cambia la dirección, el modo de mirar cambia y se puede entrar en el nuevo paisaje. Es la dirección mental la que debe cambiar (es al muerte del piloto).

    La dirección que seguimos es: "CREEMOS QUE ESTE MUNDO ES REAL, ESO NOS CREA MUCHOS PROBLEMAS. ESTE MUNDO NO ES REAL. EXISTE PORQUE TU CREES QUE EXISTE, ES POR ESO QUE SE MANTIENE. SI DEJAS DE CREER EN EL, ENTONCES APARECE UN MUNDO NUEVO. PERO MIENTRAS EL CONDUCTOR NO SE MUERA, NO VA A APARECER EL MUNDO NUEVO. EL PROBLEMA ES CUANDO TU DICES, CUANDO TODOS DICEN QUE ESE MUNDO ES REAL, ENTONCES NO CAMBIA NADA, CADA UNO SIGUE RESPONDIENDO A ESE MUNDO ILUSORIO CON LOS PATRONES DE COMPORTAMIENTO QUE ESA ILUSION RECLAMA.

    Cuando HEIDEGUER dijo: "VI LA NADA", lo que vio es que el significado que le daba a todas las cosas que percibía desapareció. Las cosas que uno percibe no desaparecen, pero el significado que uno les da y el registro que uno tiene asociado a las cosas desaparece para siempre.

    Es decir, el sentimiento de la nada (EL SINSENTIDO DE LA MIRADA INTERNA), hace que el significado de las cosas se pierda y el mundo se aleja, entonces se descubre por experiencia que las cosas solo pueden tener el sentido que uno les da.

    En otras palabras, uno tiene que decidirse a soltar completamente TODAS LAS CREENCIAS Y VALORES que son del sistema y que todavía determinan en gran parte la dirección de nuestras acciones. En otras palabras, uno tiene que despegarse (desadherirse) a si mismo, COMPLETAMENTE (no parcialmente) de la forma de pensar del sistema y hacerlo a través del reconocimiento de la ILUSION DE LA EXISTENCIA GOBERNADA POR LA COSAS EN LA CUAL NOSOTROS TAMBIEN NOS CONVERTIMOS EN COSAS.

    LA PARTE MAS DIFICIL DE ESTO ES REALIZARLO EN LOS ASUNTOS COTIDIANOS.

    "DE MODO QUE SI NECESITAS ALGO NUEVO, DEBERAS SUPERAR LO VIEJO QUE DOMINA EN TU INTERIOR" (La mirada interna, Capitulo v).

    En tanto exista apego a los valores y creencias del sistema de turno, NO HAY VERDADERA LIBERTAD DE UNA NUEVA IDENTIDAD, SOLAMENTE EL AJUSTE A LAS NECESIDADES QUE TIENEN SU ORIGEN EN EL VIEJO SISTEMA. Y ESA ES UNA CONTRADICCION CON LA CUAL PRDEMOS UN TIEMPO PRECIOSO.

    EL PROCESO DE COSIFICACION

    El proceso de cosificación empezó a aparecer en las fabricas del xix, con la asimilación del obrero a la mercadería:

    El obrero viene del campo en donde tiene contacto con procesos completos y entra a la fabrica donde tiene contacto solo con un momento de proceso. El sistema capitalista lo asimila a una máquina a la que se le paga de acuerdo a lo que produce de acuerda a la demanda y oferta del mercado de trabajo.

    El mundo interno del sujeto, sólo es considerado para ser manipulado, se le dice que debe comprar, que estilo de vida debe llevar, por quien debe votar, ... como una máquina que se programa.

    ES DECIR, EL OBRERO ES MAQUINA Y MERCADERIA.

    En esta época surgen las filosofías utilitarias: EL UTILITARISMO INGLES y EL PRAGMATISMO AMERICANO; queda en el campo filosófico establecido el tema de la utilidad y las preguntas sobre el SER y LA EXISTENCIA son consideradas FALSAS PREGUNTAS. Empieza a imponerse la CIENCIA POSITIVA INGLESA EN EL MUNDO con su VISION MATERIALISTA DEL MUNDO y con ello se produce una PROGRESIVA PERDIDA DEL SENTIDO DE LA EXISTENCIA.

    Por supuesto la industrialización y automatización, es decir, el desarrollo de las cosas no es malo en si misma; lo que si es malo desde todo punto de vista es la ASIMILACION DEL HOMBRE A LAS COSAS.

    EL HOMBRE REDUCIDO A COSA, RODEADO POR OBJETOS (COSAS) UTILES EXPERIMENTA UN SENTIMIENTO DE VACIO, DE SINSENTIDO, DE NIHILISMO Y VIOLENCIA, DE TABU A LA MUERTE, DE ATRACCION Y DE REPULSION HACIA LA NADA.
    Esta forma de ver al ser humano que venia de la fábrica, se extendió a toda la sociedad..., es fácil ver su influencia en nuestro modo de pensar deshumanizado y cosificado, veamos un ejemplo de la vida cotidiana describiendo un día típico de una persona trabajadora:

    Sale a la calle y compra el periódico: no advierte quien se lo compra, no lo ve como un ser humano sino como una función, le daría igual meter una moneda en una máquina y sacar el periódico.

    Después esta persona toma un bus y al subir a el advierte que esta rodeado por una "multitud", no por "seres humanos" que llevan sus esperanzas, proyectos, felicidades, tristezas, temores, ... etc; sino por seres humanos que el va a calificar según categorías establecidas por el sistema: vestido, belleza, status (es decir también son funciones, no humanos).

    Llega a su trabajo donde el y los otros son funciones del sistema empresarial y cada uno busca utilizar a los otros para lograr ascenso social y así tener más dinero para poder comprar más objetos.

    Luego vuelve a su casa en donde encuentra a su pareja y a sus hijos con los que se sentirá satisfecho dependiendo de que tan ajustados estén al paradigma de progreso y prestigio; con la pareja se estará bien si es lo suficientemente hermosa como para aumentar el prestigio del esposo, suficientemente útil en la casa como para tener el hogar en orden, suficientemente productiva en el trabajo como para hacer su aporte cumplidamente y suficientemente eficiente en la cama como para tener un sexo satisfactorio con ello. Con los hijos se sentirá satisfechos si el camino que siguen compensa de alguna manera las frustraciones que he acumulado por los fracasos que tuve o las cosas que no hice.

    EN ESTE CONTEXTO LA FELICIDAD NO ES ENTENDIDA COMO UN ESTADO INTERNO SINO QUE DEPENDERA DE LA CALIDAD Y CANTIDAD DE LOS OBJETOS POSEIDOS Y DE QUE TAN UTILES PUEDO HACER TODO MI SISTEMA DE RELACIONES. EL CENTRO DE GRAVEDAD DEL HOMBRE COSA ESTA PUESTO EN LAS COSAS.

    Esta forma mental cosificada pasa a todos los sistemas de relación: pareja, familia, trabajo. Esta mecánica lleva al ser humano al sin‑sentido, al vacío y proyecta este paisaje a todo el universo. (rocas, fuego, azar, mecánica). Antes el universo se imaginaba poblado de seres hoy se imagina lleno de máquinas.

    Este proceso externo de cosificación ha dado un "SALTO CUALITATIVO" y ha llevado finalmente a producir una "FORMA MENTAL COSIFICADORA", esto lo podemos constatar por:

    1) Ver las cosas así como las hemos descrito es "normal"; se ha extendido y generalizado hasta los últimos rincones de la tierra. No hay oposición a esta visión "DEL HOMBRE COMO COSA". Hoy no se considera al otro y a los otros con "SUS VIDAS, SUS ESPERANZAS, SUS PAISAJES, SUS MIRADAS, SUS ANHELOS,...ETC.

    Es más, considerar el aspecto humano del individuo es en la mayoría de la ocasiones un freno a la producción industrial, a la vida empresarial,...etc. SI TODOS DEBEN DE ESTAR COMPRANDO Y VENDIENDO COSAS.

    LA COSIFICACION LLEGA A UN PUNTO CRITICO QUE ES CUANDO EL INDIVIDUO‑ OBJETO NO LO ADVIERTE. EN GENERAL YA NO SE ADVIERTE NI DENUNCIA LA DESHUMANIZACION Y EL "MATERIALISMO", APARECE COMO LO NORMAL.

    2) La ciencia ha asumido este punto de vista y es así que hoy el arsenal nuclear existente puede destruir el mundo tres mil veces. Surge la bomba de neutrones que tiene la sutileza de destruir la vida, pero no las cosas...así, las codiciadas cosas seguirían existiendo, aunque no se sepa para quien. Las cosas valen más.

    SE VE EN ESTA INSANIA UNA FORMA DE LOCURA, QUE TIENE SU RAIZ EN EL NIHILISMO GENERAL. YA QUE TODO TERMINA CON LA MUERTE, LAS COSAS DEBEN DE SER LO MAS IMPORTANTE. ESTA FORMA DE LOCURA PUEDE LLEVAR A CUALQUIER TIPO DE DESTRUCCION A CUALQUIER ESCALA. ESTA IDEOLOGIA NIHILISTA ES EL TRASFONDO ACTUAL DE MUCHAS TENDENCIAS Y LLEVA A LA INCOMUNICACION Y A LA VIOLENCIA. ESTA ES LA MENTACION PREDOMINANTE Y, DE NO MODIFICARSE, EL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD ESTA SERIAMENTE COMPROMETIDO.

    En esta situación el hombre existe en cuanto produce objetos y/o es capaz de consumirlos. La política es simplemente economía, la vida humana pierde sentido y finalidad ("EL OSCURECIMIENTO DEL SER"). Hasta el tiempo es cosificado ("EL TIEMPO ES ORO"). No hay ninguna alternativa a la ideología del sistema. Ya han cesado los movimientos contestatarios alternativos al sistema, como los que había hasta 1.968, el hipismo,...etc. Estos movimientos no lograron cambios sustanciales y fueron segregados o asimilados por el sistema.

    EN TODAS PARTES SE HA ACEPTADO EL SISTEMA COSIFICADOR E INHUMANO.!!!