Tesis de los Nuevos Movimientos Emergentes

 Grupo de trabajo colaborativo de miembros del 15M, Occupy, Indignés, YoSoy 132, Occupy Russia

TODAS LAS TESIS

24 TESIS DE  LA ÉTICA Y LA PRAXIS DE LOS MOVIMIENTOS EMERGENTES

Tesis 1. El Despertar de la Conciencia. “Dormíamos… ¡Despertamos!”.

Hemos tomado conciencia de nuestras posibilidades. Esto que vivimos no es un sueño, es un despertar. Lo vivido anteriormente es lo que parece un sueño. “Esta es la revolución de la conciencia” que va descubriendo y desvelando nuevas posibilidades.

Tesis 1.1) Me descubro humano, es decir con intencionalidad, con empatía y con libertad.

Tesis 1.2) Descubro la humanidad en l@s otr@s.

Tesis 2. La Libertad. Partimos de la no-libertad: ninguno de nosotros ha elegido el lugar o el momento en el que aparece como ser humano.

 Tesis 2.1) El camino hacia la libertad se llama liberación. Es unproceso que consiste en  liberarse paso a paso. Es un movimiento.

Tesis 2.2) La liberación avanza cuando vamos superando el temor y el miedo. “No tenemos miedo”.

Tesis 2.3) Partimos de la no-libertad individual y avanzamos hacia la “co-libertad”, libertad compartida con otr@s. Se alcanza la verdadera liberación con l@s demás y para l@s demás.

Tesis 2.4) El proceso humano tiende hacia una mayor libertad social y también hacia la liberación personal.

Tesis 2.5) La liberación personal es una posibilidad a desarrollar e investigar por cada cual.

Tesis 2.6) Los límites de la libertad individual están en el respeto a la libertad de otr@s.

 

Tesis 3. La Igualdad. Somos iguales frente al derecho, la ley y las oportunidades.

¡No como teoría o aspiración, sino como práctica!

En algunas legislaciones, se institucionaliza la desigualdad considerando a un@s ciudadan@s por encima de otr@s. En otras legislaciones las leyes son más igualitarias en la teoría, pero en la práctica se aplican privilegiando a personas o sectores de la sociedad.

Tesis 3.1) Ni la raza, el sexo, la edad, la religión, el estatus económico o cultural, ni las diferentes capacidades pueden ser motivo de discriminación alguna.

Tesis 3.2) Trabajaremos no solo para conseguir leyes no discriminatorias sino para que su aplicación también lo sea.

Tesis 4. La Sociabilidad – Lo Conjunto – La Solidaridad – La Fraternidad. Me descubro a mí mismo al interactuar con l@s otr@s.

Tesis 4.1) Desde el conjunto podemos construir nuestra liberación.

Tesis 4.2) Es en el conjunto donde se expresa lo mejor de cada un@.

Tesis 4.3) Somos comunes, cuidando los comunes. Recuperamos el apoyo mutuo.

Tesis 4.4) Es en el conjunto donde nos descubrimos humanos y descubrimos lo humano en l@s otr@s.

Tesis 4.5) Avanzar en lo conjunto es también profundizar en la dinámica del dialogo y del consenso.

Tesis 4.6) Desarrollamos herramientas a favor de la vida y la solidaridad. Herramientas convivenciales, criticas de la tecnología, de la separación y de la fractura social.

Tesis 4.7) “Juntos podemos” resolver los conflictos. Muchos problemas que parecen individuales son manifestaciones de conflictos sociales que jamás podremos resolver de manera aislada. Los pasos para resolverlos son: “visibilizar y asamblear el conflicto para después generar mecanismos correctores”. 

Tesis 5. La Horizontalidad. Nos relacionamos desde un emplazamiento  horizontal. Promovemos la horizontalidad, la explicitamos y la desarrollamos en todos los campos posibles, activando la colaboración y el intercambio.

Tesis 5.1) Nada por encima del ser humano y ningún ser humano por debajo de otro.

Tesis 5.2) Potenciamos la creación de funciones según necesidades para organizar los temas colectivos. Las funciones han de ser  temporales, rotativas, revocables y deben responder ante el conjunto.

Tesis 5.3) Frente a  la competitividad y el individualismo exacerbado con exceso de ego que propone este sistema,  estamos expresando una nueva sensibilidad del no protagonismo, de lo anónimo, de lo colaborativo y del valor de lo conjunto.

Tesis 6. La Diversidad. Somos diferentes. Tenemos distintas miradas, ideologías, creencias, etc., y enriquecemos al conjunto con esa gran  variedad de aportes.

Tesis 6.1) Vamos a ampliar esta diversidad porque estamos cambiando, creciendo y desarrollándonos permanentemente.

Tesis 6.2) Vamos a ampliar esa diversidad hasta que estemos todas y todos. 

Tesis 7. La Inclusividad frente a lo diferente.

A lo distinto no solo hay que «tolerarlo”, tratamos de ir más allá: hay que incluirlo, aproximarlo y vincularlo.

Tesis 7.1) Practicamos la “escucha activa”, con intención de comprender al diferente, abriendo nuevas vías de entendimiento y comunicación.

Tesis 7.2) Queremos incluir también a los violentos, pues entendemos que abandonarán el uso de la violencia cuando comprendan su error de concepción y de comportamiento.

Tesis 8. El Pensamiento Colectivo. Ponemos a la inteligencia de cada un@ a trabajar en red.

Tesis 8.1) La suma de inteligencias aisladas no tiene el mismo resultado que cuando trabajan en relación buscando el pensamiento colectivo. Este multiplica las respuestas y las posibilidades de mejores soluciones.

Tesis 8.2) El pensamiento colectivo produce un salto de nivel en el trabajo conjunto.

Tesis 8.3) El pensamiento colectivo genera inteligencia colectiva, que es un bien social.

Tesis 9. La Historicidad. Acumulamos historia social y personal.

Tesis 9.1) Reconocemos que nos beneficiamos del saber y del conocimiento acumulado por  las mujeres y hombres que nos han precedido. Vamos aprendiendo al incorporarnos al medio social donde vivimos y evolucionamos.

Tesis 9.2) Utilizamos todo tipo de objetos, herramientas y construcciones que se produjeron y que han ido mejorándose a lo largo del tiempo.

Tesis 9.3) Nuestra propia historia y experiencia personal es fuente importante de conocimiento para las generaciones futuras.

Tesis 10. El Aprendizaje.

Hemos aprendido que priorizar algunos factores ayuda al progreso humano y a abrir el futuro social. Trabajamos para:

Tesis 10.1) Ampliar la participación ciudadana en todos los espacios sociales y políticos.

Tesis 10.2) Mejorar la calidad de vida de tod@s l@s ciudadan@s.

Tesis 10.3) Mejorar la educación, la salud, el hábitat y la alimentación de tod@s.

Tesis 10.4) Poner la economía al servicio del ser humano y no las personas al servicio de la economía, como se ha venido haciendo hasta ahora: esclavas en una época, proletarias en otra, o consumidores-objetos en la actual.

Tesis 10.5) Potenciar el acuerdo y la comunicación y minimizar al máximo la violencia institucional en sus distintas formas.

Tesis 10.6) Velar por la integración social y la solución dialogada y consensuada de conflictos, ya sean entre individuos, grupos o pueblos.

Tesis 10.7) Avanzar en la implantación práctica de los Derechos Humanos.

Tesis 11. La Pacificación. El proceso humano progresa más rápido cuando no pierde energía en confrontaciones violentas y traumáticas. Después de dos guerras mundiales es el momento para la Paz en el mundo.  Hemos aprendido que:

Tesis 11.1) Practicar relaciones de colaboración incrementa el progreso social.

Tesis 11.2) Reducir los gastos en armamento y en militarismo genera plus para derivarlo hacia bienestar social.

Tesis 11.3) Eliminar las guerras como forma de resolver los conflictos evita traumas y desastres humanos.

Tesis 11.4) Eliminar la injerencia y las bases militares de unos países en otros genera concordia entre los pueblos. Abogamos por la prohibición de los drones asesinos.

Tesis 11.5) Firmar tratados de paz permanentes entre países limítrofes crea espacios de no agresión.

Tesis 11.6) Eliminar totalmente y prohibir la fabricación de armas de destrucción masiva (químicas, biológicas y nucleares) abrirá el futuro de la humanidad.

Todos ellos serán objetivos a implementar.

Tesis 12. La Noviolencia. “No necesitamos la violencia, tenemos una ética”.

Tesis 12.1) La noviolencia es una metodología de lucha activa.

Tesis 12.2) La noviolencia no es una táctica coyuntural. Es una actitud de vida.

Tesis 12.3) Consideramos a la noviolencia como la postura más valiente posible para combatir la violencia.

Tesis 12.4) Habitualmente convivimos con la violencia. Nuestro trabajo consiste en visibilizarla, neutralizarla y desactivarla.

Tesis 12.5) Hay distintas formas de violencia contra las que luchar: física, económica, racial, generacional, religiosa, de género, moral o psicológica.

Tesis 12.6) La noviolencia es la gran fuerza que transformará el mundo.

Tesis 13. La Acción Voluntaria. Hacemos voluntariamente sin pensar en el cálculo económico.

Tesis 13.1) Construimos por y para el conjunto.

Tesis 13.2) Experimentamos que compartir es bueno.

Tesis 13.3) Fomentamos la cultura del copiar, modificar, reproducir y compartir (copyleft).

 “Sumamos gotas de agua en el gran río de la especie humana”.

 Tesis 14. La Coherencia. Actuamos de acuerdo a unos principios y una ética.

Tesis 14.1) Queremos que confluyan el pensamiento, la emoción y la acción.

Tesis 14.2) Tratamos de ser coherentes: Cuando nos comprometemos con algo, lo cumplimos.

Tesis 15. El Respeto. Queremos poder expresarnos libremente, sin ser enjuiciad@s.

Tesis 15.1) Respetar a l@s demás, aunque tengan una ideología, creencia o conducta distinta a la nuestra, aumenta nuestra dignidad.

Tesis 15.2) Nos respetamos a nosotr@s mismos cuando somos consecuentes y coherentes en nuestras acciones.

Tesis 15.3) Podemos avanzar en generar mecanismos de lucha social donde se respeten todas las posturas.

Tesis 15.4) Actuar violentamente sobre alguien implica dejar de respetarl@ como ser humano.

Tesis 16. La Espiritualidad. Hay una forma de espiritualidad laica o agnóstica,  sin dioses ni templos.

Tesis 16.1) No somos mejores ni peores por ser ateos o creyentes.

Tesis 16.2) Las religiones, en ocasiones, han sido ambivalentes en cuanto a la ayuda al proceso humano. En unos momentos lo han apoyado haciendo grandes aportes, en otros momentos lo han frenado y producido enorme sufrimiento personal y social.

Tesis 17. La Inspiración. ¡A veces, todo se llena de humanidad!

Tesis 17.1) ¡Hemos tenido la experiencia de crear una atmósfera de “conexión” que inundaba las calles y las plazas tiñéndolo todo de libertad, de posibilidades, de seres humanos conectados en la acción!

Tesis 17.2) ¡Hemos tenido la experiencia de creer que todo es posible, sin límites! Eso nos da mucha energía y es parte de nuestra inspiración…

Tesis 18. La Mundialización. Sabemos de la importancia de las acciones locales, pero también sabemos que ellas solas no pueden resolver los problemas globales. Estamos en un proceso de mundialización y hoy ciertas soluciones tienen que tener también esa escala. Las más urgentes son: 

Tesis 18.1) Acabar con el hambre en el planeta.

Tesis 18.2) Re direccionar el gasto militar-armamentista hacia el desarrollo social.

Tesis 18.3) Desarrollar un Derecho Internacional que frene las injerencias de unos estados sobre otros y priorice el cumplimiento de los DD.HH., también de los refugiados.

Tesis 18.4) Priorizar la salud, la educación y la vivienda para todas y todos.

Tesis 18.5) Respetar el medioambiente, potenciar economías para las necesidades auto sostenibles y las energías limpias. La tierra es nuestra casa común que hay que cuidar.

Tesis 18.6) Hacer la Paz con los sistemas naturales y el resto de los seres vivos.

Estas propuestas hoy son posibles y realizables. Hay condiciones técnicas y recursos suficientes, solo falta voluntad para hacerlas. El 99% de la población mundial comparte estas aspiraciones…

“Nuestros sueños no caben en vuestras urnas”

Tesis 19. La rEvolución. En el siglo XXI podemos y nos corresponde reformular cambios en todos los sectores sociales e institucionales  que consideremos.

Tesis 19.1) Esta rEvolución es noviolenta.

Tesis 19.2) Las formas de lucha social basadas en la violencia refuerzan el viejo sistema represor y violento.

Tesis 19.3) Una forma de lucha es la no-colaboración con leyes ilegítimas. Otra, la desobediencia civil. Otra la denuncia permanente.

Tesis 19.4) La mejor forma de lucha es construir alternativas a lo que no funciona que operen como efectos demostración de lo nuevo.

«Próxima estación: rEvolución”

 Tesis 20. La rEvolución Democrática. Dada la crisis actual, corresponde reformular el tipo de sociedad que queremos. Algunas democracias se han convertido en seudo-democracias, democracias de baja intensidad y otras han derivado en  plutocracias y cleptocracias.    

Tesis 20.1) Buscamos hacer una rEvolución Democrática que amplíe y profundice hasta sus límites a la «democracia»

Tesis 20.2) Queremos democracias más participativas y avanzadas en justicia, en separación de poderes, transparencia, equidad y  en inclusión social.

Tesis 21. El Despertar de una generación planetaria.

Tesis 21.1) Asistimos al despertar de una generación a nivel mundial que se expresa de diferentes maneras, entre las que están los movimientos sociales emergentes en distintas latitudes.

Tesis 21.2) Esta generación encuentra apoyo y aliento en las generaciones precedentes. No está en dialéctica con ellas sino en colaboración.

Tesis 21.3) El desarrollo de las tecnologías de comunicación e información (TIC´s) y el incremento del uso de las redes sociales están creando condiciones de trabajo en red de forma mucho más mundializada, para una nueva etapa del proceso humano.

Tesis 21.4) El contacto directo, las acciones conjuntas y las aspiraciones compartidas serán elementos claves en el despertar generacional.  

Tesis 22. El Nuevo Paradigma. La interacción de las tesis anteriores puede configurar un nuevo paradigma de civilización que produzca profundos cambios en lo social, cultural y existencial del ser humano.

“Disculpe las molestias, estamos cambiando el mundo”.

Tesis 23. La Instalación del Nuevo Paradigma. El Nuevo Paradigma ya está instalado.

Tesis 23.1) En referencia a la Tesis 2 de la Libertad, frente a estas Tesis cada cual puede elegir: discutirlas, rechazarlas, socializarlas, estudiarlas, profundizarlas, desarrollarlas, aplicarlas, ignorarlas, combatirlas, incorporarlas a la propia vida o negarlas, entre otras muchas otras posibilidades.

Tesis 23.2) Estas propuestas han venido para quedarse y no se van a ir. Es seguro que nadie podrá eliminarlas y mucho menos impedir que se desarrollen, porque ya están instaladas en la conciencia de muchos ciudadanos y ciudadanas.

 “No nos vamos, nos hemos mudado a tu conciencia”.

 Tesis 24. La Réplica del Nuevo Paradigma. El nuevo paradigma ya se está replicando. Son múltiples las manifestaciones de acciones, luchas y transformaciones que se observan en todas las sociedades.

Algunas parecen apagarse aparentemente, pero pueden volver a despertar cada vez con más fuerza y en nuevos espacios.

Tesis 24.1) Aplicamos nuestras energías en rescatar todo lo que sirve, para mejorarlo, y sobre todo en construir lo nuevo. Ni siquiera luchamos contra lo viejo, pues se está cayendo por sí solo.

Tesis 24.2) Vemos a través de muchos indicadores de que el Nuevo Paradigma se extiende por el mundo.

Tesis 24.3) En algún momento este Nuevo Paradigma entrará en régimen de replicación viral…

                               ¿Estás preparado?

“Vamos despacio porque vamos lejos”

 

*Grupo colaborativo transversal de miembros de los movimientos 15M, OWS, Occupy, Indignés, YoSoy 132. y Nuit Debout

*Este trabajo se inicia en 8 lenguas (español, inglés, francés, ruso, alemán, italiano, griego, portugués).

*Esta versión no está cerrada. Se irá enriqueciendo con los aportes y comentarios que recibamos. Invitamos a ello.

*La web donde dejar las sugerencias es  https://tesisnuevosmovimientos.wordpress.com/ 

 

4_mayo_2023_sub_english_(1920x1080) (Original) from Mensaje, Pirámide Producciones on Vimeo.

Algunas preguntas a chat gpt

En mi primer acercamiento al chat gpt, he aquí su respuesta a algunas preguntas formuladas a boca de jarro. Aún con sus limitaciones y conceptos muy generales o erróneos sobre las ideas siloistas, no deja de ser sorprendente la capacidad de redacción: 

Quien es Silo? 

Silo es el seudónimo utilizado por Mario Rodríguez Cobos (1938-2010), un pensador, escritor y activista argentino que fundó el Movimiento Humanista en la década de 1960. Silo es conocido por su filosofía y enfoque en la búsqueda de la trascendencia y la superación del sufrimiento humano a través del desarrollo personal, la transformación social y el activismo político no violento. Entre sus principales ideas, destacan la necesidad de superar el egoísmo y la violencia, el desarrollo de una conciencia crítica y la construcción de una nueva cultura basada en la solidaridad, la comprensión y el respeto mutuo. Silo también es conocido por su obra literaria, que incluye ensayos, cuentos y novelas, así como por la creación del "Parque de Estudio y Reflexión", un proyecto que promueve la meditación y la reflexión en la naturaleza.

Cuales son las ideas básicas de “la mirada interna” de Silo?

"La Mirada Interna" es una obra de Silo en la que explora temas relacionados con la introspección, la autoobservación y el autoconocimiento. A continuación, te presento algunas de las ideas básicas de este libro:

1. La importancia de la autoobservación: Silo sostiene que el primer paso para la transformación personal es la observación de uno mismo. La autoobservación implica prestar atención a nuestras emociones, pensamientos y acciones, sin juzgarlos ni intentar cambiarlos.
2. El descubrimiento del "yo profundo": A través de la autoobservación, Silo sostiene que podemos descubrir nuestro "yo profundo", una dimensión de nuestra personalidad que se encuentra más allá de los condicionamientos culturales y sociales.
3. El silencio interior: Para acceder al "yo profundo", Silo propone la práctica del silencio interior, que consiste en aquietar la mente y liberarse de los pensamientos y emociones que nos distraen.
4. La superación del sufrimiento: Silo sostiene que la autoobservación y el descubrimiento del "yo profundo" pueden ayudarnos a superar el sufrimiento y a encontrar la felicidad y el sentido de la vida.
5. La conexión con el universo: Según Silo, el "yo profundo" no es solo una dimensión individual, sino que se encuentra conectado con el universo. De esta forma, la autoobservación puede llevarnos a descubrir nuestra conexión con el cosmos y a sentirnos parte de algo más grande que nosotros mismos.

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Para Silo, qué es la trascendencia y cómo se logra?

Para Silo, la trascendencia es el proceso mediante el cual una persona puede superar sus limitaciones personales y alcanzar un estado de conciencia superior, que le permite experimentar una mayor conexión con el mundo y con los demás seres humanos.

Según Silo, la trascendencia no es algo que se logre de manera instantánea o a través de una técnica específica, sino que es un proceso gradual que requiere de un trabajo personal constante y consciente. Este proceso implica la exploración de los propios pensamientos, emociones y acciones, así como la comprensión de las dinámicas sociales y culturales que influyen en la vida de cada persona.

Silo creía que la trascendencia se logra a través de la práctica de la reflexión y la meditación, la cual permite a una persona acceder a estados de conciencia más elevados y a una comprensión más profunda de sí misma y del mundo. También enfatizó la importancia de la acción comprometida y el activismo social no violento como una forma de trascender las limitaciones personales y contribuir al bienestar colectivo.

En resumen, para Silo, la trascendencia es un proceso de crecimiento personal que implica la exploración consciente de la propia vida y el mundo, y que se logra a través de la meditación, la reflexión y la acción comprometida.

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Para Silo, qué es la muerte?

Para Silo, la muerte es una parte natural del ciclo de la vida y la transformación. En su filosofía, Silo no veía la muerte como el fin absoluto, sino como una transición hacia otro estado de existencia.

Según Silo, la muerte es un proceso que puede ser afrontado de manera consciente y serena, sin miedo ni angustia. En su enfoque, la muerte no es vista como un enemigo o algo que deba evitarse a toda costa, sino como una oportunidad para la renovación y la transformación.

Silo también creía que la muerte es una experiencia personal y única para cada individuo, y que cada persona tiene su propia comprensión y vivencia de este proceso. Por lo tanto, no se enfocaba en definir la muerte de manera general, sino en ayudar a las personas a desarrollar una actitud más consciente y aceptadora hacia ella.

En resumen, para Silo, la muerte es una parte natural del ciclo de la vida y la transformación, que puede ser afrontada de manera consciente y serena. En su filosofía, la muerte no es vista como algo aterrador, sino como una oportunidad para la renovación y la transformación personal.

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Cómo entiendes el concepto de “unidad interior” según la obra literaria y los discursos de Silo?

El concepto de "unidad interior" es fundamental en la obra literaria y los discursos de Silo. Según su filosofía, la unidad interior se refiere a la armonía y coherencia que existe entre los distintos aspectos de la vida de una persona, incluyendo sus pensamientos, emociones, acciones y relaciones con los demás.

Silo consideraba que muchas personas experimentan un estado de conflicto interno, en el que sus pensamientos, emociones y acciones están desalineados y en tensión unos con otros. Este conflicto interno puede llevar a la ansiedad, la confusión y la sensación de falta de propósito en la vida.

Para Silo, la unidad interior se logra a través del desarrollo de la conciencia y la autotransformación personal. Esto implica la exploración y la comprensión de los propios pensamientos y emociones, y el trabajo consciente para alinearlos con las acciones y las relaciones con los demás.

Silo también enfatizaba la importancia de la práctica de la meditación y la reflexión como herramientas para desarrollar la unidad interior. Estas prácticas permiten a una persona conectarse con su propia esencia y encontrar la armonía entre sus distintos aspectos.

En resumen, para Silo, la unidad interior se refiere a la armonía y coherencia que existe entre los distintos aspectos de la vida de una persona. Se logra a través del desarrollo de la conciencia, la autotransformación personal y la práctica de la meditación y la reflexión. La unidad interior es vista como un estado de equilibrio y paz interior, que permite a una persona experimentar una vida más plena y satisfactoria.

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Qué obstáculos o resistencias pueden encontrar las ideas y propuestas de Silo para se acogidas y practicadas por los jóvenes colombianos?

Las ideas y propuestas de Silo pueden encontrar varios obstáculos o resistencias para ser acogidas y practicadas por los jóvenes colombianos, entre ellos:

1. Desconocimiento: Muchos jóvenes pueden no estar familiarizados con la obra y los discursos de Silo, lo que puede hacer que las ideas y propuestas que plantea sean desconocidas para ellos.
2. Desconfianza: Algunos jóvenes pueden sentir desconfianza hacia las ideas de Silo debido a su origen extranjero o a que son percibidas como algo "nuevo" o "alternativo". Además, también pueden existir prejuicios o estereotipos negativos sobre las personas que se interesan por estas ideas.
3. Individualismo: En una cultura que valora el éxito individual y la competencia, las propuestas de Silo pueden ser vistas como un reto para el ego y la identidad personal de algunos jóvenes, lo que puede dificultar su aceptación.
4. Resistencias culturales: En Colombia, existen diferentes grupos culturales y étnicos, cada uno con sus propias tradiciones, costumbres y creencias, lo que puede generar resistencias a la hora de acoger ideas y propuestas que no encajen con las creencias y prácticas culturales de cada grupo.
5. Contexto político: Las propuestas de Silo pueden ser vistas como una amenaza por algunos sectores políticos, lo que puede generar rechazo y resistencia a nivel social y político.

En resumen, las ideas y propuestas de Silo pueden encontrar resistencias y obstáculos para ser acogidas y practicadas por los jóvenes colombianos, que van desde el desconocimiento y la desconfianza, hasta resistencias culturales y políticas. Sin embargo, su trabajo también puede encontrar un gran interés y aceptación entre aquellos jóvenes que buscan alternativas para construir una sociedad más justa y solidaria.

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Pensando como psicólogo social experto en fenómenos sociales, dame 10 claves para difundir el Siloismo en Colombia.

Como psicólogo social, aquí te presento 10 claves para difundir el Siloismo en Colombia:

1. Conocer la cultura local: Para poder difundir el Siloismo de manera efectiva en Colombia, es necesario tener un conocimiento profundo de la cultura local, sus costumbres y sus tradiciones. Esto permitirá adaptar el mensaje a las necesidades y expectativas del público objetivo.
2. Identificar los valores compartidos: Identificar los valores compartidos en la sociedad colombiana, como la solidaridad, el respeto por la vida, la justicia social, la diversidad y la inclusión, y vincularlos con las ideas y propuestas de Silo.
3. Promover la educación y el diálogo: Promover la educación y el diálogo como herramientas para la construcción de una sociedad más justa y solidaria, y vincularlos con las ideas de Silo.
4. Generar alianzas: Generar alianzas con organizaciones locales y nacionales que compartan valores similares y que puedan ayudar a difundir las ideas de Silo.
5. Aprovechar los medios de comunicación: Utilizar los medios de comunicación, incluyendo las redes sociales, para difundir el mensaje de Silo y llegar a un público más amplio.
6. Organizar eventos y actividades: Organizar eventos y actividades en las comunidades locales para promover el diálogo y la reflexión sobre los temas que aborda el Siloismo.
7. Crear espacios de encuentro: Crear espacios de encuentro y diálogo donde las personas puedan compartir sus experiencias y reflexionar juntas sobre las propuestas de Silo.
8. Apelar a las emociones: Apelar a las emociones, como la empatía, la solidaridad y la compasión, para generar una conexión emocional con el público y facilitar la aceptación de las ideas de Silo.
9. Enseñar a través del ejemplo: Enseñar a través del ejemplo, promoviendo la práctica de los valores y las propuestas de Silo en la vida diaria, y mostrando cómo pueden tener un impacto positivo en la sociedad.
10. Ser paciente y persistente: Difundir las ideas de Silo en Colombia puede ser un proceso lento y complejo, por lo que es importante tener paciencia y perseverancia para lograr que el mensaje llegue a un público más amplio.

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Desde el humanismo universalista y el siloismo, Redacta una propuesta para parar el conflicto armado entre Rusia y UCRAINA

Desde el humanismo universalista y el Siloismo, proponemos una solución pacífica al conflicto armado entre Rusia y Ucrania, basada en los siguientes principios:

1. Diálogo y negociación: En lugar de recurrir a la violencia, es fundamental que las partes en conflicto se sienten a dialogar y negociar una solución que sea aceptable para ambas partes.
2. Respeto a los derechos humanos: Cualquier solución al conflicto debe respetar los derechos humanos de todas las personas involucradas, tanto en Rusia como en Ucrania.
3. Rechazo a la violencia: La violencia no es una solución sostenible para el conflicto, por lo que proponemos que ambas partes rechacen cualquier forma de violencia y se comprometan a buscar una solución pacífica.
4. Cooperación internacional: La comunidad internacional debe involucrarse en el conflicto, ofreciendo su apoyo para encontrar una solución pacífica y duradera.
5. Solidaridad y empatía: Es fundamental que ambas partes reconozcan y respeten la perspectiva del otro, mostrando empatía y solidaridad en su búsqueda de una solución pacífica.
6. Reconstrucción y reconciliación: Una vez que se alcance una solución pacífica al conflicto, será necesario trabajar en la reconstrucción y la reconciliación de las comunidades afectadas por la violencia.

En resumen, proponemos una solución pacífica al conflicto armado entre Rusia y Ucrania, basada en el diálogo, el respeto a los derechos humanos, el rechazo a la violencia, la cooperación internacional, la solidaridad y la empatía, y la reconstrucción y la reconciliación. Solo a través de un esfuerzo conjunto, podremos encontrar una solución sostenible que permita a las personas vivir en paz y en armonía.

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Evaluando las características sociales,  culturales y políticas de cada uno de los países del mundo, cual de ellos está más próximo a acoger e implementar ampliamente los valores, principios y propuestas de Humanismo Universalista impulsado por Silo?

Es difícil determinar qué país está más próximo a acoger e implementar ampliamente los valores, principios y propuestas del Humanismo Universalista impulsado por Silo, ya que el grado de aceptación y difusión de estas ideas varía mucho de un país a otro y depende de factores complejos como la historia, la cultura, la política y la economía.

Sin embargo, se podría argumentar que algunos países con una fuerte tradición de lucha por los derechos humanos y la justicia social, y con una sociedad civil activa y comprometida, podrían ser más propensos a acoger e implementar los valores y principios del Humanismo Universalista. También aquellos países que tienen una cultura de diálogo y tolerancia, y que valoran la diversidad y la inclusión, podrían ser más abiertos a estas ideas.

En este sentido, países como España, Uruguay, Costa Rica y algunos países nórdicos como Noruega y Dinamarca, han demostrado un fuerte compromiso con los derechos humanos, la justicia social y la democracia participativa, lo que sugiere que podrían estar más abiertos a las ideas del Humanismo Universalista. Sin embargo, es importante destacar que el alcance y la implementación de estas ideas dependerá en última instancia del compromiso y la acción de las personas y organizaciones en cada país.

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El Siloismo augura un despertar espiritual de la humanidad. Qué forma concreta podría tomar tal despertar?

Según el Siloismo, el despertar espiritual de la humanidad puede tomar muchas formas concretas. En general, se trata de un proceso de transformación profunda que implica una comprensión más profunda de la naturaleza humana y de las relaciones entre los seres humanos, así como una mayor conexión con la naturaleza y con el cosmos.

Algunas formas concretas que puede tomar este despertar espiritual incluyen:

1. Conciencia de la unidad: Un despertar espiritual puede llevar a una mayor conciencia de que todos los seres humanos estamos conectados y somos interdependientes. Esto puede fomentar la solidaridad, la empatía y la cooperación, en lugar de la competencia y la violencia.
2. Compasión y amor: El despertar espiritual puede llevar a una mayor comprensión y aceptación de los demás, fomentando la compasión y el amor hacia todas las criaturas, incluyendo a uno mismo.
3. Responsabilidad y compromiso: Un despertar espiritual puede llevar a una mayor responsabilidad y compromiso con el bienestar de los demás y del planeta en general. Esto puede implicar un compromiso activo para luchar contra la injusticia, la desigualdad y la opresión.
4. Transcendencia del ego: El despertar espiritual puede implicar una mayor conciencia y trascendencia del ego, lo que puede fomentar una mayor humildad y una comprensión más profunda de la interconexión entre todas las cosas.
5. Conexión con la naturaleza y el cosmos: Un despertar espiritual puede implicar una mayor conexión con la naturaleza y el cosmos, fomentando una mayor apreciación y respeto por la vida y la belleza del universo.

En resumen, el despertar espiritual de la humanidad puede tomar muchas formas concretas, pero en última instancia implica una transformación profunda de nuestra comprensión de nosotros mismos y de nuestro lugar en el mundo.

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Enuncia puntos de convergencia o afinidades entre el siloismo y el budismo:

Hay varios puntos de convergencia o afinidades entre el Siloismo y el Budismo, ya que ambos comparten algunos valores, principios y prácticas. Algunas de estas afinidades son:

1. Énfasis en la transformación interior: tanto el Siloismo como el Budismo enfatizan la importancia de la transformación interior para alcanzar la paz y la felicidad. Ambos creen que la práctica de la meditación y la introspección son herramientas valiosas para alcanzar este objetivo.
2. No-violencia: tanto el Siloismo como el Budismo promueven la no-violencia como un principio fundamental. Ambos creen en la importancia de cultivar la compasión y la empatía, y de resolver los conflictos de manera pacífica.
3. Interdependencia: tanto el Siloismo como el Budismo creen en la interdependencia entre todos los seres vivos. Ambos consideran que la felicidad y el bienestar individual están intrínsecamente ligados al bienestar y la felicidad de los demás.
4. Ética y moralidad: tanto el Siloismo como el Budismo enfatizan la importancia de la ética y la moralidad en la vida cotidiana. Ambos creen que el comportamiento ético y moral es fundamental para alcanzar la paz interior y exterior.
5. Trascendencia del ego: tanto el Siloismo como el Budismo creen en la importancia de trascender el ego para alcanzar una comprensión más profunda de la realidad y para alcanzar la paz interior. Ambos creen que el ego es la fuente del sufrimiento y que la liberación del ego es la clave para alcanzar la felicidad y la paz.
6. Impermanencia: tanto el Siloismo como el Budismo creen en la impermanencia de todas las cosas. Ambos consideran que todo en la vida es transitorio y que la comprensión de esta realidad puede ayudar a liberarse del sufrimiento y alcanzar una mayor sabiduría.

En resumen, tanto el Siloismo como el Budismo comparten algunos valores y principios fundamentales, incluyendo la importancia de la transformación interior, la no-violencia, la interdependencia, la ética y la moralidad, la trascendencia del ego y la impermanencia.

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Cómo inventar un dispositivo que le permita a las personas reconocer sus actos unitivos y sus actos contradictorios, entendidos estos a la luz del siloismo?

La creación de un dispositivo que permita a las personas reconocer sus actos unitivos y contradictorios, entendidos desde la perspectiva del Siloismo, podría ser un proceso complejo, pero aquí te presento algunas ideas generales que podrían ayudarte a diseñar un dispositivo que cumpla con este propósito:

1. Identifica los aspectos fundamentales del Siloismo que se relacionan con el reconocimiento de los actos unitivos y contradictorios, y que podrían ser medidos. Por ejemplo, algunos de estos aspectos podrían ser la práctica de la no-violencia, la búsqueda de la unidad y la interdependencia entre todos los seres vivos.
2. Considera la creación de una aplicación móvil o una plataforma en línea que permita a las personas registrar y analizar sus actos diarios a la luz de estos aspectos fundamentales del Siloismo. Esta plataforma podría permitir a las personas registrar y evaluar sus acciones, pensamientos y emociones, y podría ofrecer retroalimentación en tiempo real sobre sus resultados.
3. Incorpora elementos de gamificación en la plataforma para incentivar la participación y el compromiso de los usuarios. Por ejemplo, podrías ofrecer recompensas por el logro de metas o por la participación activa en la plataforma.
4. Crea un sistema de seguimiento y análisis de los datos que se generan en la plataforma. Esto podría incluir el análisis de patrones de comportamiento, la evaluación de tendencias y la identificación de áreas de mejora para los usuarios.
5. Ofrece herramientas y recursos para la reflexión y la introspección, como meditaciones guiadas o preguntas de reflexión que ayuden a las personas a profundizar en su comprensión de sus actos unitivos y contradictorios.

En resumen, la creación de un dispositivo que permita a las personas reconocer sus actos unitivos y contradictorios, entendidos desde la perspectiva del Siloismo, podría involucrar la creación de una plataforma en línea o una aplicación móvil que permita a los usuarios registrar, analizar y reflexionar sobre sus acciones diarias, a la luz de los aspectos fundamentales del Siloismo. Además, podría incluir elementos de gamificación y ofrecer herramientas y recursos para la reflexión y la introspección.

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Interpreta el conflicto Ucrania-Rusia a la luz de los “principios de acción válida” de Silo :

Los principios de acción válida de Silo son una guía ética para la acción humana que se basa en valores como la no violencia, la unidad, la interdependencia, la cooperación y el respeto por la diversidad. Si aplicamos estos principios al conflicto entre Ucrania y Rusia, podemos identificar algunos elementos que ayudan a comprender el conflicto y a plantear soluciones más acordes con los valores del humanismo universalista.

1. No violencia: uno de los principios fundamentales del humanismo universalista es la no violencia, entendida como una postura activa y comprometida en favor de la paz y el diálogo como formas de resolución de conflictos. En el conflicto entre Ucrania y Rusia, se han dado diversas manifestaciones de violencia, como el uso de armamento pesado, la ocupación de territorios y la represión de manifestaciones pacíficas. La aplicación del principio de no violencia implicaría el cese inmediato de toda forma de violencia, así como la apertura de canales de diálogo y negociación.
2. Unidad e interdependencia: otro principio importante del humanismo universalista es la idea de que todos los seres humanos formamos parte de una misma comunidad, y que nuestras acciones tienen repercusiones en el conjunto. En el conflicto entre Ucrania y Rusia, ambos países están inmersos en una dinámica de rivalidad y confrontación que dificulta la posibilidad de soluciones pacíficas. La aplicación de los principios de unidad e interdependencia implica reconocer que tanto Ucrania como Rusia tienen intereses legítimos que deben ser respetados, y que cualquier solución sostenible debe tomar en cuenta las necesidades y perspectivas de ambas partes.
3. Respeto por la diversidad: el humanismo universalista valora la diversidad como fuente de enriquecimiento y reconoce la importancia de respetar las diferencias culturales, étnicas, religiosas y políticas. En el conflicto entre Ucrania y Rusia, se han dado expresiones de intolerancia y discriminación hacia las minorías étnicas y lingüísticas presentes en ambos países. La aplicación del principio de respeto por la diversidad implicaría reconocer y valorar la riqueza cultural y étnica de ambos países, así como garantizar los derechos de todas las personas, independientemente de su origen étnico o lingüístico.

En conclusión, la interpretación del conflicto entre Ucrania y Rusia a la luz de los principios de acción válida de Silo implica reconocer la necesidad de promover el diálogo, la no violencia y la cooperación como formas de resolver los conflictos. Además, implica valorar la diversidad cultural y étnica de ambos países, y respetar los derechos de todas las personas involucradas en el conflicto.

 

INTRODUCCIÓN A LA PSICOLOGIA TRASCENDENTAL DE SILO

Presentación del Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC-3621

https://parquesestudioyreflexionngc3621.org/proposito/#Tema

¿Para qué hacer el recorrido en el Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC-3621? El ingreso y recorrido al Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC-3621 es una invitación a considerar y reflexionar sobre el modo como vivimos nuestros días y sobre el mejor provechamiento de experiencias que nos permitan encontrar el sentido de nuestras existencias cotidianas y el profundo sentido de la vida.

HACIA UNA EXPERIENCIA FUNDAMENTAL

El tema es encontrar el rumbo, una nueva dirección, basado en una experiencia que te cambie, una experiencia transformadora, que te saque del temor y del futuro cerrado, salir de las angustias y la zozobra.

El tema que nos ocupa en el Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC3621 es la experiencia humana. La consideración de la manera en que vivimos cada uno de nuestros días, dirá si es suficientemente satisfactoria como para seguir el mismo rumbo o por lo contrario, debemos reconocer que las circunstancias no ofrecen todo lo que quisiéramos y, sobre todo, no corresponden a lo que en el fondo de nosotros mismos aspiramos. Una respuesta honesta a esta cuestión nos hace reconocer que el ser humano actual aspira a una experiencia que dé nuevas posibilidades, la gente aspira a un nuevo mundo. 

Durante mucho tiempo las personas vivían confiadas en la creencia de que había un cierto orden que daba seguridad para vivir aceptablemente, cumpliendo con el lugar que a cada cual le correspondía dentro de la sociedad. Bastaba con cumplir cada cual con sus obligaciones para recibir la retribución que le correspondía. Sin embargo, las cosas empezaron a cambiar; los recursos ya no se logran tan fácilmente, los obstáculos ahora son cada vez mayores, la gente ya no se ayuda unos a otros sino que se vive en una competencia en busca de alcanzar el éxito que cada vez es más difícil de lograr. Aquél orden que debía seguirse ya no garantiza nada. Todos los días ofrecen mayores sobresaltos, inseguridades y angustias. Empieza a sentir que algo tiene que cambiar. Se atienden a orientaciones y se siguen por algún tiempo y, al final, no se llega al cambio que se promete. Las experiencias vividas resultan dolorosas y sin sentido. Todo resulta provisorio y desconcertante.

El tema es encontrar el rumbo, una nueva dirección, basado en una experiencia que te cambie, una experiencia transformadora, que te saque del temor y del futuro cerrado, salir de las angustias y la zozobra. Las instituciones vienen sufriendo un constante deterioro y no cumplen con las funciones sociales para las que fueron creadas, se caen una tras otra. 

El sistema económico, en el que todos participamos forzosamente es un desastre porque favorece exageradamente sólo a unos pocos. Las referencias religiosas e ideológicas no pueden dar orientación, pues las directrices que ofrecen no dan los resultados que prometen para nuestras vidas, predicando el sacrificio en el presente para obtener un logro en un futuro que cada vez se aleja más de nuestra existencia. Pero no todo es resignación y, a pesar de todo, la gente clama por un cambio, por una experiencia. Sin embargo, no hablamos de un cambio por el cambio, ya que éste está presente a lo largo del tiempo, a lo largo de la historia; las cosas vienen cambiando, siguiendo un patrón mecánico. 

 

Cuando algo no satisface, se procura un cambio, pero de ordinario lo hacemos sin imprimirle una dirección precisa e inteligente, por lo que puede obtenerse cualquier cosa muy distinta a lo que se buscaba. 

Aquí se trata de una experiencia de cambio profundo, que no se funda en creencias ni en teorías, se trata de una experiencia interna transformadora, que dé sentido a la vida.

EL SUFRIMIENTO MENTAL

Es el impedimento mayor para el desarrollo de esa experiencia de sentido que da nuevas posibilidades.

Otro tema de especial consideración es el del sufrimiento mental. El ingreso y el recorrido que se haga en Parque (Virtual) de Estudio y Reflexión NGC-3621, permite tomar contacto con ideas, orientaciones y experiencias que nos acercan a comprender, experiencialmente, que el sufrimiento mental es el impedimento mayor para el desarrollo de esa experiencia de sentido que da nuevas posibilidades. Es fundamental ocuparnos del sufrimiento mental, cuál es su raíz, como se produce, cuales son sus vías y cómo se supera. 

 

La experiencia humana atrapada por el sufrimiento mental conduce a todas las formas de violencia y al sinsentido de la vida, pero podemos liberarnos del sufrimiento y de la violencia solamente por la meditación interna y la fe interna. En el Parque (Virtual) de Estudio y de Reflexión NGC 3621, puedes por ti mismo y compartiendo con otros, encontrar suficientes herramientas para interrumpir el estado normal de mentar y de vivir, que es sufriente y consecuentemente violento, e iniciar un proceso de cambio que te va a permitir incursionar en nuevas regiones de la mente, transformando el sin sentido de nuestras existencias por el sentido de la vida.

 

Cuando hablamos de sufrimiento decimos que lo importante es distinguir las diferencias entre dolor y sufrimiento. El dolor es físico y el sufrimiento es mental. El dolor retrocede con el avance de la ciencia y con la justicia social. El sufrimiento mental retrocede con la meditación o reflexión interna y con la fe interna.

MANIFESTACIONES DE LA VIOLENCIA

Cuando hablamos de violencia aclaramos las diversas formas de violencia. Todas las formas de discriminación, desde la violencia física, la violencia política, la violencia étnica, la violencia religiosa, la violencia de género, la violencia sexual, la violencia psicológica y la violencia económica que es una de las más crueles formas de violencia solapada y encubierta por las leyes. Los líderes de las religiones se hacen de la vista gorda, y muchas otras estructuras cómplices de un sistema inhumano y cruel.

“El sufrimiento genera violencia, la violencia genera destrucción, para evitar la destrucción es necesario superar el sufrimiento.”

En este recorrido del Parque de Estudios y Reflexión es para aquellos que

reconocen que no pueden adaptarse a un sistema antihumanista, donde al ser humano se lo considera un bien (una cosa) que consume y produce bienes, la gran mayoría no tiene las mismas oportunidades para su desarrollo y equilibrio y la libertad de ideas y creencias manipulada por frases llenas de hermosas falsedades.

Y LA JUSTICIA SOCIAL?

Partimos de la clara idea de que las sociedades deben garantizar la alimentación, vivienda, salud, educación, calidad de vida para todos sus ciudadanos desde que nacen hasta que mueren.

Todos sabemos que las sociedades actuales no trabajan en la dirección de facilitar el desarrollo de los individuos sino, por el contrario, generando obstáculos a su perfeccionamiento y evolución, utilizándolo y explotándolo como pieza de un engranaje político y económico, al servicio de los poderosos. Con ello sólo logran generar sufrimiento.

 

Sin embargo, la vida en su proceso evolutivo va resolviendo la transformación humana y aunque logre superar toda forma de violencia y de injusticia social, no por ello se logrará superar el sufrimiento mental; aunque la ciencia logre remediar el dolor físico, no por ello se eliminará el sufrimiento mental.

 

Algunas corrientes piensan que el sufrimiento es una condición necesaria para la vida, pero esta interpretación ha producido un estado de resignación sometiéndose a una vida sin cambios sin posibilidades y con un futuro cerrado, una vida que no merece ser vivida. Tal forma de pensar ha cercenado el desarrollo mental y espiritual del ser humano, matándole la alegría de vivir plenamente. 

 

Lo que ha hecho progresar al ser humano es la ‘’superación’’ del sufrimiento y no la aceptación del sufrimiento. Si podemos ver esta gran diferencia estamos en condiciones de transformar nuestras vidas.

 

Formas de sufrimiento como la inseguridad, la ansiedad, el abandono, producen malestar en la vida cotidiana impidiendo que se exprese lo esencial del ser humano que está en su interior. Todos los seres humanos en algún momento han experimentado, aunque sea por un pequeño instante, un estado de nuevo sabor, han experimentado unidad interna, paz interior. En lo profundo de cada ser humano se encuentra esa experiencia que puede transformar el sin sentido en sentido y plenitud, superando toda forma de temor, temor a la pobreza, temor a la enfermedad, temor a la soledad y temor a la muerte.

EL RECORRIDO DEL PARQUE

Hay tres grandes temas en el recorrido del Parques de Estudio y Reflexión NGC3621

que son el hilo conductor de estos trabajos, son los temas fundamentales que están en las propuestas de este parque. 

 

• El primero: Todos los materiales y prácticas son propuestas que ayudan en la reflexión para superar el sufrimiento mental. 
• El segundo: Propuesta de trabajo mayores, libre de sufrimiento, que consisten en trabajos que permiten el acceso a experiencias en los espacios profundos de la mente, en lo sagrado, lo místico, experiencias espirituales de conversión del sin sentido en sentido. 
• El Tercero: El parque está conformado por símbolos que a lo largo de la historia han actuado como guías, incidiendo en el trabajo de la conciencia humana. 

“Por otra parte, así como nadie tiene derecho a discriminar a otros por su religión o su irreligiosidad, reclamamos para nosotros el derecho a proclamar nuestra espiritualidad y creencia en la inmortalidad y en lo sagrado.  Nuestra espiritualidad no es la espiritualidad de la superstición, no es la espiritualidad de la intolerancia, no es la espiritualidad del dogma, no es la espiritualidad de la violencia religiosa; es la espiritualidad que ha despertado de su profundo sueño para nutrir a los seres humanos en sus mejores aspiraciones” 

Tomado de experiencia del reconocimiento: Mensaje de Silo

En este recorrido por el Parque de estudio y reflexión NGC-3621 es de utilidad considerar una recomendación que su fundador Silo hizo en los inicios de este mensaje a todos aquellos que iniciaron su trabajo interno, “La impaciencia es nuestro peor enemigo”. 

 

Es un proceso que toma su tiempo y admite profundizaciones distintas según sea el momento en el que te encuentres. Los aportes que se encuentran en los distintos elementos y edificaciones son diversos, temas como el nuevo humanismo, prácticas de Autoliberación, experiencias guiadas, El mensaje de Silo, la biblioteca, oficios y diciplinas y los trabajos de ascesis a lo profundo y mucho más. 

 

Es un recorrido que debe hacerse con calma, sin apuro y si, de acuerdo a la dedicación será el avance. Si se requiere de un esfuerzo, y sabemos que no todas las personas están listas para este trabajo, pero en el futuro puede llegar el momento donde experimenten la necesidad de cambio, entone valdrá la pena intentar comprender. 

“Mi enseñanza no es para los triunfadores, sino para aquellos que llevan el fracaso en su corazón“

Mensaje de Silo

Aquellos que no encuentran la felicidad en los modelos que la época y el sistema le ofrece, son los que conocemos como fracasados, son los que tienen la necesidad y posibilidades de cambio.

LO SOCIAL NO ESTÁ EXCLUIDO DEL PROCESO

Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas.

Lo dicho hasta aquí, se ha referido a una posible descripción de las posibilidades que ofrece a cada cual hacer un recorrido por el Parque Virtual de Estudio y Reflexión NGC-3621. Se viene ofreciendo una panorámica apoyada en la mención de asuntos de capital importancia para que quien avanza en la exploración, se acerque a la consideración fundamental sobre su vida, la vida que viene llevando, y si vale la pena seguir viviendo del modo en que lo viene haciendo. De este modo podría llegar a considerar que hace falta algo, que es necesario producir un cambio. 

Pero deja la sensación falsa por cierto, que esta actividad se puede realizar con el solo deseo de realizarla individual y privadamente. Con un poco de reflexión, concluimos en que mi sufrimiento personal no acaba en mí, sino que tal sufrimiento influye en mi relación con los demás; que mi sufrimiento personal me lleva a un estado de violencia interno que se expresa en mi comportamiento con los demás. Por tanto, no es un asunto que empieza y termina en mí, sino que afecta a todos los que me rodean.

Es por esto, que este trabajo, esta actividad no puede malinterpretarse como algo pura y exclusivamente individual. Las personas viven en un medio social que las afecta directamente y al mismo tiempo las personas influyen en otras. El fenómeno no es solo individual sino también social.

Llegando a este punto, completamos lo dicho hasta aquí enfatizando que lo que hagamos individualmente con nuestras vidas también afecta a otras personas. Y para ello, esta exploración dentro del Parque nos acerca a una fundamental consideración: el trato que hemos de tener para con los demás.

Cuando tratas a los demás como quieres que te traten te liberas. Este principio universal de acción válida, propuesto por muchos mensajeros desde tiempos remotos y en distintas presentaciones, habla de la importancia de ponerse en el lugar de las demás personas, rompiendo la individualidad, respetando las diferencias. Nos pone en presencia de que la transformación es personal y social. Podemos decir que la especie humana evoluciona hacia el amor y la compasión.

El destinatario de nuestro mensaje

 SILO-

EL DESTINATARIO DE NUESTRO MENSAJE
Normalmente cuando se dirige un mensaje, se lo dirige a alguien. Es decir, uno dirige un mensaje, el mensaje tiene una estructura y a la vez es receptado por alguien.
Según el tipo de convocatoria que se haga, según a quién se dirija el mensaje

 , así también acudirán gentes al punto de emisión.
De modo que, si como comienzo de nuestras actividades el mensaje estaba lanzado más bien a personas que tenían problemas sicológicos, acudían a nosotros personas con problemas sicológicos.
Cuando nos fortalecimos suficientemente y muchas gentes compusieron sus problemas, ya explicamos que nos dirigíamos a un sector más amplio. No al sector que padece problemas sicológicos, sino al que quiere más bien orientar su vida. Arreglar sus cosas, que es cosa bien diferente.
Empezamos a decir que nuestro trabajo no era de tipo terapéutico. Lógicamente, dejaron de acercarse aquellos que en un primer momento habían sido convocados, como es lógico. Por consiguiente, empezaron a acercarse gentes más bien con alguna falta de orientación de tipo existencial.
En realidad hoy el mundo padece de una gran falta de orientación. Eso no es ninguna anormalidad, eso es normal". Pero lo que estoy tratando de destacar, es que el destinatario del mensaje fue diferente. Entonces al ser diferente se acercó gente diferente.
Tal vez no sea pertinente preocuparse mucho y hacer grandes estudios por dónde están esos voluntarios, qué características tienen. Todo aquello nos complica.
Tal vez si nos ocupamos de estudiar la naturaleza del mensaje y a quien está dirigido, bueno, los que tienen esas características se van a acercar solos, sin preocuparnos nosotros por dónde están ellos.
Es una cosa más suelta, que el que está en esas condiciones la escuche. Bien, pero ¿en qué situación estamos en el mundo en que vivimos? Parece normal y aceptado socialmente que uno debe sólo recibir, recibir, recibir.
Es propio de la sociedad consumista. Es un gran valor recibir cosas.
A todo el mundo se le ocurre que lo único que tiene que hacer es recibir.
De tal manera se han planteado las cosas, que únicamente yo aplico mi fuerza de trabajo para cambiar mi tiempo invertido en fuerza de trabajo, por un estándar o por remuneración.
Ustedes dirán "qué bien funciona un banco, qué organizado es". Efectivamente, funciona bien.
Las gentes no tienen más remedio que dar su fuerza de trabajo para recibir en compensación su salario y todo aquello.
Eso sucede en el "sistema" y no vayamos a creer que la gente se siente a gusto dando esa fuerza de trabajo para recibir salario.
Más bien, están forzados por las circunstancias en que viven. Pero, ¿dónde está la aplicación de sus propios contenidos al mundo? ¿Dónde está la aplicación de su creatividad? ¿Dónde está la aplicación de aquello que brota de sí y se aplica a las cosas para transformarlas?
Parece que en el mundo en que vivimos esas posibilidades son escasas. La gente da su fuerza de trabajo, enajena horas de su tiempo, etc., etc., y recibe por aquello.
Tan montado está este sistema y esta forma de pensar las cosas, que uno no concibe como posible que uno pueda sacar fuera de sí cosas, producir cosas, sin una especial remuneración.
Parece ser sin embargo, que el ser humano estuviera estructurado, estuviera armado, tanto para recibir como para dar. Y parece ser que si cerramos la válvula del dar, se generan problemas.
La gente, por ejemplo, esos problemas los empieza a traducir como dificultades de comunicación, dificultades en el lenguaje, falta de relación con los seres queridos y más próximos, discordancia en los puntos de vista.
Y la gente propone el diálogo y todo aquello, pero sucede que no es por el diálogo que se solucionan esos problemas, sino por la actividad común.
Lo que estamos tratando de decir es que, así como se recibe es importante dar.
En esta sociedad en que vivimos, se supone que en la medida en que se recibe, más interesante es la vida de uno, no en la medida en que se da.
Siguiendo ese esquema "admirable" podemos ir a lugares donde la gente recibe mucho, tiene un alto estándar de vida. ¡Amigo!, de acuerdo a ese esquema, debían ser muy felices. Nos vamos por ejemplo a Suecia, que es un país con un alto estándar y la gente tiene solucionados sus problemas inmediatos, la gente recibe un sueldo adecuado, tiene libertad para hacer cosas de todo tipo. Y recibiendo, recibiendo, nota sin embargo que está incomunicada, nota que no puede hacer nada por sí para plasmar en el mundo.
Y empieza a generarse en ella una falta de sentido, una pérdida de sentido…..
¿Qué sucede paralelamente a ésto? Sucede que aquellos que hacen cosas resultan cada día que pasa más extravagantes.
Pongamos un ejemplo que puede ilustrarnos sobre ésto: Un señor es bombero voluntario. A las cuatro de la mañana suena la alarma, él se levanta, se pone su casco, saca la corneta, corre y va a apagar el incendio.
Claro, él no recibe ningún sueldo, ninguno paga por eso. El llega tarde a su casa, es más, tiene que levantarse dentro de media hora para ir a su trabajo habitual. Eso le va a crear problemas
incluso en su oficina, y por supuesto le va a crear problemas de relación en su hogar. Le van a decir: "Pero, ¿qué ganas tú con hacer esas cosas? Al hacer semejantes cosas incluso se
desestabiliza nuestra situación".
Entonces este pobre hombre, que ha querido efectivamente solucionarle un problema a la gente que se queda sin hogar o a la gente que pierde su casa, o a un niño que pudiera él salvar.
Este pobre hombre que está tan bien dispuesto, en su medida, porque él ha elegido esa forma, a lo mejor otros eligen otra, (no estamos discutiendo cuál sea mejor o peor). Entonces este buen hombre que tiene la mejor disposición del mundo, se va encerrando sobre sí mismo.
Incluso al pasar por la calle algunos otros lo miran y dicen: "Ah claro, es el bombero voluntario".
No se ve qué utilidad pueda prestarle a él semejante cosa. Trabajados por la ideología consumista. Entonces, claro, las buenas gentes se nos van encerrando, y no van viendo rédito en la acción hacia afuera, desprendida, fuera de sí.
Es una situación particular que nos toca vivir. Y que todos los que han querido hacer cosas con desprendimiento se han visto cercenados en esas posibilidades.
Hoy está como desprestigiado, de algún modo, el valor del dar. No es un valor social al cual se aspire, el dar. Más bien se aspira a consumir. Más bien lo que se presenta en nuestras pantallas de TV y la propaganda generalizada del sistema es "fíjese que lindo objeto, usted podría tenerlo,
basta con que enajene media hora más de su tiempo y entonces usted va a poder disponer de él".
Entonces más bien lo que se propone son objetos que llegan a mí, pero de mí no sale nada, salvo mi capacidad de trabajo. Y allá vamos en ese circuito.
Y ¿qué pasa conmigo? ¿Qué significo yo aparte de ser un tubo digestivo?, según propone la propaganda del consumismo.
Es una situación un poco triste, porque, equivocada tal vez, tal vez nadie tiene intención de producirla. Así se van enhebrando las situaciones en el mundo.
Y sucede que tal vez lo más cálido, lo más interesante, tal vez el mayor valor que puede tener el ser humano, es expresar fuera de sí con desinterés cosas que sirvan a otros. Eso justamente es lo que estamos cercenando.
Pero claro, estas cosas no son en vano. Porque tarde o temprano este cercenamiento antinatural, esta ruptura antinatural de la solidaridad humana, va generando rupturas internas, va acumulando neurosis, va creando problemas de relación y desentendimiento.
Y al final nos encontramos con un sociedad, sea del signo que sea, en donde la incomunicación es total y las gentes son islas.
Nos encontramos en una situación tal en la que uno no aguanta al que le rodea, y finalmente no se aguanta uno mismo mirándose al espejo, porque no puede dar de sí siquiera una imagen de comprensión.
Nos encontramos con un caos a nivel estructural mundial. Imposible ponerse de acuerdo. No va a ser posible ponerse de acuerdo. Porque se han cercenado las válvulas de comunicación y se está trabajando con otro tipo de valores.
Este punto de a quién dirigimos nosotros nuestro mensaje, será de importancia si además definimos el sentido en el cual nos vamos a mover.
Pero nos orientaremos a aquellos que han sido acorralados en su espíritu de colaboración con el prójimo.
Nos dirigiremos a aquellos que han sido perseguidos por un tipo de estructuración consumista.
Nos dirigiremos a aquellos que se sienten incomprendidos. Nos dirigiremos a aquellos que saben que es un gran valor el dar, pero que no alcanzan a comprender qué es lo que les pasa a ellos mismos.
Daremos explicaciones coherentes y lo convertiremos en un verdadero valor individual y social.
De tal modo que se reivindique aquello que ha sido perseguido.
Pondremos como valor máximo del ser humano su aptitud de DAR. Y de ningún modo sólo el hecho de recibir. Y en ese caso serán bienaventurados aquellos que den sin pensar
en el recibir, porque ahí está su paga. La paga de poder hacer por ellos al tiempo que ordenan su propia existencia.
A ellos nos dirigiremos y ese será el sentido que tendrá esta Misión que nosotros le hemos dado el nombre, esta Misión que nosotros hemos proyectado en el tiempo. Ese es el objetivo de nuestra Misión: ROMPER LA INCOMUNICACION DEL HOMBRE CON LA ACTIVIDAD HACIA EL PROJIMO.
Esto que todo el mundo dice de amar al prójimo, se ha convertido en frase y no tiene efectividad y se han cercenado las puertas de comunicación con los demás.
Ese es el punto nuestro de a quién nos vamos a dirigir; a aquellos que de algún modo sienten ese potencial y están desorientados.
Cuando nosotros pongamos como un gran valor la aptitud de dar, numerosas personas, cientos de personas en todas las latitudes, miles de aquellos que notan que en ellos está esa fuerza pero de modo incomprendido, van a saber que estamos hablando de ellos.
Todo aquel que se siente en esa situación, cuando pongamos aquello como valor máximo de la actividad humana, van a decir; "Están hablando de mí. Eso es lo que yo siento. Eso es lo que me pasa, en mi trabajo, en mi familia, en mi pareja, en mis relaciones con mis amigos. Justamente están hablando de mí".
Nos vamos a dirigir a los que sienten eso, y ellos van a responder. Y habrá eco. Y se multiplicará el eco.
Ese es el punto que no nos hace preocupar por dónde, cómo, en qué lugares. Bastará con que sepamos colocar como máximo valor la capacidad de dar. Bastará con que en pocas frases y muy simples, expliquemos qué pasa con el dar y qué pasa con el egoísmo del no dar. Bastará que
expliquemos muy bien la inconveniencia del no dar, la desintegración y la neurosis a la que lleva el cerrar esa válvula. Bastará que pongamos de relieve todo esto para que muchos nos escuchen porque sabrán existencialmente y por registro que es a ellos a los que nos dirigimos.
Este es el punto que quería yo comentar como para no preocuparse de "en qué lugar, de qué modo, con qué características", sino sólo aquél que sabe que el dar es bueno, y que está dispuesto a dar, y que necesita enrolarse en una gran corriente que modifique los valores y que invierta esta situación oprimente y neurotizante que padece el ser humano.
No vamos a precisar tecnicismos. Vamos más bien a permitir que se engrosen con nosotros trabajando codo a codo en una empresa común de difusión, en donde los valores del dar estén como supremacía. Eso será lo importante y por eso podrán acudir a nosotros gente que tenga mucha o poca información, gente que tenga muchos o pocos recursos. Porque si nosotros tuviéramos que hacer tecnicismos, nos olvidaríamos de aquellos de buena voluntad que no entienden lenguajes complicados. Nos olvidaríamos de la gente con un gran sentimiento y que sin
embargo no ve al mundo a través de las ideas.
Las gentes con buenos sentimientos, la gente con fuerza de comunicación, son las mayorías y sin embargo esta gente por las situaciones que vivimos, no tienen acceso a tecnicismos, no tienen acceso a grandes teorías o a grandes planteos.
A ellos nos dirigiremos. Esos que están arrinconados y que hoy se sienten los últimos de la estructura social. Esos con seguridad, van a ser los primeros en la reivindicación del valor del dar.
Ese es el punto que quería aclarar respecto de a quiénes y cómo nos dirigiremos.
SILO. México, octubre de 1980.