Salvatore Puleda: Diálogo sobre el nuevo humanismo.

 EL ASPECTO FUNDAMENTAL QUE CARACTERIZA AL SER HUMANO

 ES LA CONCIENCIA Y LA CAPACIDAD DE ORGANIZAR EL MUNDO, DE CREAR VALORES, DE CREAR EL FUTURO. Y ESTOS VALORES ESTÁN EN CONSTANTE CAMBIO. Y ESTA LIBERTAD DE REPENSAR CONSTANTEMENTE EL MUNDO.

……………………………..-

Este punto clave, porque cuando hablamos de humanismo estamos hablando de seres humanos.

Todo humanismo propone en realidad una imagen del ser humano, es decir, dice algo sobre nosotros. 

Si hablamos de humanismo, hablamos de una imagen, del ser humano.

Así que la pregunta es cómo se ha imaginado el ser humano en los últimos siglos, digamos. 

O en esta época histórica, que es la que nos toca vivir, la que vivimos y la que tenemos que luchar de alguna manera, 

¿cuál es la imagen del ser humano tal y como nos la imaginamos? 

Esa es la cuestión, por lo que no se trata de una aburrida reconstrucción histórica.

Tal vez no estemos hablando de nosotros mismos.

Así que no es una cuestión abstracta, sino que nos afecta a todos de cerca. 

¿Cuál es la imagen del ser humano que propone el sistema que nos rodea? 

¿Y cuál es la imagen del ser humano que proponemos?

 Ese es el problema de estos hechos.

 Así que de las ampollas, las historias son el ritual.

El mito nos hace entrar en el tema porque ya no estamos hablando en abstracto. E

stamos hablando de cosas que suceden alrededor Así que me gustaría que de alguna manera nos devolviera este discurso un humanismo es una descripción, una interpretación de

 ¿qué?

 El ser humano es Si vamos un poco a analizar vemos que ha habido un humanismo que ha marcado profundamente la historia de Italia y la historia de Europa.

Y eso fue hace 400 años, 500 años, con el Renacimiento. Hubo un momento de ruptura, al igual que hubo un momento de ruptura. En ese momento de ruptura, las imágenes del ser humano que había antes ya no se aplican. Antes de que existiera la clásica imagen cristiana de que el ser humano, este era un valle de lágrimas, que el ser humano no contaba para nada.

Lo único era Dios, etcétera, etcétera. Llegó el Renacimiento con el humanismo que dijo no tengo el centro. 

Lo más importante es el ser humano y el ser humano. Está marcada fundamentalmente por una cosa, es decir, la característica fundamental del ser humano, según el Renacimiento, era la libertad junto con el libre A continuación veremos lo que significa esta libertad

El ser humano no tiene una naturaleza como la tienen todos los demás seres u objetos que nos rodean.

Y el ser humano es de alguna manera una representación del universo, de la naturaleza fuera de nosotros. Vamos a analizar estas cosas que son sumamente interesantes En el Renacimiento se decía que el ser humano es libre, claro, no una libertad absoluta, no una libertad tonta, de hecho. Lo que sea. Pero, se dijo, el ser humano es libre de elegir entre las condiciones, mientras que en la visión anterior, la cristiana, el ser humano no podía elegir nada porque siempre elegía a Dios En segundo lugar, lo que es aún más interesante es que el ser humano no tiene una naturaleza ¿qué significa eso?

Este es un punto clave, porque entonces retomamos esta idea de un gato, un gato. 

Hay una naturaleza. La naturaleza del gato es el gato y ya está. El perro, el perro. 

Y así cualquier objeto tiene una naturaleza, una forma de ser que es En el Renacimiento se dijo por primera vez que el ser humano no tenía una naturaleza sino que era un ser que se construía a sí mismo según su libertad y elección.

Así que podía comportarse como un animal, y vemos tantos de ellos por ahí, o podía tener un comportamiento, digamos, superior, hasta, se decía, el Renacimiento. 

Ahora bien, 

A nosotros ya nos parece extraña esta forma de hablar. Podría haber sido un Dios, pero lo fundamental era que el ser humano se autoconstruyera a través de sus propias elecciones, no que viniera al mundo ya hermoso y hecho como un gato que siempre sigue siendo un gato, sino que a través de su forma de hacer las cosas pudiera alcanzar diferentes niveles de ser.

Como han dicho, por lo que podría haber sido una piedra.

 Sin embargo, aquí vemos a muchos de ellos por ahí. O un animal, o incluso un ser superior. Esta fue la idea fundamental del Renacimiento. 

Es decir, no hay naturaleza humana y básicamente era un ser libre. 

Entiendes, y aquí me parece que está el punto relevante, que si imaginamos, de hecho creemos, que el ser humano tiene una naturaleza fija, determinada de una vez por todas como un gato.

También creemos que su comportamiento debe ser siempre fijo Si pensamos que es un ser libre que se autoconstruye las cosas que luego hacemos tanto en lo personal como en lo social, son muy diferentes Si pienso que el ser humano es una especie de robot autoprogramado de una máquina, compartiendo con un robot, un mutante, un cretino, un clon, he visto todas estas cosas, incluso que cierto sólo hace esas ciertas cosas Tú dices que el ser humano es libre y se autoconstruye las cosas que puedes hacer con esta nueva imagen.

Con esta nueva forma de ver las cosas, todo es completamente diferente.

 Quién sabe si volveremos a ello porque es un punto clave. Este aspecto ya lo hemos introducido un poco.

 ¿Qué fue el primer humanismo

? En ese momento de ruptura destacó más el humanismo que hubo en Europa. Que comenzó aquí mismo, en el norte de Italia, en Florencia, en Roma, en Milán, y que involucró a toda Europa y luego a Occidente.

Benelli En ese momento de ruptura se dijo que el ser humano, un ser libre que se construye a sí mismo. 

Antes se decía que el ser humano no cuenta para nada. Lo único que cuenta es Dios. 

Y gracias a esta nueva forma de ver, se creó otra civilización Al final del Renacimiento, esta imagen del ser humano, como ser libre que se construye a sí mismo, fue decayendo, surgieron otras filosofías, otras formas de ver que se generalizaron hasta el punto de que casi no se cuestionaron.

Y que el ser humano es una especie de máquina biológica, un ser natural como cualquier otro. Así que será un poco más complicado que el gato será un poco más complicado que el mono, pero es más o menos del mismo tipo que el gato es del mono, es decir, es sólo un ser natural, que de alguna manera es auto-programado por su, su composición genética o por las condiciones ambientales, porque de alguna manera no es la libertad más.

Hay una naturaleza fija establecida, es un ser natural como todos los demás Esta es la idea que se estaba desarrollando especialmente para una determinada interpretación científica. 

Esta es la imagen que propone la ciencia, y desde que la ciencia es considerada de alguna manera, ha tomado el lugar de la religión en nuestras sociedades, ya no esperamos que los sacerdotes nos digan cómo son las cosas.

Uno espera que sean los investigadores, los físicos, los químicos, los biólogos los que nos digan realmente cómo es el ser humano, cómo es el mundo Esta es la situación actual. Así que la religión ha decaído y la ciencia es la que se supone que posee la verdad. Poco a poco se fue formando esta nueva imagen del ser humano. El ser humano como máquina biológica es una máquina.

El corazón vuelve a poner otro en él. Y esto aquí, no digo que sea negativo o no, pero como imagen y máquina entonces Schiapparelli nace en un momento determinado y ahí se acaba todo Así que es un ser que está inscrito en la naturaleza. Sus determinaciones son todas determinaciones naturales, al igual que los demás seres, al igual que los gatos, los perros, los monos, los insectos, el en esta visión no determinista ya no hay libertad el ser humano es visto una vez más como una máquina, es decir, como carente de libertad Esta forma de razonar se ha vuelto tan profunda que de alguna manera ya la hemos asimilado, todos creemos en ella Este es un punto de cierto interés.

Nunca lo cuestionamos. 

¿Cómo podemos cuestionar lo que nos dicen las grandes universidades, los grandes centros de investigación, las personas que tienen premios Nobel, etc.? 

¿Cómo podemos cuestionar esa imagen? 

De hecho, no se cuestiona. Creemos que hay que dar un pequeño paso atrás porque el discurso se centra un poco en ciertos aspectos.

Es difícil Veamos, voy a dar un pequeño paso atrás la era que nos toca vivir es la era de la tecnología, de la tecnología en la era de la tecnología. Estamos rodeados de máquinas que nosotros mismos creamos Tenemos máquinas por todas partes, En otras épocas estábamos rodeados de animales y plantas, de naturaleza, de naturaleza viva. Ahora estamos rodeados sobre todo de grandes ciudades, megaciudades, etc. etc.

Por máquinas. Pero hay toda clase de tipos sofisticados, útiles, interesantes e inteligentes para las máquinas La característica fundamental de la máquina es el hecho de ser útil y usable. El aspecto fundamental de la máquina ocupa un coche y esto me sirve para desplazarme.

 Una lavadora es útil para lavar la ropa. El ordenador, por ejemplo, sirve para hacer otras cosas.

En la era de las máquinas y la tecnología, incluso el ser humano adquiere características de máquina por lo que su característica fundamental es la de la usabilidad. El ser humano, pues, es tal porque es utilizable ¿Qué significa toda esta charla, que se hace demasiado difícil? El punto clave es que si considero al ser humano como una máquina y por lo tanto como algo útil, lo estoy despojando del aspecto fundamental, que es el de la intencionalidad del mundo interno 

Si considero al ser humano como una máquina y por lo tanto como un número y por lo tanto como una cosa puedo disponer de otros seres humanos, los tomo, me son útiles, hago algo con ellos y luego me arrojo que es

exactamente lo que sucede a nuestro alrededor uno está en una gran industria y muestra en una oficina uno está en una gran estructura. 

Es un número es una cosa y como tal es reemplazable Así que ahora ya no te necesito, te voy a despedir porque el concepto fundamental es el de usabilidad. El otro no es un ser humano, en el sentido de que tiene un mundo interior Hay una memoria que tiene deseos que es proyecciones hacia el futuro.

Desea ciertas cosas, le gustaría hacer otra cosa. Hay un mundo propio y cada uno es diferente. Pero no se le considera así. Se considera una cosa. Así que ahora te necesito para esta producción. Ahora ya no te necesito. Y digo que me importa si luego no comes y en esta forma de razonar el ser humano central.

 ¿Qué es lo que ha creado toda una serie de ideologías económicas, por ejemplo, que son las que leemos todos los días en los periódicos porque no les importa en absoluto que haya, a pesar de la enorme productividad de la que disponemos ahora mismo?

¿Por qué no les importa? 

No les importa que mucha gente esté en la calle y nunca tenga trabajo 

¿Cómo es posible que la producción que ha aumentado tanto no sea un hecho social y no deba ir al pueblo?

Y no se organiza para que la gente se sienta bien o para darle lo básico como mínimo. 

¿Cómo ha llegado a construir tales ideologías? 

¿Los sigues? 

¿Cómo es que hay gente con títulos?

 Los catedráticos, es decir, los que dicen que es perfecto que debemos descartar absolutamente y los que están fuera, que nunca trabajarán y esos...

Pero detrás hay una imagen de seres humanos y eso es posible. Estas ideologías son posibles porque hay una imagen de un ser humano detrás de ellas, pero no se discute, no es que esta gente en los periódicos esté discutiendo si el ser humano es libre, si el ser humano es esto o aquello... No, no, tienen una imagen detrás de la cual el ser humano es algo que se utiliza.

Y cuando no lo necesitas, como ocurre con las cosas, te resulta paradójico que la productividad, gracias a las máquinas, haya aumentado tanto y que haya trabajo si disminuye. 

Por ejemplo, las horas de trabajo, los productos básicos para todos. Por el contrario, la producción organizada de tal manera que, aunque aumente la productividad, la gente se queda en la calle entonces la producción está organizada de tal manera que los seres humanos son considerados cosas que detrás hay una imagen aquí está la relevancia de todo este discurso que si no, para qué estaríamos discutiendo estas cosas aburridas estas concepciones filosóficas que parecen tan lejanas, que en realidad están jugando la imagen de los seres humanos que hay en este momento es fundamental

para poder entender todo lo que tenemos a nuestro alrededor desde finales del Renacimiento, es decir, desde que el ser humano era considerado un fenómeno natural al igual que un gato, un perro, una piedra, etc. etc. Realmente hubo una línea de desarrollo que llevó a concebir al ser humano como una cosa Y de hecho este proceso se llama proceso de clasificación y ha sido destacado por varios filósofos.

Ha hablado Hegel, ha hablado Marx, han hablado muchos jóvenes que han escapado a este fenómeno, es decir, a un proceso continuo de clasificación, de reducción del ser humano.

 A qué Y como el aspecto fundamental de la cosa es el hecho de su usabilidad entonces el ser humano es precisamente una cosa que puede ser útil en un momento determinado, en otro momento la tiras Esta es la imagen que hay detrás.

Muy claro. Y lo es cada vez más en el sentido de que a medida que esta imagen se abría paso había resistencia. Otros han dicho que no, ¿no? No, el ser humano es un ser espiritual. 

Todos poco a poco. Este debate ha llegado tan lejos que ahora el hecho de que el ser humano sea una máquina biológica es una cosa y una de las cuestiones que ya no se debate.

Nadie discute qué o quién es el ser humano se da por sentado que es esto Así que esta imagen del ser humano como cosa que luego aparece en el lenguaje, no está tan de moda ahora, pero hasta hace unos años hablábamos de la fuerza de trabajo, es decir el ser humano y la fuerza de trabajo. Utilizamos las mismas expresiones y el mismo lenguaje importante para el ser humano que para las máquinas y la fuerza de trabajo.

Ya no es una conciencia, ya no es nada, y tanta fuerza de trabajo produce tanto dinero mañana porque eso es fuerza de trabajo. Sígueme. O lo que produce o lo que consume productor, consumidor, etc. etc. 

Pues bien, esta imagen, de alguna manera, se ha ido imponiendo hasta que ya no se discute. Ha pasado a formar parte de esas verdades inconscientes como las han llamado ciertos filósofos que ya no se discuten.

Son sociales a priori, es tanto la charla dura, es decir, nadie discute quién va a discutir. Ahora bien, si la tierra es redonda, todos estamos de acuerdo en que la tierra es redonda. No es un tema de discusión y tantas otras verdades que damos por sentadas, sobre las que nunca discutimos Por supuesto que ocurren cosas paradójicas. Si tomamos esta imagen el hecho paradójico es y por ejemplo que si tomamos esta imagen, el ser humano es una cosa un discurso, materialista, máquina biológica, pero que tiene termodinámica es por lo tanto OK responde al medio ambiente.

¿Pero qué pasa si esto es así? 

¿Cómo basamos los valores en el único valor posible y el de la utilidad? Con esta forma de pensar,

 ¿cómo se puede hablar, por ejemplo, de progreso de la igualdad, de la fraternidad, o algo así de lo que la izquierda ha hablado durante tanto tiempo?

 Es extraño porque por un lado está esto que es una máquina biológica y por otro lado están los valores, la igualdad, el progreso.

¿Cómo se hace? Y es muy extraño y contradictorio porque si esto es una máquina y esta tiene que responder a las leyes de la naturaleza, a las leyes de la física, de la química que son leyes deterministas que luego le das un damero, un batacazo así, que entre lo que hay no hay más libertad. Entonces,

 ¿cómo crea valores?

 ¿Entiendes la extrañeza que hay en la cabeza de la gente?

Otro caso que si incluso que estuviéramos analizando la conferencia de Roma, el caso, por ejemplo, de los grupos verdes y ecologistas, dicen con razón que aquí hay un lío a nivel ecológico, porque se está considerando la naturaleza, que entonces el bosque ya no es algo que permita que el ecosistema esté en equilibrio, etc. Es decir, simplemente no es madera.

Hay una cosa que se compra y se vende. ¿Qué? En términos económicos lo dicen. Por eso hay todas estas catástrofes ecológicas, porque la naturaleza se ha reducido. Lo cual es bueno. Pero estos mismos señores creen que el ser humano es un ser natural como el mono. Entonces,

 ¿cómo lo hacen desde este estrecho punto de vista naturalista?

 El ser humano es igual que el mono un poco más, es decir, con la misma mentalidad para crear valores de preservación, por ejemplo del medio ambiente.

Cómo lo hace, no lo hace, no lo sabemos. Por eso hay tanta contradicción dentro de estos grupos que finalmente llegan a creer que tal vez sea bueno que el ser humano desaparezca porque es un factor desequilibrado dentro de la naturaleza. Se ha convertido en un animal loco, mientras que los demás animales, para bien o para mal, mantienen el ecosistema en equilibrio. Se ha convertido en una locura. Entonces es mejor que desaparezca.

Ya ves las cosas raras que pasan Entonces el punto clave es que esta ideología se ha estado desarrollando desde hace varios siglos. Por qué terminar, una ideología, una forma de pensar que el ser humano es simplemente una cosa, una máquina que no tiene libertad no se sabe realmente todo, está claro lo que es. Pero es lo más parecido, es el de una máquina Así que sí, hemos entendido todo esto el hecho de que nos llamemos humanistas es porque estamos tratando de devolver al ser humano al ser humano, para salir del ser humano igual a qué?

¿Somos los primeros contra esto y el ser humano? Se han alzado muchas voces.

Y otro que vive en un nivel alto del Ricordi, también.

A ese tiempo estamos viviendo. Hemos llegado allí. Llegaría a la tierra llegó en segundo lugar a la.

Los terratenientes, encarnó.

El mundo natural es un.

País en.

Pero no es una máquina, es una especie de proyecto de transformación de sí mismo y de la naturaleza. Alrededor No como un gato siempre está haciendo el gato. No, el ser humano es básicamente pura intencionalidad de transformación y por lo tanto, como hay una fuerza interna, no está simplemente respondiendo a lo que le sucede afuera. Es él quien recrea y reorganiza tanto su mundo interior como el exterior.

Así que el aspecto fundamental del ser humano es su mundo interior, su conciencia. Y esta conciencia está en tensión, dirección, futuro, deseo de transformar es en esta línea que estamos y reclamamos la libertad para el ser humano. Este es otro punto clave porque si por el contrario aceptamos que es simplemente una máquina biológica, entonces no hay más libertad ya es un discurso político difícil.

Lo que quiero decir es precisamente esto. Ha habido, ha habido el desarrollo de una imagen, de un ser humano que era el de qué? Incluso un objeto natural, como todos los demás Esto es muy peligroso porque si uno considera a cada ser humano como una cosa, entonces si puedo disponer a través de diversos métodos y fuerzas políticas económicas, lo que sea y considerar a los seres humanos como cosas podemos llegar a monstruosidades como las que hemos visto en este siglo si el otro no es un mundo interno no tiene conciencia, no es nada, sólo sirve a mis propósitos.

Y algo que me es útil y que muy bien puedo usar y luego tirar, como se ha hecho y se sigue haciendo para reducir al ser humano. A lo que significa privarle de su intencionalidad, privarle de su libertad Ese es el punto clave. Así que somos humanistas, ¿por qué reclamamos esto contra la imagen de un ser humano? Como lo que Este es el punto clave que quería transmitir a usted.

Por supuesto, el discurso es complicado. Creo que, ya que estamos aquí en este momento especial, debemos intentar comprender lo que ocurre a nuestro alrededor. Con estos fenómenos del neo-racionalismo que son una derivación, en mi opinión bastante cercana a esta imagen, del ser humano. Que si aquí en Lombardía y en el norte de Italia en general somos uno de los lugares más desarrollados tecnológicamente de Europa y del mundo, es también porque evidentemente hay un trasfondo, ese trasfondo, esa imagen de lo que te decía estas imágenes iban más allá.

Esto no lo sé diciendo si se tiene es porque me parece que podría haber tal cosa. Está claro que esta situación no es fácil de aceptar por completo. Y se puede salir de esta situación de forma evolutiva, como decía antes Giorgio, o de alguna forma por un atajo. Existe esta imagen de ser una cosa que uno entra en una fábrica, entra en una oficina y luego sale a los sesenta años y lo tiran al jardincito.

Y esta era su vida no tan diferente de la de un escritorio, de un carrito, de un ordenador Es evidente que produce grandes dificultades internas. Entonces se puede intentar salir de ellas por una vía como la que proponemos, devolviendo al ser humano a ser humano y sacándolo de la imagen de ¿qué?

O por una vía que es la del neo-racionalismo, del racionalismo, Estos señores, en su brutalidad están manifestando una necesidad evidente de que están haciendo toda una serie de rituales, están tratando de crear mitos. Son cosas típicamente humanas, que la máquina no puede hacer. La máquina no puede hacer rituales, no puede inventar mitos, esta gente está tratando de alguna manera de salir de esta determinación, de esta estrecha jaula donde lo único que cuenta son los errores y donde el ser humano es esta cosa que se compra, se vende.

el ser humano que crea los mitos, los rituales que da valor, significa crear un mito, un ritual Esto es interesante si voy a buscar la ampolla de agua, eso es agua. Para la química del H2O,

 ¿cómo es que en un momento dado adquiere un valor trascendental que no puede tener lo ocurrido?

 H2O, H2O y agua, pero aquí empieza a tomar valor.

Entonces se convierte no sólo en una expresión de un Dios al que quien fuera Eridani o como quiera que se llamara se le atribuyen valores que no están ahí en el agua, sino que son valores que los seres humanos le atribuyen con un propósito, con una dirección.

 ¿Por qué queremos hacerlo?

 Usted me sigue a través de la raíz del mito y el mito, por lo que estos señores, en su locura están expresando una profunda necesidad están tratando de recrear los valores fuera de la usabilidad, que es el único valor conocido.

Y no se conocen otros valores. 

R Sí, el progreso este sí. 

Pero siempre si viene después el dinero que es la expresión de la cosa Me sigues que al final los seres humanos valen como las cosas. Valen un determinado sueldo y salario.

Así que estos señores están tratando de salir de esta imagen. Lo hacen siendo pobres ignorantes de una manera que duele.

Pero la necesidad es una interesante 

¿Ves que el hecho de que comience a atribuir, a dar valores que no existen en la cosa del agua Po? 

¿Qué valor puede tener? 

Aparte de que contamina, sí, pero ¿no hay un valor en sí mismo? 

El valor se está poniendo ahí Así que están haciendo una operación típicamente humana, que no hace al gato, que es crear un valor, y en el momento que creas un valor creas un futuro de seguimiento.

Porque significa que entonces si eso es válido es valioso. Tengo que ir allí, tú sígueme. Si creo un valor, estoy creando un futuro, una dirección al decir que esto es bueno y por lo tanto esto debemos hacer. Estoy creando un futuro Esta es una operación típicamente humana, los gatos de la objeción de conciencia no lo hacen de cualquier manera lo hacen incluso cuando creen que son máquinas.

Lo hacen de todos modos, pero es bueno que pongamos las cosas en su sitio.

Así que, para nosotros, que nos llamamos humanistas, el ser humano es el valor central y creemos que el ser humano es fundamentalmente diferente de otros seres naturales. 

Se ramifica como es el cuerpo humano, a una biología que es análoga a la de todos los demás seres naturales, desde el coli de descarga hasta el elefante desde la bacteria hasta el elefante. Sí, es cierto, no hay duda de que nosotros también pertenecemos al mundo natural.

El aspecto fundamental que caracteriza al ser humano es la conciencia y la capacidad de organizar el mundo tal y como era antes, de crear valores, de crear el futuro. Y estos valores están en constante cambio y esta libertad de repensar constantemente el mundo,

 no quiero hacerla demasiado pesada.

Me gustaría que se iniciara algún tipo de debate, porque creo que algunos de ustedes han leído esta conferencia en la Sapienza. 

Nuestros otros materiales, etc. Así que creo que es interesante.

 Una vez que tuvimos esta introducción que comenzó a discutir, nosotros y nos preguntamos los aspectos fundamentales del humanismo que tratamos de llevar adelante no sé si esta discusión fue útil, eh, así que creo que se acabó.

Y ahora entramos en la parte más interesante.

--------------------….

Extracto de Charla de Salvatore Puleda:

 Dialoghi sul Nuovo Umanesimo

Intervento di Salvatore Puledda il 15 settembre 1996; ITT di Lampugnano; Milano.

( La traduccion del italiano al español fue realizada con Deepl.com)

El significado evolutivo del desarrollo espiritual. John E. Stewart

Fuente:

https://www.academia.edu/36214733/THE_EVOLUTIONARY_SIGNIFICANCE_OF_SPIRITUAL_DEVELOPMENT

La adaptabilidad tiene una importancia fundamental en el proceso evolutivo. Gracias a la adaptación, los organismos pueden sobrevivir en entornos cambiantes, adaptarse mejor a su entorno actual o expandirse a entornos nuevos. En general, cabe esperar que los organismos más adaptables tengan más éxito en términos evolutivos. Una mejora importante de la capacidad de adaptación es un gran avance evolutivo.

El ser humano es el organismo más adaptable del planeta. Utilizamos nuestra ciencia y tecnología, que mejoran rápidamente, para sobrevivir y satisfacer nuestros objetivos adaptativos en una amplia gama de entornos. Sea cual sea el problema adaptativo que nos planteemos, generalmente encontramos una solución. Hemos demostrado ser mucho más adaptables que los organismos que evolucionan por vía genética. La evolución genética tardó millones de años en descubrir cómo producir reptiles que vuelan, mientras que los humanos desarrollaron la tecnología para lograrlo en unos pocos miles de años. Las enormes mejoras adaptativas observadas en las capacidades humanas durante los últimos siglos son significativamente superiores a las que podría lograr la evolución genética a lo largo de cientos de millones de años.

Sean cuales sean nuestros deseos y necesidades, somos muy eficaces a la hora de encontrar formas de manipular nuestro entorno para conseguirlos. Pero somos muy malos para conseguir cosas que no queremos. No utilizamos nuestra creatividad para encontrar mejores formas de conseguir cosas que no nos motivan. En términos evolutivos, ésta resulta ser la limitación central de la adaptabilidad humana.

Normalmente, no lo vemos como una limitación. No nos impide hacer nada de lo que queremos hacer. No nos impide llevar una vida feliz y plena. No nos sentimos limitados porque no queramos hacer lo que no nos apetece. Si evaluamos nuestra capacidad de adaptación preguntándonos si nos permite satisfacer nuestras necesidades y deseos, seguimos considerándonos muy adaptables.

Pero si medimos nuestra capacidad de adaptación en términos evolutivos, llegamos a una conclusión muy distinta. ¿Y si nuestro éxito evolutivo continuado exige que nos adaptemos de forma que entre en conflicto con la satisfacción de nuestras necesidades y deseos actuales? ¿Y si nuestras motivaciones y necesidades actuales no producen los comportamientos que son mejores en términos evolutivos? Este tipo de conflictos entre nuestras necesidades y las necesidades de la evolución parece muy probable que surjan en nuestro futuro evolutivo. Es improbable que las necesidades y deseos implantados en nosotros por nuestro pasado evolutivo produzcan el comportamiento que también es óptimo para nuestro futuro. Esto significa que nuestra capacidad de adaptación es muy limitada en términos evolutivos.

Existe una enorme variedad de comportamientos, estilos de vida y tecnologías que no desearíamos dadas nuestras necesidades y motivaciones actuales. Pero podrían ser de vital importancia para alcanzar el éxito evolutivo en el futuro. Tenemos un gran punto ciego evolutivo. No estamos motivados para explorar una inmensa variedad de posibilidades adaptativas, por muy útiles que sean en términos evolutivos. Hasta que no superemos esta limitación, seguiremos utilizando la ingeniería genética, la inteligencia artificial y otros avances tecnológicos para satisfacer nuestras necesidades y condicionamientos evolutivos pasados, en lugar de para alcanzar el éxito evolutivo futuro.

Si queremos tener éxito en términos evolutivos en el futuro, tendremos que superar esta limitación adaptativa. Tendremos que ser capaces de hacer lo que sea necesario para tener éxito en el futuro. La humanidad tendrá que liberarse de las necesidades y deseos instalados en nosotros por nuestro pasado biológico y cultural. Para ello, tendremos que desarrollarnos en formas que tradicionalmente se han clasificado como espirituales. La humanidad tendrá que adoptar ampliamente las prácticas actualmente asociadas al desarrollo espiritual si queremos seguir teniendo éxito en términos evolutivos.

Para comprender mejor cómo tendrá que cambiar la adaptabilidad humana en el futuro, es útil ver cómo ha mejorado la adaptabilidad durante la evolución pasada de la vida en la Tierra. Esto nos permitirá situar el nivel actual de adaptabilidad humana dentro de una larga secuencia de mejoras evolutivas. Veremos cómo nuestro nivel actual supera las capacidades anteriores, pero cómo también es limitado. Esto ayudará a identificar las nuevas capacidades que tendríamos que desarrollar si queremos superar estas limitaciones. Señalará las nuevas habilidades y capacidades psicológicas que necesitamos si queremos superar nuestras deficiencias actuales.

Hay una serie de mecanismos muy distintos que adaptan a los organismos de nuestro planeta1. Uno de los primeros en surgir fue la selección natural basada en los genes. Con este mecanismo, los organismos producen descendencia que difiere genéticamente entre sí y de sus progenitores. La diferencia genética puede producir un cambio en el organismo que la porta. Esta característica modificada podría a su vez hacer que el individuo tuviera más éxito y un mayor número de descendientes supervivientes. Si es así, la proporción de individuos portadores de la diferencia genética aumentará y ésta se extenderá por toda la población. La población estará mejor adaptada, al haber adquirido una característica mejorada. La selección natural basada en los genes descubre las adaptaciones probando los cambios entre la descendencia.

Pero la selección natural basada en los genes sólo opera a través de las generaciones. No adapta a los organismos individuales durante su vida. Es incapaz de descubrir nuevas adaptaciones probando cambios dentro del individuo mientras vive. Obviamente, un mecanismo adaptativo que pudiera hacerlo tendría una ventaja significativa en términos evolutivos. Podría descubrir e implementar continuamente adaptaciones mejoradas dentro de los individuos, mucho antes de que la evolución genética fuera capaz de hacerlo.

Irónicamente, los mecanismos adaptativos que operan en los organismos durante su vida fueron descubiertos y establecidos por la evolución genética. La evolución genética ha desarrollado los mecanismos adaptativos superiores que tienen el potencial de sustituirla, al menos en los humanos. Los primeros mecanismos adaptativos establecidos por la evolución genética buscaban una mejor adaptación probando cambios dentro del organismo, mediante ensayo y error. Pero, ¿cómo podían saber los sistemas del organismo si un cambio concreto había mejorado su adaptación? Éste era un reto clave para la evolución genética: había que dotar al organismo de algún modo de identificar los cambios internos que eran beneficiosos en términos evolutivos.

Este reto era más fácil en el caso de los cambios que producían alguna mejora inmediata en el funcionamiento del organismo. La eficacia de un cambio podía juzgarse en función de sus efectos inmediatos dentro del organismo. Por ejemplo, los cambios en la cantidad de oxígeno suministrado a un tejido podían evaluarse por su efecto en la tasa metabólica del tejido.

En cambio, no sería tan fácil evaluar los cambios que podrían producir ventajas evolutivas a largo plazo, sin efectos beneficiosos inmediatos para el organismo. Los comportamientos que conducen a la reproducción sexual constituyen un ejemplo claro. Estos comportamientos no tienen una recompensa inmediata para el organismo. No mejoran su funcionamiento, e incluso pueden impedirlo. ¿Cómo pudo la evolución adaptar a los organismos para que aplicaran los cambios de comportamiento que conducían al éxito reproductivo y rechazar los que no lo hacían?

La respuesta descubierta por la evolución genética consistió en dotar a los organismos de un sistema interno de recompensas. Este sistema recompensa internamente a los individuos cuando prueban comportamientos beneficiosos en términos evolutivos, y los castiga cuando hacen lo contrario. Experimentamos estas recompensas internas como diversos tipos de sentimientos atractivos, motivaciones y emociones. Los hábitos y patrones de comportamiento que adopta un organismo son los que se ven reforzados positivamente por su sistema interno de recompensas. Su comportamiento y estilo de vida están determinados por los objetivos establecidos por sus motivaciones y emociones.

Las recompensas y castigos internos actúan como indicadores del éxito evolutivo. La evolución genética sintoniza el sistema de motivaciones y emociones de modo que cuando un organismo persigue sus recompensas internas, actúa de un modo que conduce al éxito evolutivo. Las motivaciones y emociones de un organismo lo guían para descubrir y poner en práctica adaptaciones beneficiosas en términos evolutivos. Si las circunstancias cambian y un determinado comportamiento deja de ser óptimo desde el punto de vista evolutivo, la evolución genética modificará el sistema interno de recompensas para que ese comportamiento deje de ser reforzado. La evolución genética adapta el sistema interno de recompensas para que los objetivos del organismo sigan estando alineados con el éxito evolutivo.

Otros avances importantes en la evolución de los mecanismos adaptativos dentro de los organismos fueron el aprendizaje y la imitación. Una vez que un organismo descubre por ensayo y error que un cambio concreto es útil en determinadas circunstancias, el aprendizaje le permite poner en práctica ese cambio adaptativo cada vez que vuelven a darse esas circunstancias. Y la imitación permitía a un organismo adoptar un cambio adaptativo descubierto por otro individuo, sin tener que descubrirlo por sí mismo. Ambas mejoras redujeron la cantidad de ensayo-error que los organismos tenían que utilizar para adaptarse.

Pero el avance más significativo y trascendental en materia de adaptabilidad se produjo con el desarrollo de la capacidad de modelización mental2. Esta capacidad nos resulta muy familiar y está muy desarrollada en los seres humanos. Utilizamos el pensamiento y otras representaciones mentales para modelizar los efectos de nuestro comportamiento en el entorno. Así, en lugar de tener que probar acciones alternativas en la práctica, los humanos podemos utilizar modelos mentales para predecir sus efectos. Podemos probar posibles adaptaciones mentalmente. Esto reduce significativamente la necesidad del costoso ensayo y error en la búsqueda de un comportamiento adaptativo y nos permite tener en cuenta las consecuencias futuras (previstas) de nuestras acciones.

Nuestra capacidad para probar mentalmente comportamientos alternativos es la base de nuestra capacidad para planificar, imaginar alternativas, inventar y adaptar tecnología, construir estructuras como casas y carreteras, modificar radicalmente nuestro entorno externo para nuestros objetivos adaptativos, establecer objetivos a largo plazo, imaginar cómo podríamos cambiar el mundo, desarrollar planes estratégicos, diseñar proyectos y emprender actividades que sólo dan sus frutos en el futuro (como plantar cultivos y alimentar animales).

La adquisición del lenguaje supuso un avance de vital importancia en nuestra capacidad para construir modelos mentales. El lenguaje y las formas de comunicación asociadas permitieron a los humanos compartir los conocimientos utilizados para construir modelos. La comunicación permitió a todos los miembros de una sociedad adquirir y utilizar los conocimientos descubiertos por cualquier individuo. También permitió acumular conocimientos a lo largo de las generaciones. La acumulación progresiva de conocimientos ha permitido a los seres humanos modelizar una mayor variedad de interacciones con nuestro entorno y predecir las consecuencias de nuestras acciones a escalas más amplias de espacio y tiempo. Esto nos ha permitido descubrir formas más eficaces de alcanzar nuestros objetivos adaptativos y obtener un refuerzo positivo de nuestros sistemas internos de recompensa.

Nuestra capacidad para construir y manipular modelos también ha mejorado a medida que hemos aprendido a aumentar nuestras habilidades mentales con artefactos externos como lápiz y papel, libros, dispositivos de grabación, ordenadores y otras formas de inteligencia artificial. Cabe esperar que nuestra adaptabilidad mental seguirán mejorando a medida que la humanidad acumule más conocimientos sobre cómo responde el mundo exterior a nuestras intervenciones y se desarrolle la inteligencia artificial.

Todo el potencial evolutivo del modelado mental es evidente. Una vez que los organismos hayan acumulado suficientes conocimientos, su modelización será a menudo superior al sistema de recompensa interno a la hora de identificar las adaptaciones que son mejores en términos evolutivos. Los organismos ya no tendrían que guiarse hacia el éxito evolutivo únicamente por un sistema de motivaciones y emociones. En su lugar, los organismos podrían utilizar modelos mentales para identificar y poner en práctica las acciones que les permitirían sobrevivir y prosperar en el futuro.

Los modelos mentales tienen el potencial de ser muy superiores al sistema de recompensa interno establecido

por la evolución genética en el pasado evolutivo de los organismos. Las motivaciones y voliciones (morales

(morales o de otro tipo) que fueron favorecidas por la selección darwiniana en su pasado evolutivo es muy poco probable que sean óptimas para su supervivencia con éxito durante el próximo millón de años. Y a medida que las circunstancias cambien en el futuro, es probable que los valores y motivaciones óptimos cambien repetidamente.

Pero el modelado mental no es capaz de desarrollar su enorme potencial adaptativo cuando surge. Al principio, no tiene capacidad para asumir la adaptación del organismo. No ha acumulado el conocimiento y la información detallados necesarios para predecir las consecuencias futuras de una amplia gama de acciones alternativas. En consecuencia, la modelización será menos eficaz que los sistemas de motivación y recompensa preexistentes a la hora de descubrir las mejores adaptaciones.

Sin embargo, la modelización mental seguirá aportando ventajas inmediatas. Permite al organismo encontrar mejores formas de alcanzar sus recompensas y motivaciones internas. El organismo puede utilizar modelos mentales para identificar los comportamientos que lograrán resultados que produzcan estados internos deseables. Inicialmente, el modelado mental no establecerá ni cambiará los objetivos adaptativos del organismo, sino que comenzará como un servidor de los sistemas de motivación y recompensa preexistentes.

Es fácil situar a la humanidad dentro de esta secuencia evolutiva3. Los humanos aún no somos organismos que utilicen el modelado mental para adaptarse de la forma que sea necesaria para el éxito evolutivo futuro. Aún somos organismos que se pasan la vida persiguiendo aproximaciones al éxito evolutivo como fines en sí mismos. Utilizamos nuestro modelado mental para averiguar cómo alcanzar los objetivos fijados por nuestro sistema interno de recompensa y motivación, objetivos que nos han sido asignados por la selección natural y que han sido modificados hasta cierto punto por el condicionamiento durante nuestra educación. Utilizamos el enorme poder del modelado mental para ver cómo podemos actuar en el mundo para producir estados psicológicos deseables y evitar los desagradables. Para la mayoría, esto significa utilizar el modelado para buscar sexo, riqueza, popularidad, relaciones satisfactorias, estatus social, poder, sentimientos de singularidad, etc. Y nos pasamos la vida intentando evitarlos. Y nos pasamos la vida intentando evitar estados psicológicos indeseables como los asociados al estrés, la culpa, la depresión, la soledad, el hambre y la vergüenza.

Pero cuando nuestros intereses evolutivos chocan con estas motivaciones y respuestas emocionales, nuestros intereses evolutivos salen perdiendo. Aún no hemos desarrollado una capacidad integral para liberarnos de los dictados de nuestro pasado biológico y social. No podemos adaptar o modificar a voluntad nuestros gustos y aversiones, nuestras reacciones emocionales, nuestras motivaciones, lo que nos produce placer o desagrado, nuestros hábitos o nuestros rasgos de personalidad (por ejemplo, no podemos cambiar de extrovertidos a introvertidos a voluntad). Pocos de nosotros podemos "poner la otra mejilla" sin esfuerzo, incluso cuando vemos mentalmente que nos conviene hacerlo. Esto es así tanto si estas predisposiciones se heredan en gran medida como si son producto de la experiencia individual durante nuestra educación.

Como resultado, la adaptabilidad evolutiva de la humanidad está seriamente limitada. No utilizamos la inmensa capacidad de modelización mental para perseguir fines evolutivos. Existen adaptaciones que superiores en términos evolutivos, podemos ver que son superiores, pero no las ponemos en práctica. En cambio, nos pasamos la vida persiguiendo el refuerzo positivo de nuestro sistema interno de recompensas. Si la humanidad quiere aprovechar todo el potencial evolutivo del modelado mental, tendremos que liberarnos de nuestro pasado biológico y cultural.

¿Puede el ser humano desarrollar esa capacidad psicológica? ¿O nuestra capacidad de adaptación estará siempre limitada por las predisposiciones resultantes de nuestra historia evolutiva? ¿Sólo seremos capaces de adaptarnos en la dirección que nuestro sistema interno de recompensas recompense, independientemente de lo que sea mejor para nuestro futuro evolutivo? ¿O podemos desarrollar la capacidad de movernos en ángulo recto con nuestra historia y condicionamientos, y adaptarnos de cualquier forma que produzca un futuro éxito evolutivo?

La psicología científica moderna aún no ha desarrollado una comprensión de cómo podemos desarrollar una capacidad psicológica en este sentido. Hasta la fecha se ha concentrado en comprender cómo funciona actualmente nuestra psicología y cómo pueden corregirse las patologías. Tiene poco que decir sobre nuestro potencial de desarrollo psicológico futuro.

Sin embargo, los seres humanos han acumulado un extenso corpus de conocimientos y prácticas sobre cómo podemos desarrollar estas nuevas capacidades psicológicas. Este conocimiento está plasmado en sistemas religiosos y espirituales. Aunque algunos sistemas son más explícitos al respecto que otros, y algunos tienen otros objetivos para el desarrollo espiritual, los principales sistemas religiosos del mundo abogan todos por el desarrollo de la capacidad de liberarse de determinadas respuestas emocionales, deseos y motivaciones. Además, todos los sistemas contienen metodologías y prácticas que pueden ayudar al desarrollo de dicha capacidad.

A pesar de que los sistemas religiosos utilizan una terminología muy diferente para describir sus prácticas y creencias, es posible identificar un enfoque ampliamente común del desarrollo espiritual. La mayoría de las prácticas están dirigidas a promover la aparición de un nuevo yo que se sitúa fuera de los estados emocionales, los pensamientos y las sensaciones del individuo. Este nuevo yo observador no está ligado al flujo de pensamientos y sentimientos y los ve como objetos de atención. El individuo se experimenta a sí mismo como el nuevo yo observador, separado de sus pensamientos, sentimientos y sensaciones, y capaz de tratarlos como objetos que pueden manejarse y modificarse4. Lo que antes formaba parte del sujeto es un objeto en relación con el nuevo yo, y puede ser manejado y controlado por él5.

Esto contrasta con la experiencia del individuo antes de desarrollar un nuevo yo observador. Antes, la persona tendía a ser absorbida por las reacciones emocionales y los pensamientos y a identificarse con ellos, no era consciente de que estaba separada de ellos y no podía elegir fácilmente si dejarse influir por ellos. El individuo se experimentaba a sí mismo como sus motivaciones y pensamientos, y se definía a través de ellos y de los rasgos de personalidad y patrones de comportamiento que afianzaban.

El nuevo yo recibe una gran variedad de nombres en diversos sistemas religiosos y filosóficos. Algunos aspectos del nuevo yo se conocen como el testigo silencioso, el verdadero yo, la mente de Buda, el Señor, el observador, el alma, el atman, el maestro, la conciencia de Cristo, el "yo" observador, un metasistema emergente6 y el yo superior.

Los sistemas religiosos suelen promover la aparición del nuevo yo mediante prácticas que separan la mente en una parte observadora y una parte observada. La parte observadora es la precursora del nuevo yo. Estas prácticas suelen consistir en dirigir la atención y la conciencia hacia el interior y dirigirlas a los contenidos mentales: sensaciones, emociones, motivaciones, imágenes mentales y pensamientos que surgen en la mente. Por ejemplo, muchos sistemas religiosos exigen que luchen contra los dictados de sus deseos e impulsos "inferiores". Al hacerlo, la atención se dirige hacia el interior, estos estados mentales se convierten en objetos de atención y comienza la separación de la mente en una parte observadora y una parte observada. Librar una guerra interna contra los deseos y los impulsos ayudará a desarrollar un nuevo yo que se sitúa fuera de ellos y ya no se identifica con ellos.

Otras prácticas también mejoran la separación de la mente en una parte observadora y una parte observada. La meditación suele implicar volver la atención hacia el interior y convertir los pensamientos y los estados emocionales en objetos de atención7. Del mismo modo, las prácticas de atención plena del budismo y la autoobservación8 de Gurdjieff promueven el desarrollo del nuevo yo observador durante la vida ordinaria. Estas prácticas centran la atención en las sensaciones físicas, las emociones, las imágenes mentales y los pensamientos que surgen a medida que el individuo realiza sus actividades e interacciones cotidianas. Todas estas técnicas hacen hincapié en que la autoobservación debe ser pasiva y sin juicios. Esto ayuda a garantizar que el nuevo yo observador no se identifique con los contenidos mentales que surgen ni se deje absorber por ellos.

Varias prácticas ayudan al yo observador a permanecer separado de los contenidos mentales. Algunas de ellas actúan amortiguando la actividad mental y reduciendo la incidencia de experiencias emocionales intensas. Esto facilita que el nuevo yo se mantenga al margen del flujo de contenidos mentales sin quedar absorbido e identificado con ellos. Algunos ejemplos son las prácticas que alejan a los individuos de las presiones de la vida normal, como los retiros, la vida monástica, el ascetismo y las peregrinaciones. Muchos sistemas también han descubierto que la meditación es un método eficaz para tranquilizar la actividad mental, y que la oración y la devoción pueden tener efectos similares. La mayoría de los sistemas hacen hincapié en que es necesario un esfuerzo y una vigilancia repetidos para mantener la separación: el individuo tenderá a volver a identificarse con los pensamientos y los estados emocionales, y le resultará muy difícil mantenerse al margen y observarlos durante periodos prolongados.

Estas prácticas también desarrollan la capacidad del individuo para disponer la atención voluntariamente y romper el control de la atención por los estados emocionales. Las prácticas devocionales también potencian esta capacidad, ya que exigen que el individuo devuelva continuamente la atención al objeto de devoción y la aleje de las distracciones.

El nuevo yo que puede desarrollarse como resultado de estas prácticas está relativamente libre de los objetivos adaptativos del sistema de recompensa interno. Una vez que el nuevo yo emergente puede permanecer funcionalmente separado de las motivaciones y los impulsos emocionales, puede decidir si se deja o no influir por ellos. En lugar de "seguir" estos impulsos a medida que surgen, puede decidir no actuar en consecuencia. Esta separación funcional también permite al nuevo yo controlar la disposición de la atención. El nuevo yo puede dirigir la atención y la energía sólo a actividades que sirvan a los objetivos del yo.

A medida que el yo observador acumula conocimientos sobre el funcionamiento del sistema motivacional y emocional, mejora su capacidad para gestionarlos. El individuo aprende a modificar las metas de su sistema de recompensa interno, y entonces es capaz de alinearlas con metas y objetivos de su elección. Como resultado, el individuo puede encontrar motivación y satisfacción emocional en cualquier actividad que sirva a sus metas y objetivos. Por ejemplo, si una persona decide perseguir el éxito evolutivo como objetivo final, podrá alinear su sistema de recompensa interno con los objetivos evolutivos9.

La metáfora de un carruaje (o carro) tirado por caballos ha sido utilizada por varios sistemas religiosos y filosóficos para representar la psicología de una persona que ha desarrollado estas capacidades10. Por lo general, el conductor es el intelecto, los caballos las emociones, el carruaje el cuerpo y el maestro del carruaje (o señor del carro) es el nuevo yo. El maestro coordina las acciones de los distintos componentes para que cooperen juntos al servicio de los objetivos y objetivos y metas fijados por el maestro. Es importante destacar que esta metáfora subraya que el nuevo yo no reprime, anula ni asume las funciones de las emociones y el cuerpo. Un yo superior competente, como un directivo competente de una empresa moderna, o como el director de una orquesta, trabaja con las capacidades especiales de los elementos que gestiona y hace el mejor uso de ellas.

¿Por qué han desarrollado las religiones este extenso cuerpo de conocimientos y prácticas sobre la liberación de los seres humanos de las exigencias de sus sistemas motivacionales y emocionales? Una razón clave es que las religiones suelen promover la adhesión a sistemas éticos que entran en conflicto con los dictados de nuestro sistema de recompensa interno. Las religiones han aprendido que hace falta mucho más que un compromiso intelectual con un sistema ético para que un individuo sea capaz de ponerlo en práctica. La razón no controla las pasiones hasta que el individuo ha desarrollado una nueva estructura psicológica que tiene la capacidad de gestionar el sistema de recompensa interno del individuo.

Otra razón del profundo interés de las religiones en este ámbito es la intuición de que sólo un yo que haya trascendido los impulsos emocionales podría vivir más allá del cuerpo. Un yo ligado a los deseos corporales y a las respuestas emocionales morirá con toda seguridad cuando muera el cuerpo que les dio origen. Varias tradiciones religiosas que adoptan esta postura también creen que el punto final del desarrollo espiritual es la fusión de este yo trascendente con lo absoluto (por ejemplo, Dios).

Por supuesto, la gran mayoría de los miembros de las religiones no desarrollan un yo superior. La mayoría no adopta en su totalidad las prácticas prescritas por su religión, y pocos entienden las prácticas y creencias en los términos aquí descritos. Muy pocos cristianos desarrollan la capacidad de poner sin esfuerzo la otra mejilla en el sentido pleno de esa metáfora. Para que las prácticas de desarrollo espiritual logren transformar la psicología de la humanidad en general, será necesario potenciarlas y desarrollarlas. Lo más probable es que esto se consiga si las prácticas son investigadas por la psicología científica moderna y, finalmente, integradas en ella. Si las prácticas espirituales se someten al escrutinio escéptico y a las rigurosas pruebas de la ciencia moderna, las prácticas y creencias basadas en hechos podrán separarse de las basadas en suposiciones y misticismos sin fundamento. Y las poderosas técnicas y los amplios recursos de la ciencia moderna podrían utilizarse para descubrir prácticas nuevas y mejores. Este proceso continuaría la progresiva expansión de la ciencia hacia nuevos dominios que ha tenido lugar a lo largo de su relativamente joven historia. La ciencia ha crecido incorporando y desarrollando cuerpos de conocimiento que inicialmente eran poco sistemáticos y estaban plagados de contradicciones y conocimientos populares.

Hasta que los humanos no desarrollemos la capacidad de liberarnos de nuestro pasado biológico y cultural, nuestra adaptabilidad evolutiva se verá seriamente limitada. No utilizaremos el enorme potencial de la modelización mental para identificar y poner en práctica las acciones que más contribuirán al éxito evolutivo de la humanidad. En lugar de utilizar nuestros avances tecnológicos y recursos económicos para objetivos evolutivos, seguiremos utilizándolos sólo para servir a las necesidades y deseos establecidos por nuestro pasado evolutivo y condicionamiento. La humanidad seguirá pasando su tiempo en este planeta masturbando deseos de la edad de piedra, sin llegar a ninguna parte en términos evolutivos.

Alternativamente, podríamos mejorar masivamente nuestra adaptabilidad evolutiva liberándonos de los dictados de nuestro pasado biológico y cultural. Podríamos desarrollar la capacidad de alinear nuestro sistema interno de recompensa y motivación con los objetivos evolutivos. Esto nos permitiría encontrar satisfacción y motivación en cualquier adaptación que sirva a estos objetivos. Con esta capacidad, podríamos elegir llevar a cabo cualquier acción que contribuyera al éxito evolutivo de la humanidad, y encontraríamos satisfacción y motivación al hacerlo. Esto nos permitiría utilizar el inmenso poder del modelado mental para perseguir objetivos evolutivos, en lugar de seguir persiguiendo ciegamente aproximaciones anticuadas e inexactas al éxito evolutivo como fines en sí mismos.

Si hacemos esta transición, los humanos nos convertiremos en seres autoevolutivos, capaces de adaptarnos en cualquier dirección que sea necesaria para el éxito evolutivo futuro, relativamente libres de las trabas de nuestro pasado biológico o de nuestras experiencias vitales previas. A medida que nos adentremos en el sistema solar, la galaxia y el universo, seremos capaces de cambiar nuestros objetivos adaptativos y nuestro comportamiento en función de los retos a los que nos enfrentemos. Seríamos capaces de recrearnos continuamente, de cambiar la naturaleza humana a voluntad, de sacrificar repetidamente lo que somos por lo que podemos llegar a ser, de morir y nacer de nuevo continuamente.

——————

1 Para un análisis más detallado de la evolución de estos mecanismos, véase Dennett, D. C. (1995), Darwin's Dangerous Idea (Nueva York: Simon and Schuster).

2 La importancia evolutiva del modelado mental fue reconocida claramente por primera vez por Popper, K. R. (1972), Objective knowledge - an evolutionary approach (Oxford: Clarendon).

3 Para un análisis más completo, véase Stewart, J. E. (2000), Evolution's Arrow (Rivett: Chapman Press) [en línea en http://www4.tpg.com.au/users/jes999/ ].

4 Para más información sobre la relación entre el nuevo yo y los contenidos mentales, véase Nicol, M. (1980b),

The Four Bodies of man', en Psychological Commentaries on the Teachings of Gurdjieff and Ouspensky (Londres: Watkins) 1, pp. 218-35.

5 Keegan, R. (1994), In over our heads - the mental demands of modern life (Cambridge: Harvard University Press), expone muy bien esta cuestión.

6 Véase Heylighen, F. (1991), "Cognitive Levels of Evolution: from pre-rational to meta-rational", en The Cybernetics of Complex Systems - Self-organisation, Evolution and Social Change, F. Geyer Ed., (Salinas, California: Intersystems) pp.75-91.

7 Véase, por ejemplo, Goleman, D. (1988), The meditative mind - the varieties of meditative experience (Nueva York: G. P. Putnam's Sons).

8 Para más información sobre la autoobservación, véase Nicol, M. (1980c), "Commentary on Self-Observation and 'I's", en Psychological Commentaries on the Teachings of Gurdjieff and Ouspensky (Londres: Watkins) 1, pp. 302-17.

9 Esta noción se desarrolla con más detalle en Stewart, J. E. (2001), "Future psychological evolution", Dynamical Psychology [en línea en http://www.goertzel.org/dynapsyc/ ].

10 Véanse, por ejemplo, el Katha Upanishad, el Fedro de Platón y los cuentos de Belcebú a su nieto de Gurdjieff.

John Stewart: Evolución intencional

 John Stewart es miembro principal del Grupo de Investigación sobre Evolución, Complejidad y Cognición ( ECCO ) de la Universidad Libre de Bruselas, Bélgica. Su trabajo sobre la direccionalidad de la evolución y sus implicaciones para la humanidad ha sido publicado en varios artículos clave en revistas científicas internacionales. Es autor de La flecha de la evolución: la dirección de la evolución y el futuro de la humanidad (2000) y El manifiesto evolutivo .

EVOLUCIÓN INTENCIONAL

JUAN STEWART

Los equipos cooperativos unidos por objetivos comunes siempre tendrán el potencial de tener más éxito que los individuos aislados.

Ha comenzado una fase completamente nueva en la evolución de la vida en la Tierra. Cambiará todo. En esta nueva fase, la evolución será impulsada intencionalmente por la humanidad. La cosmovisión evolutiva que surge de la comprensión de este papel tiene el potencial de transformar la naturaleza de la existencia humana.

En la actualidad la humanidad está perdida. No sabemos qué estamos haciendo aquí. Carecemos de una visión del mundo que pueda señalar nuestro lugar y propósito en el universo y que también pueda resistir el escrutinio racional.

Pero este período difícil está llegando a su fin. El surgimiento de una nueva cosmovisión evolutiva está empezando a sacarnos del abismo. La nueva cosmovisión tiene una capacidad única para revelar quiénes somos y qué deberíamos hacer con nuestras vidas. Se basa únicamente en el conocimiento científico y la razón para identificar nuestro papel crítico en la evolución futura. La cosmovisión evolutiva puede unirnos en una gran empresa común y proporcionar significado y propósito a la existencia humana.

En el centro de la visión evolutiva del mundo está el hecho de que la evolución tiene una trayectoria: se dirige en una dirección particular. Sin embargo, la evolución en la Tierra no avanzará más allá de cierto punto a menos que sea impulsada consciente e intencionalmente. Si esta transición a la evolución intencional no ocurre, la evolución en este planeta se estancará y la humanidad no contribuirá positivamente a la futura evolución de la vida en el universo: seremos un experimento evolutivo fallido.

Es como si la evolución fuera un proceso de desarrollo. Así como un embrión humano está organizado para desarrollarse a través de una serie de etapas hasta producir un adulto, la evolución tiende a producir una secuencia particular de resultados de complejidad creciente. Inicialmente, la evolución avanza en esta dirección por sí sola. Sin embargo, en un punto particular la evolución seguirá avanzando sólo si se cumplen ciertas condiciones: deben surgir organismos que despierten a la posibilidad de que estén viviendo en medio de un proceso de desarrollo; deben darse cuenta de que de ellos depende el éxito continuo del proceso; y deben comprometerse a hacer avanzar activamente el proceso.

EL SURGIMIENTO DE LOS EVOLUCIONISTAS INTENCIONALES

A principios del siglo XXI, en todo el planeta están surgiendo individuos que eligen dedicar sus vidas a hacer avanzar conscientemente el proceso evolutivo. Ven que sus vidas son una parte importante del gran proceso evolutivo que ha producido el universo y la vida dentro de él. Se dan cuenta de que tienen un papel importante que desempeñar en su evolución futura.

Redefinirse a sí mismos dentro de una perspectiva evolutiva más amplia es proporcionar significado y dirección a sus vidas: ya no se ven a sí mismos como individuos aislados y preocupados por sí mismos que viven por un corto tiempo y luego mueren de manera irrelevante en un universo sin sentido. Saben que para que la evolución siga alcanzando su potencial, ahora debe ser impulsada intencionalmente, y es su responsabilidad y destino contribuir a ello.

Estos individuos están despertando a la comprensión de que la evolución no es un proceso aleatorio y sin objetivo. Se dirige en una dirección particular. Este es un conocimiento muy importante: una vez que entendemos la dirección de la evolución, podemos identificar dónde nos encontramos a lo largo de la trayectoria evolutiva, descubrir cuáles son los próximos pasos y ver lo que significan para nosotros, como individuos y colectivamente.

LA FLECHA DE LA EVOLUCIÓN

Es fácil ver qué ha impulsado esta larga secuencia de evolución direccional.

¿Hacia dónde se dirige la evolución? Contrariamente a comprensiones anteriores de la evolución, una tendencia inequívoca es hacia una mayor interdependencia y cooperación entre los procesos vivos. De ello se deduce que si los humanos queremos avanzar en el proceso evolutivo en este planeta, una tarea importante será encontrar formas más cooperativas de organizarnos.

La tendencia hacia una cooperación cada vez mayor queda bien ilustrada por una breve historia de la evolución de la vida en la Tierra. Durante miles de millones de años después del big bang, el universo se expandió rápidamente en escala y se diversificó en una multitud de galaxias, estrellas, planetas y otras formas de materia sin vida. La primera vida que finalmente surgió en la Tierra fue infinitesimal: estaba compuesta de unos pocos procesos moleculares. Pero no permaneció en esta pequeña escala por mucho tiempo. En el primer desarrollo importante, grupos cooperativos de procesos moleculares formaron las primeras células simples. Luego, en otro avance significativo, las comunidades de estas células simples formaron células más complejas de escala mucho mayor.

Después de muchos millones de años más se desarrolló otra importante transición evolutiva. La evolución descubrió cómo organizar grupos cooperativos de estas células complejas en organismos multicelulares como insectos, peces y, finalmente, mamíferos. Una vez más, la escala de los procesos vivientes había aumentado enormemente. Esta tendencia continuó con el surgimiento de sociedades cooperativas de organismos multicelulares, incluidas colmenas de abejas, manadas de lobos y tropas de babuinos. El patrón se repitió con los humanos: las familias se unieron para formar bandas, las bandas se unieron para formar tribus, las tribus se unieron para formar comunidades agrícolas, etc. Las organizaciones cooperativas de procesos vivos de mayor escala en el planeta son ahora sociedades humanas.

Esta tendencia inconfundible es el resultado de muchas repeticiones de un proceso en el que entidades vivientes se unen para formar cooperativas de mayor escala. Sorprendentemente, los grupos cooperativos que surgen en cada paso de esta secuencia se convierten en entidades que luego se unen para formar los grupos cooperativos en el siguiente paso de la secuencia.

Es fácil ver qué ha impulsado esta larga secuencia de evolución direccional: en todos los niveles de la organización, los equipos cooperativos unidos por objetivos comunes siempre tendrán el potencial de tener más éxito que los individuos aislados. Será lo mismo dondequiera que surja vida en el universo. Los detalles diferirán, pero la dirección será la misma: hacia la unificación y la cooperación en escalas cada vez mayores.

La vida ha recorrido un largo camino en este planeta. Cuando comenzó, los procesos vivos individuales podían hacer poco más que influir en acontecimientos a escala de procesos moleculares. Pero como resultado de la formación sucesiva de cooperativas cada vez más grandes, procesos de vida coordinados ahora gestionan y controlan acontecimientos a escala continental. Y la vida parece estar en el umbral de otra transición evolutiva importante: la humanidad tiene el potencial de formar una sociedad global unificada e inclusiva en relación simbiótica con nuestras tecnologías y con el planeta en su conjunto. En el proceso, “nosotros” (el todo) llegaremos a gestionar la materia, la energía y los procesos vivos a escala planetaria. Cuando surja esta organización global, la escala de la organización cooperativa habrá aumentado más de un millón, mil millones de veces desde que comenzó la vida.

Si la humanidad quiere alcanzar su potencial en la evolución de la vida en el universo, esta expansión de la escala de la organización cooperativa continuará. La organización global tiene el potencial de expandirse hacia el sistema solar y más allá. Al gestionar la materia, la energía y los procesos vivos a escalas cada vez mayores, la organización humana podría eventualmente alcanzar la capacidad de influir en eventos a escala del sistema solar y la galaxia. Y la organización humana podría repetir las grandes transiciones de su pasado evolutivo asociándose con cualquier otra sociedad de procesos vivos que encuentre.

El gran potencial del proceso evolutivo es producir eventualmente una organización cooperativa unificada de procesos vivos que abarque y administre el universo en su conjunto. La materia del universo sería infundida y organizada por la vida. El universo mismo se convertiría en un organismo vivo que perseguía sus propias metas y objetivos, cualesquiera que fueran. En su largo ascenso desde la escala de los procesos moleculares, la vida habrá unificado el universo que fue destruido por el Big Bang.

AUMENTO DE LA INTELIGENCIA Y LA CAPACIDAD DE EVOLUCIÓN

A medida que la vida aumenta en escala, surge una segunda tendencia importante: mejora en su evolución. Los organismos que son más evolucionables son mejores para descubrir los comportamientos adaptativos que les permiten tener éxito en la evolución. Son más inteligentes a la hora de encontrar soluciones a los desafíos adaptativos y de encontrar mejores formas de alcanzar sus objetivos.

Inicialmente, los procesos vivos descubren mejores adaptaciones mediante prueba y error. Descubren qué comportamientos son más eficaces probándolos en la práctica. Inicialmente, esta búsqueda de prueba y error se produce a través de generaciones a través de mutaciones a nivel genético. Un avance importante se produce cuando esta evolución basada en genes descubre cómo producir organismos con capacidad de aprender mediante prueba y error durante su vida.

En otra transición importante, los organismos desarrollan la capacidad de formar representaciones mentales de su entorno y del impacto de conductas alternativas. Esto les permite prever cómo responderá su entorno a sus acciones. En lugar de probar comportamientos alternativos en la práctica, ahora pueden probarlos mentalmente. Comienzan a comprender cómo funciona su mundo y cómo puede manipularse conscientemente para lograr sus objetivos adaptativos. La capacidad de evolución recibe otro impulso significativo cuando los organismos desarrollan la capacidad de compartir el conocimiento que utilizan para construir sus representaciones mentales. La imitación, el lenguaje, la escritura y la imprenta son ejemplos importantes de procesos que transmiten conocimiento adaptativo. Estos procesos permiten la rápida acumulación de conocimientos a través de generaciones y la construcción de modelos mentales más complejos.

Con el tiempo, los organismos con estas capacidades desarrollarán una teoría de la evolución: adquirirán el conocimiento para construir modelos mentales de los procesos evolutivos que produjeron los procesos vivos en su planeta, incluidos ellos mismos. Por primera vez tendrán una poderosa historia basada en la ciencia que explica de dónde vienen y su lugar en el desarrollo del universo.

En cualquier planeta donde surja vida, es probable que la tendencia hacia una mayor capacidad de evolución produzca eventualmente organismos que despierten a su historia evolutiva y sus posibilidades futuras. Comenzarán a comprender los procesos evolutivos a mayor escala que los han producido y que regirán el futuro de la vida en su planeta. Los organismos comenzarán a verse a sí mismos como si hubieran alcanzado una etapa particular en un proceso evolutivo continuo y direccional. Sabrán hacia dónde se dirige la evolución y qué deben hacer si quieren hacer avanzar la evolución en su planeta.

CONCIENCIA EVOLUTIVA

En cualquier planeta donde la vida alcance esta etapa, algunos individuos comenzarán a experimentar un cambio crítico de conciencia. Cada vez más dejarán de considerarse a sí mismos principalmente como individuos aislados y preocupados por sí mismos. En cambio, comenzarán a verse y experimentarse a sí mismos como participantes y actores en el gran proceso evolutivo de su planeta. El objeto de su autorreflexión cambiará. Cuando piensan en sí mismos, tenderán a verse como parte del proceso evolutivo. Su participación consciente en la evolución se convertirá cada vez más en la fuente de valor y significado de sus vidas. Las realizaciones clave que contribuirán a este cambio de conciencia son:  

• una vida dedicada a la búsqueda de deseos y placeres estrechos no puede valer la pena. Verán que sus deseos son la forma en que la evolución los programa para ser adaptables y exitosos en entornos pasados. En muchos casos, sus deseos y placeres ya no sirven a los intereses de la evolución; a menudo producen comportamientos que ahora son desadaptativos y motivan acciones que socavarán el proceso evolutivo en lugar de hacerlo avanzar;

• tienen la oportunidad de ser participantes conscientes en los procesos evolutivos que darán forma al futuro de la vida en su planeta. Pueden desempeñar un papel importante en la realización de los próximos grandes pasos en la evolución;

•  la exitosa evolución futura de la vida en su planeta depende de su participación consciente. A diferencia de las grandes transformaciones evolutivas del pasado, los pasos hacia una sociedad planetaria unificada y sostenible y más allá son demasiado complejos para descubrirlos mediante prueba y error. Se lograrán sólo mediante los esfuerzos conscientes de los organismos, y no de otra manera. Los organismos conscientes necesitarán visualizar la sociedad planetaria y diseñar estrategias para llegar allí. Si se deja al azar, no sucederá: en el pasado, el azar tomó millones de años y muchos comienzos en falso para producir organizaciones cooperativas como células complejas;

•  sus acciones pueden tener significado y propósito en la medida en que sean relevantes para el proceso evolutivo más amplio. En la medida en que sus acciones puedan contribuir positivamente a la evolución, son significativas para un proceso más amplio fuera de ellos que se ha estado desarrollando mucho antes de que nacieran y que continuará mucho después de que mueran;

•  Por lo tanto, la perspectiva evolutiva les proporciona una respuesta a la gran pregunta existencial que enfrenta todo individuo consciente: ¿Qué debo hacer con mi vida?

•  su despertar a la perspectiva evolutiva y el despertar de otros como ellos es en sí mismo un evento evolutivo de importancia crítica en su planeta.

Una forma de experimentar la importancia de tal cambio de conciencia es pensar y sentir en el siguiente escenario:

Imagine que forma parte de una comunidad de células conscientes entre una población más grande de células inconscientes. Inicialmente entiendes que tu existencia consiste en hacer las cosas que hacen las células, interactuar con otras células y perseguir objetivos e intereses celulares típicos. Pero luego empiezas a descubrir que las actividades e interacciones momento a momento que ocupan tu tiempo son parte de procesos y patrones mucho más amplios. A medida que acumula más conocimiento, comienza a darse cuenta de que estos procesos más amplios son direccionales y conducen a alguna parte. Esto culmina en una epifanía repentina cuando te das cuenta de que tú y las otras células sois parte de un proceso de desarrollo dirigido a producir un organismo multicelular complejo.

Pero la cima de su epifanía evolutiva aún está por llegar. Ocurre cuando ves que darte cuenta de que eres parte de un proceso de desarrollo tiene un papel clave en el desarrollo exitoso del proceso en sí. Descubres que el proceso de desarrollo está organizado de tal manera que su finalización exitosa depende de que tú y los demás miembros de tu comunidad se den cuenta de esto; depende de que tu comunidad de células tome conciencia de la naturaleza del proceso de desarrollo y actúe conscientemente. de manera que avance el proceso. Entiendes que sin el surgimiento de células que se vuelvan conscientes de este proceso y que utilicen esta conciencia para guiar sus acciones, el proceso de desarrollo fracasará. Tu realización te lleva a una elección fundamental: puedes decidir dedicar intencionalmente tu existencia a hacer avanzar el proceso de desarrollo y ayudar a que se complete con éxito; o puedes continuar viviendo tu limitada existencia celular como lo hacías antes, persiguiendo estrechos intereses celulares, pero ahora sabiendo que tu existencia no significará nada en el esquema más amplio de las cosas.

En cualquier planeta que alcance esta etapa, el surgimiento de individuos que experimentan tal cambio de conciencia puede entenderse como el proceso evolutivo en el que el planeta toma conciencia de sí mismo. A través de estos individuos, el proceso evolutivo desarrolla capacidades de autorreflexión, autoconocimiento y previsión. Utilizará estas capacidades para rediseñarse continuamente y acelerar su propio avance.

TRASCENDENCIA DE NUESTRO PASADO BIOLÓGICO Y CULTURAL

Las personas que adopten la perspectiva evolutiva se propondrán alinear sus metas personales con los objetivos evolutivos. Intentarán liberarse de motivaciones y necesidades preexistentes que entran en conflicto con los objetivos evolutivos. Saben que esto será esencial para que su especie siga contribuyendo al avance del proceso evolutivo: los organismos que desempeñarán un papel importante en la evolución futura de la vida en el universo no serán los que continúen en el planeta. sobre el que emergen, masturbando para siempre deseos de la edad de piedra.

Liberarse de objetivos preexistentes no se logrará fácilmente en el caso de motivaciones y necesidades profundamente arraigadas en su pasado biológico y cultural. Los individuos buscarán técnicas y prácticas –y se unirán en grupos– que les permitan ir más allá de estos objetivos preexistentes. Desde nuestra perspectiva humana actual, intentarán desarrollar la capacidad de trascender sus egos, arraigándose cada vez más en las realidades y los imperativos de la evolución. Los individuos que logren hacerlo podrán dirigir la conciencia hacia donde pueda ser más eficaz para contribuir al avance del proceso evolutivo. La enorme creatividad de la conciencia ya no se desperdiciará en la búsqueda de deseos y necesidades egocéntricos establecidos por la evolución pasada.

Los individuos que desarrollen la capacidad psicológica para trascender estas motivaciones y necesidades actualizarán una mayor transición importante en la capacidad de evolución. Serán seres que evolucionan a sí mismos, organismos que tienen la capacidad de adaptarse en cualquier dirección que sea necesaria para avanzar en el proceso evolutivo, sin restricciones por su pasado biológico y social. Grupos, organizaciones, comunidades y sociedades experimentarán transformaciones similares que les permitirán trascender las limitaciones de su historia y cultura.

Los individuos y grupos que adopten la perspectiva evolutiva también trabajarán para alentar a todos los demás grupos dentro de la sociedad a replantear sus metas y declaraciones de misión para alinearlas con los objetivos evolutivos. Las organizaciones sociales, políticas, gubernamentales y económicas comenzarán a reevaluar sus actividades y objetivos para garantizar que sean consistentes con el avance del proceso evolutivo.

TRABAJANDO HACIA UNA SOCIEDAD GLOBAL UNIFICADA Y EVOLUTIVA

A medida que más y más individuos y grupos hagan esta transición hacia una perspectiva evolutiva, surgirá una ola de activismo evolutivo, dirigida a la unificación de los procesos vivos en el planeta para formar una sociedad planetaria cooperativa.

La humanidad ha alcanzado este importante umbral evolutivo. El próximo gran paso en la evolución social en la Tierra es la formación de una sociedad global unificada, sostenible y creativa. En la Tierra están empezando a surgir individuos y grupos que han decidido contribuir conscientemente al proceso evolutivo haciendo todo lo posible para actualizar esa sociedad global. Les estimula la comprensión de que su despertar evolutivo y su activismo son parte de una importante transición evolutiva en la Tierra.

La humanidad recurrirá a su historia evolutiva para ver cómo construir una sociedad global cooperativa y unificada. Como hemos señalado, la evolución ha organizado repetidamente entidades con intereses propios en nuevos conjuntos cooperativos. La evolución nos muestra cómo se puede organizar la cooperación sin que los individuos tengan que ocultar sus propios intereses o cambiar fundamentalmente su naturaleza. Los seres humanos no tendrán que volverse santos: se puede lograr una sociedad global cooperativa sin que la gente tenga que sacrificar o suprimir sus propios intereses.

La evolución produce cooperación al instituir formas de organización social que alinean los intereses de los individuos con los intereses del colectivo. Basándose en estos ejemplos evolutivos, la humanidad puede instituir formas de organización a escala global que alinearán los intereses de los ciudadanos, las corporaciones y las naciones con los intereses de la sociedad global.

Las entidades en todos los niveles sentirán el impacto de sus acciones en los demás y en el colectivo: se beneficiarán cuando beneficien a la sociedad global y se verán perjudicadas cuando dañen al colectivo. La contaminación y la guerra ya no serán rentables. La mera búsqueda del interés propio llevará a todos los participantes de la sociedad global a actuar de manera cooperativa y en interés de la sociedad global. Todos los participantes tratarán al otro como a sí mismos porque cualquier impacto que tengan en el otro tendrá un impacto comparable en ellos.

En el pasado, el surgimiento de nuevas organizaciones cooperativas dio lugar a una explosión de diversidad y diferenciación dentro de las nuevas organizaciones. Esto se repetirá a escala global. Las nuevas formas de organización social también mejorarán la capacidad de evolución de nuestras formas de gobierno existentes. El gobierno será reemplazado por procesos mucho más inteligentes y adaptables que utilicen el dinamismo, la creatividad y la energía de los mercados adecuadamente administrados. Al igual que los mercados eficaces, los nuevos procesos de gobernanza aprovecharán una diversidad de perspectivas para resolver los desafíos de adaptación.

Siempre que en la evolución han surgido cooperativas de mayor escala, han pasado por un proceso de individuación. Cada cooperativa se vuelve más integrada, coordinada y capaz de actuar como un individuo cohesivo. Se puede esperar que la sociedad global unificada siga un camino evolutivo similar. Desarrollará progresivamente procesos internos que le permitan actuar, adaptarse y relacionarse como un todo coherente; eventualmente, el planeta podrá hablar con una sola voz. Por primera vez, habrá una entidad con la que otras sociedades planetarias podrían relacionarse e interactuar. Habrá una entidad al mismo nivel que otras sociedades planetarias. Si la Tierra logra alcanzar este nivel, se abrirá a la humanidad un nuevo universo de posibilidades y experiencias.

NOTAS:

Para una mayor justificación técnica de la existencia de una tendencia evolutiva hacia una creciente cooperación (incluidas referencias a publicaciones científicas relevantes), consulte mi libro Evolution's Arrow: the direction of Evolution and the Future of Humanity. Está en línea en http://users.tpg.com.au/users/jes999/EvArrow.htm  

Para obtener más detalles técnicos sobre la evolución futura de la conciencia (incluidas referencias completas), consulte Stewart, JE (2007) The Future Evolution of Awareness, Journal of Consciousness Studies , vol. 14, núm. 8, págs. 58-92. Véase también el Documento de Trabajo de ECCO No. 10 de 2006, que es una versión anterior de esta publicación. Está en línea en http://cogprints.org/5270/1/Consciousness-Evolution.pdf

Para obtener un artículo menos técnico sobre el papel evolutivo del desarrollo espiritual, consulte El significado evolutivo del desarrollo espiritual. Fue publicado originalmente en la edición de septiembre de 2003 de la revista en línea  Metanexus . El artículo está en línea en http://users.tpg.com.au/users/jes999/HumNat.ht

——

Fuente:

https://www.integralworld.net/jstewart1.html