Estudio sobre el sentimiento religioso - Ernesto H de Casas

Mito, Mística y Cultura.

(tomado de: http://estherbass.blogspot.ca/2010/10/conversacion-de-enrique-nassar-con-silo.html)

Charla de Enrique Nassar con Silo. Mendoza, noviembre 26/2006

Le comenté a Silo que desde su clausura en el movimiento lo he visto haciendo varias cosas en diversos campos, dando explicaciones y proponiendo actividades; le dije que cada cosa por separado para mi tenía mucho sentido, pero que no lograba ver el centro conector que me permitiera tener una visión global de todo lo que él está poniendo en marcha. 

Después de esa anotación tuvimos la siguiente conversación. 

COMENTARIO: En la reunión de clausurados que tuvimos en julio en Mendoza, cuando nos referimos al tema de la identidad de América latina tú explicabas que la identidad de una región la daba la cultura, que era generada por una mística que había sido puesta en marcha por el surgimiento de un mito. Sobre este tema quiero hacerte varias preguntas.

PREGUNTA: Quiero entender la relación entre Mito, Mística y Cultura.

Para entender esto podemos aproximarnos poniendo como ejemplo el MITO SOCIAL que trató de poner en marcha el marxismo.

Con el marxismo se pueden ejemplificar varias cosas; una de ellas es su intento de mito social alrededor del cual se construyen actividades y otras cosas.

MITO 

EL FUTURO IDEAL 

Igualdad de todos los hombres

Solución de todas las necesidades

El hombre nuevo

La emancipación de todos los oprimidos 

ACTIVIDADES

La formación de distintos tipos de organizaciones (partidos, frentes)
La influencia en la filosofía, la ciencia el arte
El efecto sobre la cultura

PREGUNTA: ¿Qué fallo en este intento?

El comunismo es muy interesante, tuvo mucho alcance pero no llego al corazón de sus militantes ¿cómo iba entonces a llegar al corazón de los pueblos?.

Los partidos comunistas tuvieron mucha energía, buen discurso y fuerza en sus planteos pero no anidaron en el corazón de las personas. El comunismo fue un desarrollo racionalista de la época de las revoluciones.

En la propuesta del comunismo se esboza un mito que en su desarrollo chocó contra el racionalismo marxista y no llegó a nivel de mito trascendente, por lo que no se generó la mística necesaria a nivel de sus militantes más activos.

Los únicos mitos capaces de generar una mística son los mitos que traducen señales de los espacios profundos. Los mitos racionales pertenecen al espacio y tiempo del yo y no tienen como introducirse en los espacios místicos. Los mitos procedentes de los espacios profundos indudablemente influyen la racionalidad, pero no sucede lo contrario. No se pude desde una doctrina social llegar al corazón de la gente, pero si se puede desde un mito llegar al corazón de la gente y, desde el corazón de la gente llegar a lo social.

La utopía Marxista no era un mito profundo como lo son los mitos de las religiones. Las religiones por su misma naturaleza se mundializan en cada época aunque surjan en un pequeño pueblo que esté en un principado de una región mas grande,.. se extenderá de ese pueblo al principado y de ahí a la región mas grande influyéndolo y cambiándolo todo,… las religiones rebasan todo lo que encuentran en su paso.

En materia del socialismo el tema llegó a manifestarse a escala mundial porque tuvo como centro de irradiación a la URSS, la importancia de su centro determinó su repercusión; si hubiera sido en un país de menor influencia su repercusión hubiera sido mucho menor.

PREGUNTA: ¿Qué diferencia a un mito social de un mito religioso?

La alusión a otro mundo, un mundo que para el fiel existe y actúa. Para el militante social ese mundo no existe, no pueden aceptar ni reconocer la existencia de ese mundo. Lo que ha hecho que la gente se agrupe ha sido la ideología y no la religión o mito actuante más allá de la cuestión ideológica.

El militante marxista ha sido despojado de una vida personal, su vida personal ha sido reducida a una cadena de causas y efectos en donde el factor subjetivo no cuenta, incluso molesta. Lo que importa son las condiciones objetivas para las cuales él no existe.

En el caso del fiel su vida personal si importa, y dependiendo del tipo de mito al que él adhiera su vida se insertará en lo social o solo se circunscribirá a lo personal. Por ejemplo en el Islam la trascendencia es lo que importa y su vida personal tendrá mas sentido si lo que hace es para beneficio social.

Existen ciertas normas, leyes o valores en las religiones que son las que definen si la vida del fiel se dirige a la sociedad o solo a sí mismo: “Si haces cosas para beneficio de la sociedad tu vida crecerá”. “Si no tienes en cuenta el dolor, la pobreza, la miseria y la injusticia; tu vida personal se empequeñecerá y cada vez será mas reducida y sin significado”.

En el Budismo hay un viraje muy importante: todo tiene que ver con la superación del sufrimiento y el perfeccionamiento de uno mismo, uno de los puntos principales para lograr ese perfeccionamiento es el trabajo para eliminar el sufrimiento en uno y en los otros actuando en el mundo, a lo cual se llama COMPASION.

Las religiones tienen diferentes sistemas de valores, es falso eso de que todas las religiones dicen lo mismo; las religiones tienen unos libros, una liturgia, una organización y unos modos de hacer las cosas que no son iguales, tienen un solo punto donde coinciden que es la valoración de la trascendencia. En síntesis las religiones se diferencian en las cosas que dicen de este mundo y se parecen en las cosas que dicen del otro mundo.

En las religiones está planteado el tema de la trascendencia, lo que no termina con la muerte. 

PREGUNTA: ¿Cómo desde un mito, se puede generar la mística y cultura que de identidad a América latina?

En Europa se formó una identidad con el cristianismo. También identidad se ha formado en vastas regiones geográficas con el Islam y en otras regiones del planeta con otros mitos.

En Latinoamérica aun no se ha formado el mito, que genere la mística que de lugar a la cultura que de identidad a la región.

Los grandes mitos nacieron en pequeños lugares y conforme fuera el momento epocal el mito se fue extendiendo cada vez a lugares más lejanos. Desde su inicio todo mito avanza en dirección mundializadora.

Esta es una época de mundializacion, si un mito se forma en esta época será mundial con aceptación e impacto en todos los lugares del mundo, o no será.

Los mitos con que cuentan las culturas originarias de América son locales y surgidos en otro momento histórico. ¿Qué pasa si se sale con dioses del continente? ¿Cómo se podrían mundializar estos mitos? ¿Cómo entraría un Quetzacoalt en china, en la india,… en Rusia?

El mito mundial tendrá otras características y se desarrollara de otra manera.

PREGUNTA: ¿Cuál es la estructura básica de un mito? 

Esa es una pregunta racionalista que se podría responder de manera racionalista si el mito fuera un fenómeno racional. Los mitos no son fenómenos racionales,… no se forman desde el pensamiento,… esa no es la esencia de los mitos,… se forman traduciendo señales provenientes desde los espacios profundos,… los mitos son cosas vaporosas,… en este momento histórico se va para allá.

PREGUNTA: ¿Puedes darme un ejemplo de mito, mística y cultura?

Lo que yo pienso acerca del desarrollo e influencia del mito en la formación de las diversas culturas lo he expuesto de manera repetida y extensa a grupos que me lo han preguntado.

Yo he tenido muchas conversaciones y hay gente ha tomado los apuntes acerca de lo que yo pienso en la formación y desarrollo de los mitos

PREGUNTA: ¿Puedo sugerirle al ámbito de los clausurados que busque y junte esos apuntes y con base en ellos se trate de hacer un producido que explique el origen y desarrollo de los mitos y su efecto en la formación de las culturas?

Si, se podría 

PREGUNTA: ¿Cómo se explica que los mitos raíces que han dado origen a tan importantes civilizaciones tengan su origen en pueblos salvajes?

Los pueblos serán salvajes en lo relativo a su nivel de organización social, habrán pueblos trogloditas hasta pueblos con niveles de desarrollo como el actual; pero en el desarrollo de su funcionamiento interno son muy similares los trogloditas a los contemporáneos.

PREGUNTA: ¿Cómo surge la narración mítica? 

De pronto todo anda muy mal para los seres humanos de una región en una época y en medio de todo ese caos hay cosas que el humano imagina y le dan sentido; esas cosas que le dan sentido pueden ser las relaciones que él establece con sus dioses en esos espacios y tiempos que él registra que están mas allá de su espacio y su tiempo habitual y más allá de su muerte. 

Lo que realmente sucede es que el ser humano de esa época traduce esas señales que provienen de esos otros espacios y tiempos; las puede traducir de maneras diferentes, como dioses, diosas, muchos dioses, un solo dios,….sin dioses,..

Lo que importa es la traducción de esas señales. Es la traducción de lo interno profundo lo que produce grandes cosas en el desarrollo de las religiones. 

En Israel antes de su inmigración a Egipto se hablaba del dios de Israel y se admitían otros dioses que eran hostiles al dios de Israel.

La casta sacerdotal egipcia manejaba los valores políticos, sociales y económicos además de los valores religiosos de manera monopólica; esto de ver, todos los valores y el poder de control sobre ellos, concentrados en una sola casta posiblemente le hizo pensar a AKENATON en un solo dios todopoderoso e iniciar su revolución Política religiosa. “Dios es uno solo”, “Oh dios Aton tú eres el único dios y de todas las cosas” expresa Akenaton.

Cuando los judíos emigraron a Egipto, adhirieron allí a la revolución política religiosa de AKENATON y entonces el dios de Israel se convierte en el único dios: En esa situación queda el pueblo de Israel cuando se produce la revolución política religiosa de Akenaton en Egipto.

Luego viene la contrarrevolución y los que adhirieron a Akenaton no son deseados y se les expulsa de Egipto y los israelitas parten en una crisis enorme.

PREGUNTA: ¿ De donde provienen, esas señales que el ser humano traduce?

Las señales que dan origen al mito vienen en “el equipo” conque nace el ser humano y pueden ser traducidas de muy diversas maneras, otra cosa es que las escuche y las traduzca. Esas señales vienen en “el equipo” de todos los seres humanos, escuchar o no escuchar esas señales es lo que hace la diferencia.

PREGUNTA: ¿A partir de que momento de la vida se ponen en marcha esas señales?

Muy al comienzo de la vida de una persona, desde que es muy niño.

PREGUNTA: ¿Si todos los seres humanos traen en “su equipo” los mismos sistemas de señales porque tan diferentes traducciones?

La diferencia no esta en las señales sino en la traducción que se hace de esas señales

PREGUNTA: ¿Qué determina la traducción de esas señales?

Los condicionamientos de la percepción

PREGUNTA: ¿Qué significa “condicionamientos de la percepción” ?

La estructura de la percepción depende del mundo que ves afuera de la piel, el mundo del espacio y del tiempo del yo.

No te confundas con que tus imágenes, pensamientos, emociones, registros son de otro mundo. Las imágenes que están en tu memoria son imágenes del mundo de afuera; los registros que experimentas en tu cenestesia son registros de tu interacción con ese mundo; las emociones son emociones de tu interacción con ese mundo. Los pensamientos son pensamientos con base en ese mundo. 

De los espacios y tiempos de mundo interno profundo, que trasciende a este, no hay percepción

PREGUNTA: ¿Cómo se traducen las señales que dan origen al mito?

Si no te ubicas en ese otro mundo no se te traducen esas señales. Debe haber una visión de que hay algo más allá de la percepción. Hay que ubicarse en un espacio interno diferente al de la percepción habitual para reconocer el significado de esas señales internas y para que en uno se traduzca el mito.

Eso es lo que hacen las experiencias inspiradoras, servir de puente de unión entre los mundos. Si te ubicas en ese mundo por lo menos reconocerás las señales de ese mundo a través de sus traducciones

PREGUNTA: ¿Si un mito surge de la traducción de las señales, -provenientes de los espacios y tiempos profundos-, de acuerdo a los condicionamientos de la percepción, cómo se podrían traducir esas señales en esta época?

Pueden haber malas y buenas traducciones de esas señales de lo profundo; esas verdades profundas se pueden traducir usando el lenguaje y la imagineria computacional de la época y se va a terminar diciendo cualquier cosa: “platos volantes, civilizaciones superiores, seres ultraterrenos poderosos buenos y malos,…”, pero por supuesto de esta manera no se pone en marcha un mito que reproduzca las señales de lo profunda aunque si las traduzca,… ¿Cómo se va a traducir una verdad profunda en el lenguaje de los platos voladores?.

PREGUNTA: ¿En esta época de mundializacion, en que todo esta comunicado, que posible apariencia adquiriría el mito que sé está formando en esta gran crisis mundial?

Una posible traducción del mito que sé está formando, que coincida con esta época y la crisis mundial, es El MENSAJE DE SILO.

El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje de Silo. El mensaje no está terminado, esta en proceso: cuenta con un libro, una experiencia y un camino,… pero puede añadírsele más cosas,… No esta terminado sino presentado en algunos de sus aspectos esenciales.

El Mensaje de Silo, está en proceso ¿No has visto, entre nuestros amigos de diversas partes, la diferencia en como tomaban el mensaje hace 4 años a como lo toman hoy? Fíjate lo que han ido haciendo con esa cosa gaseosa.

COMENTARIO: Pienso que se ven cambios importantes en la gente, que aumenta la credibilidad y confianza y poco a poco gana impulso

PREGUNTA: ¿Eso por qué ocurre?

Eso ocurre no porque varíe el mensaje, sino porque la gente que está en el mensaje va llevando adelante un embate contra la censura y autocensura, sobre todo contra la autocensura.

PREGUNTA: Lo de la censura externa lo entiendo, pero ¿Cómo es el embate contra la autocensura?

La autocensura es un sistema de reflejos de diferente tipo que le sirven a la persona para relacionarse y actuar en el mundo y que no esta dispuesto a abandonar. El embate contra la autocensura es el desarrollo de la disposición a abandonar este sistema y a crear una visión diferente de cómo son las cosas y como debe actuar respecto a ellas.

El mundo de la censura externa cada vez tiene menos fuerza, pero el mundo de la autocensura aun tiene fuertes “arrastres”.

COMENTARIO: Yo no veo que con el mensaje se vaya formando el paisaje interno del nuevo mito.

El Mensaje de Silo, aún no se ha trasformado en un sistema de imágenes que de orientación,… pero todo eso ya llegara. Esto no es algo que sale de la cabeza de Júpiter completamente terminado como Artemisa,… es algo que se va formando y se va expresando.

Si no explicamos el mensaje quedaría una cosa metafísica. Hay una lucha en la cabeza de la gente; efectivamente la gente necesita imágenes. Si hay un mensaje verdadero y profundo se podrán hacer traducciones distintas, pero todas ellas serán imágenes porque la gente necesita imágenes para la acción.

Hay que cuidarse de las traducciones que no dan ningún tipo de progreso interno como son las supersticiones, ¿Qué progreso puede generar que yo crea, que un gato negro que pasa frente a mí, me augura algún tipo de suceso?

PREGUNTA: ¿Cómo se avanzara en la construcción del paisaje mítico a través del mensaje, como se traducirá todo eso profundo y metafísico en imágenes que den dirección clara en un mundo caótico?

Se avanzara, sabemos que eso tiene que traducirse en imágenes para la gente, pero eso aun no se ha puesto en imágenes.

El mito va a tener una referencia personal en la historia que diga en tal época en tal punto geográfico, se produjo esto.

El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje. El medio que usaremos será el mensaje y no será de modo convencional.

Las épocas que vienen son de desvencije total. Vamos a decir y hacer lo que se tenga que decir y hacer y eso va a ser así para todo el mundo.

No falta mucho para que empecemos a esbozar cosas a escala mundial.

PREGUNTA: ¿Es mucho preguntar de qué depende el ritmo de todo eso?

No, no es mucho preguntar porque efectivamente eso tiene un ritmo, si observas en la historia a los profetas, que ha habido muchos, ellos no daban el mensaje completo, ellos lo daban por partes. Han escrito libros pero no ha sido en bloque. Observa el desarrollo de los mitos religiosos, ha sido así.

El mito que es de otro tiempo y de otro espacio de pronto aparece y pega en este espacio y en este tiempo; se introduce en el tiempo histórico y produce un gran impacto. De pronto esas cosas de otro plano impletan en este plano.

PREGUNTA: ¿Qué determina esta irrupción del plano trascendental en el plano histórico?

Lo determina un momento histórico donde todo se viene abajo creando un gran desorden que se apodera de la gente y se origina un gran clamor.

“Cuando Zarathustra cumplió treinta años, abandonó su tierra y fue a un lugar lejano. Allí vivió en su caverna por mucho tiempo. Solamente se alimentaba con un queso que nunca disminuía y tomaba el agua pura de la montaña. En la noche el fuego le hablaba y así comprendió el rumbo de las estrellas. En el día el sol le hablaba y así comprendió el significado de la luz. Pero una mañana muy temprano, llegó hasta su cueva el clamor de los animales de la tierra... Porque las vacas y los rebaños tienen un alma, Zarathustra escuchó a esa alma grande, a Kine, pedir a Dios sus bendiciones. Elevando su lamento, que era como un gran mugido, Kine dijo: "Mi alma padece, Ahura Mazda.

¿Para quién me creaste? ¿A imagen de quién me modelaste? Otórgame el bien, impide que las tribus salteadoras lleven el ganado a su muerte. Siento que estoy rodeada por la ira, la violencia, el azote de la desolación, una insolencia audaz y un empuje arrebatador. Salva a mis animales, oh Ahura Mazda, tú que proporcionas los verdes pastos"

Entonces Zarathustra, en la boca de su caverna miró al día y pidió a Ahura Mazda: "Permite que la Buena Mente de Zarathustra guíe a los que trabajan la tierra para que ésta dé buenos pastos y fortalezca a los rebaños; para que las vacas den leche y la leche queso y el queso nutra a los hombres que labran; para que nunca más el saqueador arruine al pueblo y en cambio se convierta en el amigo que aprende a trabajar y compartir. Así quiero agradecer tus enseñanzas y el alimento que me has brindado.

Ormuz le responde a Zarathustra, le da poder para actuar a favor de los animales y lo nombra el profeta de Ormuz. A pesar de las protestas de Zarathustra, Ormuz le va delegando diversas tareas: “Tendrás que,….”. Zarathustra baja de la montaña y empieza a escribir las Yasnas con las enseñanzas y recomendaciones que le va dando Ormuz y que va juntando en el Zend Avesta.

PREGUNTA: ¿Entonces lo que iba escribiendo Zarathustra era la traducción del mensaje de Ormuz?

Efectivamente los Yasna son las traducciones que va haciendo zarathustra del mensaje de Ormuz

La traducción de señales profundas se da desde la conciencia inspirada, que es una estructura de conciencia, cuya función es conectar los dos mundos y traducir las señales que provienen de ese espacio profundo cubriéndolas con un ropaje poético.

Si lees el Corán lo vas a ver el ropaje poético. Si lees alguno de los cuatro evangelios lo vas a ver, por ejemplo lee el evangelio de san Juan. Lee alguno de los libros que forman el Deuteronomio y lo vas a ver. (Los libros del DEUTERONOMIO son leyendas provenientes de distintos pueblos y fueron agrupadas como si se refirieran a un solo pueblo y como si fueran escritas por Moisés). Moisés es el profeta de Yahvé o sea del dios de Akenathon..

PREGUNTA: ¿Cómo es ese lío del mensaje y los mensajeros, en donde unas veces el mensaje de dios como en el judaísmo y el Islam y otras veces es el mensaje del mensajero como en el caso del Budismo?

El mensaje viene de lo profundo, el mensajero es el traductor. Lo que hay que observar es si en lo profundo el mensajero ve dioses; los profetas de la Biblia veían un solo dios entonces hablaban del mensaje de dios; mahoma veía un solo dios y entonces hablaba del mensaje de dios.

Buda decía que “los dioses están tan alejados de los hombres que no tiene ningún significado hablar de los dioses”; pero aun así Buda hablaba de un mensaje de lo profundo, que le decía como enseñar a los hombres a despojarse de las creencias y condicionamientos mentales que tenían y les hacían creer en las ilusiones que les generaban sufrimiento y les impedían llegar al nirvana. Buda no niega a Dios, esta preocupado por lo profundo y con dios o sin dios trata de llegar a al hombre, de enseñarle a superar el sufrimiento y llegar al nirvana. Así vemos que el mensaje de Buda no quedo en la historia como el mensaje de un dios, sino como el MENSAJE DEL BUDA. En realidad el mensaje son interpretaciones del traductor, el mensaje es del traductor.

PREGUNTA: ¿Cómo se puede conectar con lo profundo?

Las personas pueden conectar con lo profundo de diferentes maneras, hasta accidentalmente, por ejemplo acceder inesperadamente a experiencias de éxtasis, arrebato y reconocimiento. Cuando ocurren accidentalmente, en general, las personas no tienen en donde ubicarlas en su vida y estas experiencias no se integran.

El mito aporta el armado en donde se pueden ir poniendo estas experiencias y donde se puede ir obteniendo respuesta a las necesidades de orientación y referencia.

Sobre el tema de lo profundo y las traducciones de lo profundo y las estructuras de la conciencia que tienen que ver con esa conexión se trata en psicología 4.

Psicología 4 explica los fenómenos de conexión, no describe ni explica las imaginerias que hay con relación al otro mundo. Explica los mecanismos que se activan cuando hay conexión entre planos.
Es la sicología de lo que trasciende lo cotidiano, habla de lo que pasa cuando se tiene contacto, -fuera del yo y del tiempo y espacio del yo-, con lo profundo. No describe lo profundo ni su imaginería, describe lo que pasa en el psiquismo cuando hay contacto.

PREGUNTA: ¿Qué determina al momento histórico que corresponde al surgimiento del mito?

El derrumbe de las culturas. Es este derrumbe lo que determina el clamor de los seres humanos y es el clamor de los pueblos lo que hace posible la implesion del mundo trascendental en el proceso histórico y con ello el surgimiento del mito.

PREGUNTA: Yo entiendo un poco el derrumbe de la cultura occidental, pero no es la única cultura que hay sobre el planeta, hay otras culturas también, mucho más antiguas y también más potentes. ¿Porque van a estar en crisis?

Por la conexión que hay entre las culturas se van arrastrando unas a otras y gana terreno el nihilismo. 

PREGUNTA: ¿Esta crisis global esta afectando a China?

En china impera un sistema represivo en donde nada surge desde adentro del ser humano y si surge lo persiguen y le queman su literatura y le acusan de secta disociadora. Hoy los chinos declaran que su mayor enemigo no son ni el capitalismo ni la contrarrevolución sino los que creen en algo distinto a lo que el régimen establece.

Todas las culturas van a la crisis general en todo el mundo por primera vez. No hay cultura, ni país, ni lugar que se salve, es época de mundializacion.

Todas las culturas en este momento de mundializacion se están derrumbando, es el derrumbe del mundo; derrumbe de valores, ponderaciones, direcciones de vida,… esto ocurrió siempre antes de que se cayeran los imperios o las estructuras que pretendieron llegar a ser imperios.

PREGUNTA: En esta época de mundializacion donde todo se va derrumbando y se va generando un clamor profundo y sincero de los seres humanos en todo el mundo, ¿Se va a ACTIVAR el sistema de señales que hay en todos los seres humanos de esta época?

Si, eso esta ocurriendo

PREGUNTA: Si la frecuencia mental del ser humano de la época corresponde a la mundialización; si la crisis se va agudizando y con ello aumenta el clamor de los pueblos; si los sistemas de señales que hay en todo ser humano se van activando y si el mito universal empieza a coger forma; ¿Contribuirán las modernas tecnologías de las comunicaciones a la difusión multiplicativa de todo esto?

ASI ES.

Geocentrismo e inteligencias

(tambien se toca el tema de como las experiencias trascendentes y signficativas estan a la base historia del origen de las religiones. gvl)

Ex2 de Enero de 2000

Notas de una charla con Mario
Esta charla se desarrolló en Buenos Aires en un café de la calle corrientes.
Estuvimos Isaías Nobel, Roberto Kohanoff y Enrique Nassar.

La conversación se inicia con comentarios acerca del ensayo titulado “ensueño y acción”, escrito por Mario; en este ensayo se habla de las imágenes modélicas que orientaron la acción de Cristóbal Colón. Mario comento que los ensueños orientan la vida de la gente en muchas direcciones; en muchas ocasiones el ensueño apunta hacia un objetivo y traza direcciones de acción que terminan llevando a un punto distinto del que se estaba ensoñando, una de las direcciones que traza el ensueño llega a un objetivo adecuado aunque se estuviera buscando algo diferente. Hay muchos casos de estos en la historia, y muchas realizaciones históricas han sido llevadas a objetivos adecuados desde ensueños que no tenían relación directa con el objetivo.

Posteriormente Mario hace referencia a Pascal y su ensayo sobre la vanidad, y explica que en este ensayo Pascal habla de personajes de su época y describe cómo cada uno de ellos tiene un motivo para envanecerse, explica también que el motivo de vanidad de los sirvientes de los vanidosos es precisamente trabajar bajo el servicio de un vanidoso. Los vanidosos se ubican en el centro del mundo y para ellos el resto de personas es como si no existieran.

A partir de este comentario se explica la tendencia de la humanidad de considerarse a si misma como algo único y central, se hace alusión al geocentrismo: primero se creyó que la tierra era el centro del universo; cuando se demuestra que no es así se paso a la pretensión de que éramos la única forma de vida en el universo; ahora que las investigaciones hacen sospechar que puede haber otras formas de vida, la nueva pretensión es que somos la única forma de vida inteligente. Es decir, siempre estamos en alguna forma de geocentrismo (la tierra como centro del universo, la vida sobre la tierra como única; la vida inteligente como única; en fin, algún centrismo).

De aquí en adelante la conversación se realiza en preguntas y respuestas.

PREGUNTA: Uno no percibe que la tierra gire alrededor del sol; lo que uno percibe es que la tierra esta quieta y el sol se mueve de Oriente a Occidente. Se sabe que no es así, pero eso no es lo que se registra ¿Cómo lograr que el registro coincida con la realidad y no con lo que percibo de esa realidad?

Lo que se percibe se impone, no se trata de que las representaciones de cómo son las cosas se impongan a la percepción de las cosas, se trata de tener un campo de creencias acorde con la realidad que equilibre la percepción ilusoria que puede tenerse de esa realidad.

P: Uno se percibe como centro de algo, ese registro es un sistema de impulsos que permite tener diferentes formas de identidad, ¿Cuál es el problema de que uno se registre como una particularidad, como un individuo único, como el centro de algo?

No hay problemas con las diferencias, enhorabuena que todos seamos diferentes, que cada uno sea una particularidad. El problema esta en verse a si mismo como superior y ver a otros como inferiores, actuando desde este registro se cometen muchos abusos. Si se ven así las cosas, el registro de particularidad acompañado del registro de superioridad va a llevar a anonadar las otras diferencias, a desaparecer lo que sea diferente para imponer su diferencia como única; entonces establecerán necesidades diferentes; esto traerá consecuencias vitales, sociales, culturales, históricas. Esto no sería problema si solo fuera un decir; pero es además un hacer; este hacer llevo a la esclavitud y a todas las formas de opresión que se han ejercido sobre razas, pueblos, etnias, etc., que se han considerado inferiores. La superioridad e inferioridad es una construcción humana que condiciona grupos humanos completos.

P: ¿Qué podría ayudar a modificar todo esto?

La evidencia de que la vida inteligente en la tierra no es la única forma de vida inteligente en el universo va a contribuir a sacar a la humanidad de su vanidad, será una experiencia integradora donde no será trasladable el esquema de inferioridades y superioridades; va a posibilitar la revisión de muchas de nuestras acciones y preguntarnos por el tipo de historia que hemos hecho y el tipo de vida que hemos construido; entonces diremos “que pelotudos hemos sido”. Esta experiencia hará posible concebir otro esquema de vida.

P: ¿La vida en el universo es un fenómeno uniforme?

La vida es un fenómeno universal con distintas expresiones, la vida inteligente tienen múltiples modos de expresarse en todo el universo.

P: ¿Puede haber inteligencia sin soporte físico?

¿Porque ha de creerse que si se desestructura el sillar físico de la vida la inteligencia que la anima debe desaparecer también? Son posibles expresiones de inteligencia sin sillar físico, es posible el registro de inteligencia sin sillar físico, pueden haber inteligencias que no tengan el soporte orgánico. ¿Por qué creer que todas las formas de vida inteligente necesitan para su expresión de un apoyo químico del tipo del carbono o del silicio?.

P: ¿Esas inteligencias son diferentes entre si?

Hay muchos modos de inteligencia en el universo y todos esos modos tienen en común el establecer relaciones coherentes y actuar de manera creciente. No solo relaciones racionales al estilo Descartes. Hay leyes metauniversales para la inteligencia, lo fundamental de la conciencia humana es válido para toda forma de conciencia. El esquema de la intencionalidad que liga actos y objetos de conciencia es universal (Brentano).

Este modo de acción intencional por parte de otras inteligencias es visto en las representaciones que hacen las culturas de sus dioses tradicionales: en la descripción védica de Brahma se observa el esquema intencional operando (ligando actos y objetos) en el sueño de Brahma (era la nada, duerme, sueña y cada uno de sus sueños es la creación de un universo, y al despertarse el universo desaparece: reposo absoluto). Los sueños de Brahma son las imágenes trazadoras que crean mundos (estructura de acto objeto operando en el sueño), cuando despierta desaparece el universo.

En el medioevo era tanta la expectativa colectiva en un mundo nuevo, que estas expectativas crearon en la ensoñación individual la imagen trazadora que dirigió la acción hacia el descubrimiento de un mundo nuevo. (Colón).

El descubrimiento de otra vida inteligente va a ayudar a dar un salto importante.

P: Siguiendo con lo dicho de que las teorías, que describen los fenómenos tal cual son, crean un campo de creencias que equilibra la no-coincidencia de la percepción cotidiana de los fenómenos con la realidad de dichos fenómenos, la pregunta ahora es: ¿Respecto a la muerte, en donde lo que se percibe es la disolución y la desaparición existencial de quien fallece, habría una teoría que ampliara el campo de creencia y permitiera un emplazamiento mental más adecuado respecto al hecho de la muerte?

La ilusión de la percepción de la muerte no se resuelve con teorías, se resuelve con experiencias. La experiencia de la muerte nos pone en el campo religioso, en el campo de la experiencia trascendental. En el origen de las religiones se encuentra siempre la experiencia trascendental, esta experiencia produce en el momento de su irrupción histórica un impacto tan fuerte, que a pesar que luego la experiencia se diluya y se pierda, la inercia que deja es de tal magnitud que las generaciones que la suceden crean rituales, iglesias, organizaciones jerárquicas que se mantienen por cientos y miles de años posteriores al impacto original. Este impacto original es tan fuerte que después de desaparecer aguanta todo eso que surge y que no tiene nada que ver con la experiencia original.

Primero la experiencia original se tiene, luego algunas generaciones alcanzan a rasguñar algo de ello y después se alejan y se va formando toda esa superestructura de ritos, iglesias, jerarquías, etc.

La experiencia trascendental pega en momento histórico y pasa, afecta profundamente a la gente que es contemporánea a esa irrupción trascendental. Esta irrupción debe ser compatible con el momento histórico; hay momentos históricos que no permiten el surgimiento de estos fenómenos. Hasta que se abre el medio, estas experiencias surgen.

Cuando estas irrupciones se acercan empieza a variar el medio histórico y se producen fenómenos extraordinarios en el siquismo colectivo, enormemente perturbadores; desde esta perspectiva entendemos las leyendas de ciclones, aerolitos, cometas que preceden a esto fenómenos. Las alegorías de cada época presentan de un modo plástico los cambios dramáticos de la conciencia colectiva. Lo trascendental necesita de condiciones sicosociales para que implete en la historia humana; esta irrupción afectará el tiempo particular de cada persona.

Esta es una época de grandes perturbaciones, esta es una época prerreligiosa

P: ¿Cuáles son las condiciones históricas que deben darse para que la irrupción de lo trascendental se produzca?

Se pueden precisar condiciones como:

§  Que la cultura donde vaya a surgir el fenómeno, esté pasando por un proceso de desestructuración acelerada.

§  Que esos fenómenos den origen a una nueva civilización.

No surge una nueva civilización sin esos fenómenos

P: ¿Podrías explicar a que te refieres cuando hablas de la irrupción del fenómeno trascendental en la historia?

Para referirnos al tema de lo que se conoce como experiencia trascendental, vamos a recurrir a algunos ejemplos históricos de ciertos tipos de experiencia que sin ser trascendentales pueden parecerse por sus características a las experiencias trascendentales que impactan a unos, afectan a los que le suceden y después crean inercia suficiente como para continuar con algo que se perpetúa a través del tiempo; veamos algunos casos:

En la historia hindú en algún momento aparece entre sus deidades el dios soma y rápidamente va ganando en importancia, de manera que el resto de dioses va disminuyendo su influencia hasta quedar convertidos en dioses menores y el dios soma se convierte en la divinidad máxima del Panteón de dioses. Lo que explica el ascenso de este dios y su ubicación en el lugar central es que del dios soma la gente podía tener experiencia; no solo se hablaba del dios sino que se podía entrar en contacto con él, al dios soma se le podía sentir.

Este contacto era posible gracias a que los sacerdotes, quienes estaban en contacto con el dios soma, podían habilitar a la gente el contacto con este dios. Los sacerdotes, le contaban a la gente lo que era estar con el dios y además los habilitaban para que tomaran contacto con el dios soma. Para esto, los sacerdotes realizaban ciertos rituales donde la gente iba con cuencos en los que los sacerdotes orinaban y los asistentes tomaban la orina del “hombre santo” y al poco tiempo experimentaban la presencia del dios soma. Todo lo anterior se explica porque el soma era una bebida con poder alucinógeno que ingerían los sacerdotes (gracias a ello tenían la experiencia), y los principios sicoactivos de esta substancia pasaban a la orina sin ser metabolizados; debido a esto los asistentes a la ceremonia del soma, al beber la orina del sacerdote, también tenían la experiencia.

La casta sacerdotal tenía, gracias a la bebida del soma, acceso a una experiencia alucinógena. Esta bebida por sus propiedades químicas conserva su poder sicoactivo en la orina, lo que permite a quienes la tomen tener acceso a una experiencia impactante.

La experiencia del dios soma la administraban los sacerdotes (lo que les facilito crear una casta sacerdotal poderosa); después con el transcurrir del tiempo esas experiencias no se tuvieron más y solo se hablaba de ellas, se cuenta lo que fue la experiencia de tomar contacto con el dios soma.

Primero es experiencia, luego cuando deja de ser experiencia su recuerdo es lo suficientemente intenso como para crear un hito generador de toda la superestructura que se va a formar y va a ir en el tiempo mucho más allá del momento de su manifestación original.

Casos similares de activación de fuertes experiencias, producidas a partir del consumo de substancias, se produjeron alrededor del culto a Dyonisos. Sin el apoyo de las experiencias producidas, por las sustancias en juego, estas formas no hubieran ido más allá de su momento.

En todos estos casos se producían fuertes experiencias sicológicas que se acercaban a lo que se podía presentar en una experiencia trascendental. Estas experiencias les permitía intuir lo que podría ser la acción de un dios; les permitía intuir acerca de la realidad (distinta a la cotidiana) de la que se les estaba hablando. Al practicante le quedaba claro que esos mundos y dioses de que les hablaban eran posibles, que no eran sólo discurso. Antes de tener la experiencia la aceptación de todo eso no existía.

P: En los ejemplos específicos y particulares que has dado, las personas del común tenían acceso a esas experiencias impactantes gracias a la ingestión de alguna sustancia sicoactiva ¿Es posible tener acceso a este tipo de experiencias sicológicas impactantes, que disponen a aceptar al existencia de otras realidades, sin acudir a ningún tipo de sustancia sicoactiva?

Si es posible, recuerda históricamente cosas como:

“yo te voy a enseñar orar y tu harás lo que yo te diga si quieres tener acceso a ese tipo de experiencia.”

Sería algo como decir: “yo, por el poder de la palabra te voy a enseñar a liberar endorfinas y tu vas a hacer lo que yo te diga si quieres tener acceso a este tipo de experiencia. Podrás discutir o no, pero si quiere tener la experiencia harás lo que te diga sin ninguna discusión.”

Con formas así, sin el uso de sustancias químicas, tendrás acceso a ciertos registros de tipo sicológico, que te pondrán en resonancia con otro tipo de experiencias distintas a las experiencias cotidianas. Es este tipo de experiencias en un momento histórico, lo que crea un gran impacto en la población.

Hay diferentes formas de poner al cretinaje en resonancia mínima.

P: Estas experiencias sin substancias y de alto impacto sicológico ¿Son experiencias trascendentales?

No, estas experiencias no son trascendentales, pero si te permiten darte cuenta que hay otras realidades. Estas experiencias te impactan, te impactan existencialmente, te impactan en tu vida, te crean un despélote. Todas estas experiencias son corporales, te liberan endorfinas: la oración tiene que ver con el cuerpo, las experiencias sicológicas impactantes tienen que ver con el cuerpo.

P: Todo esto que está ocurriendo: enrarecimiento, superchería, magia, etc. y todo este estado prereligioso en desarrollo ¿esto solo basta para que haya un cambio?

No porque aquí no hay conciencia dirigida, la conciencia esta en pasivo, está sufriendo estas perturbaciones, no las está dirigiendo. Lo importante aquí es una dirección que le sirva a todos; aquí hay que dar un mensaje, aquí hay que hacer un aporte.

Paralelamente, a todo el enrarecimiento, se está cayendo y destruyendo la vida de la gente: problemas económicos, sociales,.. Esta destrucción tiene muy diversas expresiones, desde la guerra en Chechenia hasta el que se suicida lanzándose desde un quinto piso. No solo están ocurriendo perturbaciones sicológicas, es algo mucho más grave. Acá hay que hacer un aporte.

P: Entonces, ¿Las experiencias de las que hablabas son suficientes?

Estas experiencias solas no son suficientes. Estas experiencias tienen la gran virtud que hacen sensible a las personas hacia un relato trascendental. Tiene que haber un relato trascendental. Solo el relato, sin las experiencias que disponen a la gente a escuchar el relato y permitir que direccione sus vidas, no será suficiente. Estas experiencias permiten advertir que hay otras cosas, por esto son experiencias muy importantes. Experiencias acompañadas de un relato, que tiene que ver con lo trascendental.

P: ¿Este relato queda como un mito fundacional?

No, este relato es la realidad, queda como una realidad. Siempre el que presenta él relato aparece como dios, o el enviado de dios, o el hijo de dios; o el profeta de dios, es decir, como alguien que sabe como es, como alguien del gremio. El relato cuenta una cosa que da dirección, que acerca a lo trascendental.

A medida que se acerca el tiempo histórico (no el tiempo mítico) de la impletación con lo transcendental aparecen milagros, prodigios, rarezas; después de que ocurre y el fenómeno se aleja en el tiempo estas cosas ya no ocurren. Los milagros, prodigios y demás cosas que se describen que acompañaron a los tiempos históricos próximos a una irrupción de este tipo, son hechos reales, verdaderamente ocurrieron.

Necesitamos: un mundo desestructurado, que se produzcan estas experiencias y un relato. Se dirá lo que se tiene que decir, en un momento histórico preciso, no antes, ni después.