Mas allà de la venganza (video)

MONÓLOGO DEL VIRUS

« He venido a parar la máquina 

cuyo freno de emergencia no encontrabais »

paru dans lundimatin#, le 19 mars 2020

"Dejad de proferir, queridos humanos, vuestros ridículos llamamientos a la guerra. Dejad de dirigirme esas miradas de venganza. Apagad el halo de terror con que envolvéis mi nombre. Nosotros, los virus, desde el origen bacteriano del mundo, somos el verdadero continuum de la vida en la tierra. Sin nosotros, jamás habríais visto la luz del día, ni siquiera la habría visto la primera célula."
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ver texto completo en diferentes idiomas: 
https://lundi.am/Monologo-del-Virus-2853

El Día del León Alado

Es un conjunto de cuentos y relatos del género fantástico que en lugar de retenernos en los mundos del ensueño, sutilmente nos remite a las cosas importantes de la vida.

Aleman: Der Tag des geflügelten Löwen

CAtalan EL DIA DEL LLEÓ ALAT

ESpanol El Día del León Alado

frances  Le Jour du lion ailé

ingles    Day of the Winged Lion

italano   Il Giorno del Leone Alato

portugues O Dia do Le∆o Alado

ruso       День Крылатого Льва

¿Estamos ante el posible ‘despertar’ del ser humano?

https://www.pressenza.com/es/2020/03/estamos-ante-el-posible-despertar-del-ser-humano/?fbclid=IwAR1OfE2RrvDS7250W4BB_tRaUTgFtBSch_CSbmw9DvhIKGnn3uRdkK9nPlU

Una puerta se ha abierto y merece la pena trabajar en un nuevo impulso por la humanización del mundo. Si podemos silenciarnos en este aislamiento, tal vez avancemos hacia el despertar del ser humano, hacia la llegada del León Alado.

Hoy se hacen evidentes los grandes temores que han acompañado al ser humano a lo largo de su existencia: el temor a la soledad, a la vejez, a la enfermedad y a la muerte, temores que han movido en gran medida nuestra acción compensatoria en el mundo.

Estos miedos han dejado de actuar en la copresencia individual y colectiva para hacerse presentes por las circunstancias excepcionales que vivimos. Un virus hace que nos aislemos físicamente y la soledad sicológica se acreciente para tratar de evitar el contagio y, como consecuencia, la enfermedad y la muerte. Para qué hablar del temor a la vejez cuando vemos que los ancianos son precisamente el colectivo más vulnerable en esta crisis planetaria que recién comienza. Una soledad acrecentada por el individualismo salvaje que ha vertebrado nuestras relaciones y que hoy pasa su factura.

En este aislamiento obligado, se nos abren algunos caminos: el de la desesperanza y falta de fe en nosotros y en el futuro, el de la tensión, la violencia, el sinsentido, la contradicción y la locura (manifestaciones de lo cual ya están, en forma de mayor pobreza, el desequilibrio sicológico y social…), el de la fuga –mientras podamos mantenerlo y permitírnoslo– en forma de ocupar el tiempo con juegos, tv…   o la posibilidad de revisar desde otra perspectiva el momento actual y las prioridades que nos han traído hasta aquí.

Tal vez podamos reconocer que el dinero, el poder y el prestigio –valores que han movido esta última etapa de la humanidad– no nos aíslan de un virus que se ha colado en nuestras vidas casi sin darnos cuenta.

Y quizás en este estar solos con nosotros mismos, en algún momento nos preguntemos por el mundo en el que vivimos, qué hacemos en este mundo, qué pasa después de la muerte… cuál es el sentido de todo lo existente.

Puede ser que tengamos que recorrer como humanidad todo un proceso, que pase por vivir el desastre psicosocial que va a quedar cuando la crisis sanitaria pase – y que empezamos a observar-, para pasar a sentir un gran fracaso, el fracaso a esta cultura que nos está conduciendo a la destrucción y la muerte –no solo del cuerpo sino también del espíritu–… Y será entonces, tal vez, cuando se abra la posibilidad de cierto tipo de experiencias trascendentales, que solo el silencio externo e interno permiten manifestarse.

Es posible que estemos ante la caída de una etapa como humanidad y en esa caída podamos ver ese paisaje de formación1 que nos ha movido en los últimos miles de años. Es posible que en esta soledad la conciencia individual y colectiva se observen a sí mismas y se atrevan a mirar esos temores.

Estaríamos entonces ante la posibilidad de salir de una repetición sufriente no elegida, y de comenzar a caminar por las enormes avenidas de la libertad, de la liberación del dolor y el sufrimiento.

Para ello necesitamos –en esta soledad impuesta y convulsa– parar, aceptar este momento, no oponernos a él y buscar la raíz del problema social y personal que vivimos y que es el mismo para todos. Es fundamental que en esta adversidad nos adentremos un poquito en nosotros mismos, nos calmemos,  atendamos y observemos sin culpas el estilo de vida que nos ha llevado a este punto.

Y entonces, si muchos nos ponemos en ello, es posible que podamos observar la ilusoriedad de nuestros temores y un clamor individual y colectivo se abra paso, un clamor en forma de pedido verdadero por retomar el sentido más profundo de nuestra existencia, por ganar en fe profunda en nosotros y en el proceso humano, por experimentar que la muerte no detiene el futuro, por dejar de sufrir… Entonces, quizás, podamos vivir  todo ello y comprender que necesitamos y podemos reconstruir  el tejido social, el Nosotros, y alegremente nos entreguemos a humanizar este mundo “tratando a los demás como queremos ser tratados”2 …  Un pedido que anuncie la llegada del León Alado.³

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¹ Autoliberación. Paisaje de Formación. (Epílogo). Luis A. Ammann, pág. 232.
² Se refiere al principio universal, base de todo humanismo, que Silo precisó en su libro La Mirada Interna e incluído en El Mensaje de Silo (2002) como «Si tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas«.
³ El día del León Alado, Silo.

La demande...

À un moment donné du jour ou de la nuit, inspire une bouffée d’air et imagine que tu amènes cet air à ton cœur. Alors, demande avec force pour toi et pour tes êtres les plus chers. Demande avec force, pour t’éloigner de tout ce qui t’apporte confusion et contradiction ; demande, afin que ta vie soit en unité. Ne dédie pas beaucoup de temps à cette brève oraison, à cette brève demande, parce qu’il te suffira d’interrompre un seul instant le cours de ta vie pour que, dans le contact avec ton intérieur, s’éclaircissent tes sentiments et tes idées.

...Comme nous sommes aujourd’hui dans une célébration - et que dans certaines célébrations les gens échangent des présents - je voudrais te faire un cadeau et, bien sûr, c’est toi qui verras s’il mérite d´être accepté. Il s’agit, en réalité, de la recommandation la plus facile et la plus pratique que je sois capable d’offrir. C’est presque une recette de cuisine, mais j’ai confiance dans le fait que tu iras au-delà de ce qu’indiquent les mots...

A un moment donné du jour ou de la nuit, inspire une bouffée d’air et imagine que tu amènes cet air à ton cœur. Alors, demande avec force pour toi et pour tes êtres les plus chers. Demande avec force, pour t’éloigner de tout ce qui t’apporte confusion et contradiction ; demande, afin que ta vie soit en unité. Ne dédie pas beaucoup de temps à cette brève oraison, à cette brève demande, parce qu’il te suffira d’interrompre un seul instant le cours de ta vie pour que, dans le contact avec ton intérieur, s’éclaircissent tes sentiments et tes idées.

Éloigner la contradiction de soi-même, c’est dépasser la haine, le ressentiment, le désir de vengeance. Éloigner la contradiction, c’est cultiver le désir de réconciliation avec d’autres et avec soi-même. Éloigner la contradiction, c’est pardonner et réparer deux fois tout mal que tu aurais pu infliger à d’autres. Ça, c’est l’attitude qu’il convient de cultiver. Alors, à mesure que le temps passe, tu comprendras que le plus important est d’atteindre une vie d’unité intérieure qui fructifiera quand ce que tu penses, ce que tu sens et ce que tu fais, ira dans la même direction. La vie croît par son unité intérieure et se désintègre par la contradiction. Et il se trouve que ce que tu fais ne reste pas seulement en toi mais parvient aussi aux autres. C’est pourquoi, quand tu aides les autres à dépasser la douleur et la souffrance, tu fais grandir ta vie et tu apportes au monde. Inversement, quand tu augmentes la souffrance des autres, tu désintègres ta vie et tu envenimes le monde. Et qui dois-tu aider ? D’abord, ceux qui sont les plus proches. Mais ton action ne s’arrêtera pas à eux. Avec cette « recette », l’apprentissage ne s’achève pas mais c’est plutôt là qu’il commence. Dans cette « recette-là », il est dit qu’il faut demander. Mais à qui demande-t-on ? Selon ce que tu crois, ce sera soit à ton dieu intérieur, soit à ton guide, soit à une image inspiratrice et réconfortante. Enfin, si tu n’as personne à qui demander, tu n’auras personne non plus à qui donner et donc mon cadeau ne méritera pas d’être accepté. Plus tard, tu pourras prendre en considération ce qu’explique le Message dans son Livre, dans son Chemin et dans son Expérience. Et tu compteras aussi sur de véritables compagnons qui pourront entamer avec toi une vie nouvelle. Dans cette simple demande, il y a aussi une méditation orientée vers sa propre vie. Et avec le temps, cette demande et cette méditation prendront de la force au point de transformer les situations quotidiennes.

En avançant ainsi, un jour peut-être, tu capteras un signal. Un signal qui se présente quelquefois avec des erreurs et quelquefois avec des certitudes. Un signal qui s’insinue avec beaucoup de douceur, mais qui, en de rares moments de la vie, fait irruption comme un feu sacré, donnant lieu au ravissement des amoureux, à l’inspiration des artistes et à l’extase des mystiques. Parce qu’il convient de le dire, autant les religions que les oeuvres d’art et les grandes inspirations de la vie sortent de là, des diverses traductions de ce signal, et ce n’est pas pour autant qu’il faut croire que ces traductions représentent fidèlement le monde qu’elles traduisent. Ce signal dans ta conscience est la traduction en images de ce qui n’a pas d’image, c’est le contact avec le Profond du mental humain, une profondeur insondable où l’espace est infini et le temps éternel.

Dans certains moments de l’histoire s’élève une clameur, une demande déchirante des individus et des peuples. Alors, depuis le Profond parvient un signal. Souhaitons que ce signal soit traduit avec bonté par les temps qui courent ! Qu’il soit traduit en vue de dépasser la douleur et la souffrance !Car derrière ce signal soufflent les vents du grand changement.

Extrait du discours de Silo du 7 mai 2005 (au Parc de La Reja - Argentine)

texte ou audio complets : http://www.silo.net/en/present_milestone/index/4

Hacia una psicologia del nuevo humanismo. Victor Piccininni

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Entrevista a Victor Piccininni, autor de diversos estudios acerca de la psicología del Nuevo Humanismo. Entre otros: “Acerca del trabajo con la atención”, “Acerca de las Experiencias Guiadas” y “Experiencias de Reconocimiento”. Es también investigador del Centro de Estudios Humanistas.

"La superación del sufrimiento mental, la comprensión del hecho de la muerte y la posibilidad de alcanzar la trascendencia, son temas que deben ser tomados y tenidos muy en cuenta por los profesionales de la Psicología que asumen el desafío de profundizar su aporte a la liberación humana."

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En todo caso, lo que importa aquí aclarar, es que se intenta dar respuestas a la problemática del sufrimiento humano, con herramientas, que la experiencia social demuestra, al menos, como insuficientes.

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Sin experiencia y sin una correcta comprensión de esa experiencia, todo intento en este campo caerá nuevamente en el terreno de la interpretación personal y la discusión teórica.

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De Ludwing Binswagner quisiera destacar el siguiente pensamiento que sintetiza su compromiso con una psicología de lo profundo: “Hartos desdichados serían nuestros pacientes si, para sanar, estuvieran obligados a comprender a Heráclito o a Hegel; sin embargo, nadie sanará, ni será verdaderamente curado en lo más profundo de su ser, si el médico no logra avivar en él esa llamita de espiritualidad cuya vigilancia debe revelar la presencia del soplo del espíritu”.

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Es necesario el descubrimiento y reconocimiento de la existencia de los “espacios internos profundos” que ubicados más allá de los espacios habituales, no deben ser “interpretados” siguiendo esquemas psicológicos habituales, sino que deben ser “experimentados” sin los prejuicios propios ni ajenos.

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Síntesis

• Vivimos en una época donde se caen las referencias de todo tipo y aumenta la desorientación y la violencia. Como correlato individual la conciencia humana se desestructura y no encuentra respuestas válidas a su “búsqueda de sentido”.
• Este “sentido” declamado está directa y profundamente ligado a los temas fundamentales de la existencia humana, que son: la superación del sufrimiento, el problema de la muerte y la posibilidad de trascendencia espiritual.
• Existe un proceso histórico, impulsado por numerosos profesionales y estudiosos de la filosofía y la psicología, que intenta explorar la profundidad de la conciencia humana en búsqueda de respuestas al sufrimiento mental. Este proceso, que tuvo un avance significativo entre 1900 y 1950, ha perdido fuerza en las últimas décadas.
• Existen numerosos aportes realizados desde la Psicología Nuevo Humanismo que pueden ser de ayuda a la hora de intentar profundizar estos temas. Se destacan para este fin, los libros: “Contribuciones al Pensamiento”, “Las Experiencias Guiadas” y “Apuntes de Psicología”.
• Es necesario que los profesionales de la Psicología profundicen y exploren estos temas en sí mismos a fin de poder luego trasladar dicha experiencia personal a la práctica terapéutica y académica.

La experiencia personal y el contacto con los propios espacios profundos, aunque a veces no puedan ser explicados en términos teóricos precisos, habilitarán en los profesionales y estudiosos de la Psicología una comprensión más profunda de la problemática existencial y de la falta de sentido que hoy inunda el alma humana.

Tomado de: Pressenza

Apartes del Credo de Erich Fromm

“Creo que el hombre es producto de la evolución natural; que forma parte de la naturaleza y que sin embargo la trasciende por estar dotado de raciocinio y conciencia.

Creo que la esencia humana es discernible. Sin embargo esta esencia no es una sustancia que caracterice al hombre a lo largo de toda la historia. La esencia del hombre consiste en la mencionada contradicción inherente a su existencia y tal contradicción le obliga a reaccionar para tratar de resolverla. El hombre no puede permanecer neutral pasivo frente a esa dicotomía existencial. Por el mero hecho de ser humano, la vida le plantea un problema: cómo vencer esa disociación entre sí mismo y el mundo exterior a fin de poder llegar a experimentar unión y concordia con respecto a sus semejantes y a la naturaleza. El hombre tiene que resolver este problema en todos los momentos de su vida. No sólo –y ni siquiera en primer término- mediante pensamientos y palabras, sino por su modo de actuar.

Creo que existe un número limitado y discernible de respuestas al interrogante de la existencia y sin embargo sólo hay dos categorías básicas de respuestas. En una el hombre intenta reencontrar la armonía con la naturaleza mediante la regresión a una forma prehumana de existencia, eliminando sus cualidades específicas, el raciocionio y el amor. En la otra, su meta es el pleno desarrollo de sus potencialidades humanas, hasta lograr una nueva armonía con su prójimo y con la naturaleza.

Creo que la primera solución está condenada al fracaso, conduce a la muerte…La segunda respuesta exige la eliminación de la codicia y el egocentrismo; requiere disciplina, voluntad, respeto hacia quienes nos muestren el camino. Y aunque esta es la solución más difícil, es la única que no está predestinada al fracaso. De hecho aun antes de que la meta final se alcance, la actividad y el esfuerzo invertidos en conseguirla producen un efecto unificador e integrador que intensifica las energías vitales del hombre.

Creo que la alternativa fundamental del hombre es la elección entre la vida y la muerte. Todo acto implica tal elección. El hombre es libre de hacerla, pero su libertad es limitada. Existen muchas condiciones favorables y desfavorables que interfieren… Al hombre le corresponde ampliar el margen de libertad, fortalecer las condiciones que conducen a la vida por encima de las que conducen a la muerte… La vida significa cambio constante, nacimiento continuo. La muerte significa dejar de desarrollarse, osificación, repetición. El triste destino de muchos es no llevar a cabo la elección, no están ni muertos ni vivos, la vida se les vuelve un lastre, una actividad sin propósito…

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Creo que ni la vida ni la historia tienen un significado último que a su vez confiera significado a la vida del individuo, o que justifique su sufrimiento... Ninguna deidad salva o condena al hombre, tanto si está cubierta con vestiduras teológicas como filosóficas o históricas. Sólo el hombre puede encontrar una meta para su vida y los medios que le permitan realizarla. No podrá encontrar la salvación en una respuesta eterna o absoluta, pero puede luchar por obtener un grado de intensidad, profundidad y nitidez en sus experiencias que le proporcione la fortaleza para vivir sin ilusiones y para ser libre.

Creo que nadie puede salvar a su prójimo eligiendo por él. Lo único que un hombre puede hacer es mostrarle las alternativas de forma fraternal y veraz pero sin sentimentalismo ni ilusión. El enfrentamiento con las verdaderas alternativas puede despertar todas las energías ocultas en una persona…

Creo que existen dos formas de llegar a la elección del bien. La primera es la del deber y la obediencia a los mandamientos morales. Este camino puede resultar eficaz pero a lo largo de miles de años sólo una minoría ha cumplido los Mandamientos. El otro camino es educarse en hacer lo que es bueno, positivo o correcto y en sentir bienestar al hacerlo. No me refiero al placer sino a una vitalidad exaltada a través de la cual confirmo mis fuerzas y mi identidad.

Creo que educar significa situar a la juventud frente a lo mejor de la herencia de la especie humana. Pero, aun cuando una gran parte de esa herencia esté expresada en palabras no podrá ser efectiva a menos que esas palabras se hagan realidad en la persona del profesor en la práctica y en la estructura de la sociedad. Sólo cuando la idea se materializa en el ser humano es capaz de influir en el hombre, la idea que se queda en palabras sólo podrá cambiar las palabras.

Creo en la perfectibilidad del hombre. Significa que el hombre puede alcanzar su meta, pero no quiere decir que tenga que alcanzarla. SI el individuo no elige la vida y se desarrolla se volverá destructivo, un cadáver viviente. La maldad y la pérdida de uno mismo son tan reales como la bondad y la conciencia de estar vivo.

Creo que sólo excepcionalmente un hombre nace santo o criminal… En consecuencia los factores más importantes para la evolución del individuo son la estructura y valores de la sociedad en que ha nacido.

Creo que la sociedad ejerce una doble función, inhibidora y de estimulación. Sólo colaborando con otros y sólo en el proceso de trabajo, el hombre puede desarrollar su potencial, sólo puede crearse a sí mismo a través del proceso histórico. Pero hasta el momento presente casi todas las sociedades han servido a los intereses y propósitos de unos pocos que han utilizado a muchos….esos pocos usaron el poder para embrutecer e intimidar a la mayoría, y a sí mismos…Sólo cuando los propósitos de la sociedad sean idénticos a los propósitos de la humanidad, la sociedad dejara de invalidar al hombre y de estimular su maldad.

Creo que todo hombre representa la humanidad. Somos diferentes en cuanto a inteligencia, salud, talento…Sin embargo todos somos uno. Todos somos santos y pecadores, adultos y niños, y nadie es superior o juez de los demás. Todos hemos sido despertados con Buda, crucificados con Cristo, y todos hemos robado y matado con Genghis Khan…

Creo que el hombre sólo puede vislumbrar la experiencia del hombre universal mediante la realización de su individualidad y nunca reduciéndose a sí mismo al común denominador abstracto…

Creo que el Mundo Único que está emergiendo sólo podrá llegar a existir si logra nacer un Hombre nuevo…que se considera ciudadano del mundo cuya lealtad se prodiga en la raza humana y en la vida, no en cualquier fragmento aislado de una y otro, un hombre que ama a su país porque ama la humanidad, y cuyo juicio no está deformado por lealtades tribales.

Creo que el crecimiento del hombre es un proceso de nacimiento continuo, de continuo despertar. Habitualmente estamos adormilados, apenas lo suficientemente despiertos para vivir, que es la única tarea importante de un ser vivo.

Creo que el desarrollo del hombre durante estos últimos cuatro mil años de historia es verdaderamente aterrador, Su razonamiento ha evolucionado…pero en el momento mismo de su máximo triunfo, cuando ya estaba en los umbrales de un nuevo mundo ha sucumbido ante el poder de las cosas y las organizaciones que él mismo ha creado. Ha convertido la producción y la distribución en su nuevo ídolo…Se enorgullece de su poder a fin de ocultar su bancarrota humana.

Creo que la única fuerza capaz de salvarnos del autoaniquilamiento es la razón, la capacidad de reconocer la irrealidad de la mayoría de las ideas sostenidas por el hombre y de penetrar en esa realidad envuelta por innumerables capas de engaño y falsas ideologías.

Creo que la razón no podrá salvarnos a menos que el hombre tenga fe y esperanza… Verdaderamente donde no exista la fe en el hombre, la fe en las máquinas no nos salvará de desaparecer, muy al contrario ese tipo de fe no hará sino acelerar el final.

Creo que el reconocimiento de la verdad no es esencialmente una cuestión de inteligencia sino de carácter. El elemento más importante es el valor de decir no, de desobedecer los mandatos del poder y de la opinión pública, de despertar del sueño y volverse humano, de despertar y sacudirse la sensación de impotencia y futilidad. Eva y Prometeo son los dos grandes rebeldes cuyos delitos liberaron a la humanidad.

Creo en la libertad, en el derecho del hombre a ser él mismo, de afirmarse y luchar contra todos aquellos que traten de impedirle que sea él mismo. La libertad es mucho más que la ausencia de opresión, es la libertad para ser mucho en lugar de tener mucho.

Creo que uno de los errores más desastrosos de la vida social e individual consiste en dejarse atrapar por alternativas de pensamiento estereotipadas.

Creo que el hombre debe librarse de las ilusiones que lo esclavizan y lo paralizan, que debe adquirir conciencia de su realidad interior y exterior para poder crear un mundo que no necesite ilusiones.

….

Si todos perecemos en un holocausto nuclear no se deberá a que el hombre no fue capaz de volverse humano, ni a que era inherentemente malo, se deberá a que el consenso de la estupidez le ha impedido ver la realidad y actuar de acuerdo con la verdad.

Extractado de: Erich Fromm, Las cadenas de la ilusion. 1962

Dario Ergas: presentacion del libro Unidad en la Acción

Dario Ergas: La mirada interna y el proyecto humano

¿Es la Mística cristiana occidental una ascesis?

(Tomado de: La Mística en el Cristianismo Occidental, Conclusiones, de Susana Lucero, Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas Centro de Estudios, Mendoza- Argentina)

El espíritu humano está en constante cambio, en constante crecimiento. 

El germen de esa vida trascendente está latente en todo ser humano, es parte de nuestra humanidad. Así, para nosotros, la vida trascendental que anhelamos se nos revela en los actos de nuestra experiencia personal, que de repente cobran significados profundos. De esta manera nos vamos acercando a esos espacios y tiempos diferentes, esas entradas a esos “lugares” son las ascesis. 

Que se da también en la historia de los grandes místicos, dentro del cristianismo, los poseedores de esa chispa espiritual, sus nombres son significativos, no sólo por sí mismos, sino como eslabones en la cadena de la creciente historia espiritual de la humanidad. 

No son fenómenos aislados, sino que están relacionados por sus predecesores, cada uno va enriqueciendo la cadena y la propaga al futuro. 

Es decir que cada místico, por más que sea original, se debe a sus antecesores espirituales, de ellos toman el lenguaje y sus conocimientos, su propia experiencia se agrega a esta cadena y pasa enriquecida a la próxima generación. 

Los nombres que empujan esta espiral, suelen estar separados por grandes lapsos de tiempo, pero en toda época han habidos inspirados que han traspasado las barreras y los límites de su propia ascesis, traduciéndolos en forma poética y registrando en sus escritos los cambios en la conciencia que preceden y configuran la experiencia espiritual. 

En el cristianismo, la mística se ha formado bajo el amparo de los monasterios, allí han surgido líneas ascéticas que trabajaron con procedimientos que se han modificado en el transcurso de los siglos, pero el proceso se cristaliza con Miguel de Molinos que degenera en quietismo que nos dice, que cuando el alma permanece quieta, obra en ella el Espíritu Santo, se somete a la voluntad divina aniquilando toda intencionalidad de proceso, por que la “Gracia divina” desciende desde lo alto y concede a quien mejor le parece la posibilidad de trascender. 

En suma la mística cristiana es una forma de búsqueda de la Realidad, de lo Sagrado, de la Trascendencia, que se manifestó desde los orígenes del cristianismo y su etapa culminante se da en el renacimiento, que es donde comienza a declinar y en los siglos siguientes tiende a desaparecer. 

Entrando en el siglo XX en los países occidentales aparece para muchos, desde el punto de vista espiritual y religioso, como el siglo de la secularización, la profunda crisis espiritual que ha llevado a algunos a advertir de la “muerte del espíritu”. 

Pero nuevas formas de religiosidad y búsquedas espirituales están surgiendo, nuevas forma de expresión del sentimiento religioso que ha permitido que pensadores y filósofos se pronuncien sobre el retorno de lo sagrado, sin el ámbito de las organizaciones religiosas-políticas, sin el armado de iglesias edificios, sacerdotes, y ritos. 

Así llegamos a nuestro tiempo y es ahí donde la mística siloista surge bajo el amparo de la Escuela y sus trabajos con las disciplinas, que a diferencia del cristianismo, esta es libertaria, intencional y direccional en sus procesos.

Se requiere una conciencia despegada de fatiga y una mínima educación de la reducción del foco atencional sobre un solo objeto. Continuar en la profundización de la suspensión hasta lograr el registro de “vacío”, significa que nada debe aparecer como representación, ni como registro de sensaciones internas. No puede, ni debe, haber registro de esa situación mental. 

Nada se puede decir de ese vacío, no podemos hablar de ese mundo porque no tenemos registro durante la eliminación del yo. Podemos traducir posteriormente esas experiencias alegóricamente 

Ese acercamiento a esos espacios o a vivir en esos espacios tan significativos para uno, es por inspiración que se entra a esos lugares. Es como la oración con que apelaban los místicos llamando a dios, que llega a ser obsesiva, hemos apelado a ese registro buscando las vías de entrada y la fuerza del propósito es lo que guía ese procedimiento, entendiendo el procedimiento como el modo de hacerlo que habilita la práctica. 

Necesitamos comprender los procedimientos para entrar y los modos de hacerlos disponibles, la comprensión y acercamientos a esos fenómenos de esos estados alterados de conciencia. La comprensión de esos mecanismos que conectan con ese estado es para nosotros prioritario, comprender como existen esos fenómenos y como se hace para llegar a ellos. 

Esos estados tan conocidos por los cristianos como el éxtasis, el arrebato y el reconocimiento, que llevaron a sus místicos a declarar… aquello de lo que no se puede hablar, hay que silenciarlo. 

Ellos hablan de sus éxtasis, de sus raptos, que son estados alterados de la conciencia, haciendo diferencias entre alucinaciones y sus visiones internas –entendiéndose a la alucinación como error de la conciencia que se produce cuando aparecen representaciones que no han llegado por vía de los sentidos, y son percibidas fuera de la conciencia-. 

En conclusión reconocemos en la mística cristiana una ascesis, con una metodología propia de entradas y grados. Cada místico la configura de acuerdo con su intuición, cuya concesión depende exclusivamente de la voluntad divina. 

"Pero a pesar de todo… a pesar de todo… A pesar de ese desgraciado encierro, algo leve como sonido lejano, algo que comienza suavemente, se abre paso en el interior del ser humano… ¿Por qué, alma mía, esa esperanza? ¿Por qué esa esperanza que desde las más oscuras horas de mi infortunio, se abre paso luminosamente? 

Silo, Inauguración de la Sala Sudamericana. Parque de Estudio y Reflexión La Reja. Buenos Aires, 2005.