EL VACIO DE LO HUMANO

El mundo exterior es una cacofonía de ruidos, colores e imágenes, en la cual el ser humano está totalmente sumergido, no‑existiendo. Si nos colocamos en el medio de una gran masa en las ciudades, o vamos a un estadio, o a un concierto, o nos subimos a un bus y en cada una de estas situaciones hacemos silencio interno y tratamos de registrar la presencia de lo humano en estas multitudes registraremos con sorpresa un vacio de silencio y de perdida y la sorpresa será mucho mayor cuando advirtamos que nadie en esa multitud es conciente de ese estado interno de vacio de lo humano en el que continuamente vive.

En esta descripción todas las cosas y todas las personas se mueven motivados e interactuando entre si por estímulos externos; es como si todos vivieran en una especie de locura en la que cada día más y mas gente se desvertebrará internamente. Como esta nada interna no es comprendida, sólo registrada, produce como consecuencia miedo y fuga. La depresion cada vez es mayor y es consecuencia del vacio de la nada y del registro del sin sentido; por supuesto el que no sabe que está pasando no puedo hacer nada constructivo con eso.

Sin embargo este estado puede aprovecharse si se llega a él intencionalmente. Heideguer el gran filosofo alemán escribió acerca de este estado al cual el llegó de manera intencional, llevándose a si mismo a experimentar un estado de no existencia, desde el cual podía ser libre y crear verdaderamente el futuro sin ataduras respecto al pasado. De manera que este estado de "sin sentido" es una apertura hacia la trasformación, pero sólo si se llega a él intencionadamente.

El mundo en el que creemos, no existe. Y como no existe, por lo tanto, nosotros no existimos. Somos no existentes. El mundo que pensamos que está allí es un simple reflejo de nuestras creencias y como esas creencias son comunes a mucha gente, la ilusión de ese mundo puede mantenerse a si misma porque entre todos la alimentamos con nuestras creencias en ella. Estamos inmersos en esa ilusión, sin darnos cuenta de que es nada, que es un mundo de cosas, solamente cosas entre las cuales nosotros somos una cosa mas entre muchas.

Una vez se le pregunto al negro que como veía él el mundo y a la sociedad humana. El negro contestó que el la veía desde muy lejos, desde una gran distancia, que él no era parte del mundo y su ilusión.

Esta es la liberación que necesitamos: no ser parte de este sistema y su ilusion; solo de esta manera podemos invitar a otros al mundo real, donde el res humano no es un reflejo de su mezquino yo sicologico, con todas las ataduras, creenciasmuertas y valores muertos de ese yo sicologico hacia objetos inanimados.

Esto nos lleva al tema de "el que muere antes de morir no morira jamas" del ceremonial de la orden (que luego se volvió una experiencia guiada). Esto significa que todas las viejas creencias y valores deben morir en nosotros. Es la experiencia de tornarse no existente, en la cual podemos renacer para algo diferente. Eso tiene que ver con dejar atrás la rueda del placer y la rueda del sufrimiento.

Al liberarse de las creencias y los valores del sistema uno se torna completamente desconectado del mismo y por lo tanto en un estado de ser capaz de comenzar a crear el futuro, sin ninguna atadura. Este proceso lo tenían las grandes religiones en sus orígenes en sus rituales esotéricos y lo consideraban en dos etapas de purificación: la primera etapa de purificación es con el agua y la segunda etapa de purificación es con el fuego. El equivalente a la primera está en nuestro ceremonial de orden que hoy es la experiencia guiada de la muerte y que lo llevará a uno a la posada de la generación en el árbol de la kabala. La segunda es tal vez (no estoy seguro) el ceremonial de aceptado (del que hablaremos en unos minutos).

Es ese estado de morir a creencias y valores del sistema (concretado en el núcleo de ensueño y nudo biográfico), el estado que necesitamos para crear el futuro. Toda preocupacion, todo sufrimiento mental en terminos de problemas sicologicos (nucleo+nudo), toda expresion de violencia interna, es la confirmacion de la atadura a los valores y creencias en el sistema, su mundo de cosas muertas y su supuesta importancia. El ego (el yo mezquino, pequeño y vacilante) crea una ilusión de que en este sistema existimos y genera por lo tanto el temor a perder esa existencia ilusoria. Por lo tanto cualquiera sea la situación de la sociedad en un país, es la liberación de la ilusión del sistema la que nos hace creadores de futuro.

La señal de que las religiones están muertas, está dada por la violencia que están ejerciendo a través del rápido crecimiento del fundamentalismo.

Cuando las religiones estaban vivas, en su parte esotérica, sus rituales de iniciación se dirigían al mismo objetivo: el logro de un estado mas alto del ser cercano a la divinidad. Hoy en día ni siquiera los propios sacerdotes comprenden el significado de los rituales externos que realizan. Los misterios de todas estas religiones se han perdido, en el caso del cristianismo desde hace siglos; cuando las religiones empezaron a perseguir el poder externo mundano, de la primera cosa que se deshicieron fue de parte esotérica porque estos trabajos despertaban de la ilusión de lo mundano. Por esto el destino de todas las religiones actuales es la de morir como religiones y solamente permanecen sus construcciones externas y su organización externa. La conexión que llegaron a tener con lo divino desde hace mucho tiempo se rompió. Debido a la inmensidad de estas religiones (cristiana, musulmana, ...) Todavía continua en pie por su inercia, tomará aún un largo tiempo para su caída definitiva.

Algunos elementos de los sistemas iniciativos del esoterismo cristiano puede encontrarse en los siete estados de pururificacion descritos en la divina de dante. Dante posiblemente fue un caballero francmasón que tomo estos siete estados del ritual de iniciación sufi, información que le fue suministrada a su vez por los caballeros de las cruzadas quienes al parecer se encontraron en jerusalén con una secta sufi. Por supuesto los iniciados sufies y los caballeros de la francmasonería estaban por encima de las diferencias religiosas formales y realizaron entre ambas religiones a nivel esotérico un intercambio que formalmente podría ser vista como una herejía por parte de ambas religiones.

Se puede encontrar en los ritos iniciaticos esotéricos de las grandes religiones y en los mitos de la muerte de las culturas el mismo tema: que en algun momento del proceso uno tiene que morir internamente para ser capaz de renacer dentro de un estado diferente del ser; la liberacion interna al estar en contacto con el misterio divino de lo que verdaderamente es la vida.

Recordemos la iliada y la odisea, ¿saben de que se trata esta obra? Este es un libro mitológico que habla de héroes y travesías; el héroe de la odisea es odiseo. Lo más interesante de estos libros es lo que pasa con el heroe, como el heroe alcanza su destino. Los héroes viajan por todos lados, encontrando en su camino dioses, gigantes, monstruos, ... Etc. En algún momento de su viaje los héroes deben enfrentar la muerte, deben ir al mundo de los muertos, pero antes de entrar a ese mundo siempre ocurre lo mismo: el guia que los dirige, cae por la borda, se hunde en el agua y muere ahogado (por ejemplo), siempre el guia que lleva el timon muere antes de entrar al mundo de los muertos. Es entonces y solo entonces cuando el heroe pude entrar al mundo de los muertos.

Si vamos a la odisea y la iliada, podemos recordar el viaje de odiseo en

El momento en que odiseo entra al hades para encontrarse con los muertos y sólo lo logra cuando el piloto que guía la nave se cae por la borda y se ahoga.

Conectando esta alegoría con el presente, significa que para poder ser capaces de producir un total nuevo estado interno del ser, uno tiene que arrojar por la borda el piloto, que es quien ha dado direccion al barco hasta ahora.

¿quien muere alli? La dirección de la vida, el viejo hombre (piloto) que guiaba. Si se cambia la dirección, el modo de mirar cambia y se puede entrar en el nuevo paisaje. Es la dirección mental la que debe cambiar (es al muerte del piloto).

La dirección que seguimos es: "creemos que este mundo es real, eso nos crea muchos problemas. Este mundo no es real. Existe porque tu crees que existe, es por eso que se mantiene. Si dejas de creer en el, entonces aparece un mundo nuevo. Pero mientras el conductor no se muera, no va a aparecer el mundo nuevo. El problema es cuando tu dices, cuando todos dicen que ese mundo es real, entonces no cambia nada, cada uno sigue respondiendo a ese mundo ilusorio con los patrones de comportamiento que esa ilusion reclama.

Cuando heideguer dijo: "vi la nada", lo que vio es que el significado que le daba a todas las cosas que percibía desapareció. Las cosas que uno percibe no desaparecen, pero el significado que uno les da y el registro que uno tiene asociado a las cosas desaparece para siempre.

Es decir, el sentimiento de la nada (el sinsentido de la mirada interna), hace que el significado de las cosas se pierda y el mundo se aleja, entonces se descubre por experiencia que las cosas solo pueden tener el sentido que uno les da.

En otras palabras, uno tiene que decidirse a soltar completamente todas las creencias y valores que son del sistema y que todavía determinan en gran parte la dirección de nuestras acciones. En otras palabras, uno tiene que despegarse (dehesad irse) a si mismo, completamente (no parcialmente) de la forma de pensar del sistema y hacerlo a través del reconocimiento de la ilusion de la existencia gobernada por la cosas en las cuales nosotros tambien nos convertimos en cosas.

La parte mas dificil de esto es realizarlo en los asuntos cotidianos.

"de modo que si necesitas algo nuevo, deberas superar lo viejo que domina en tu interior" (capitulo v de "la mirada interna, de silo).

En tanto exista apego a los valores y creencias del sistema de turno, no hay verdadera libertad de una nueva identidad, solamente el ajuste a las necesidades que tienen su origen en el viejo sistema. Y esa es una contradiccion con la cual perdemos un tiempo precioso

(tomado de : retiro del humanismo, villa de leiva, diciembre de 1999)