15 nov 2012

El paradigma del Titanic


Uno de los sucesos más fascinantes y paradigmáticos de la historia de la humanidad es sin duda el hundimiento del RMS Titanic en la madrugada del 15 de Abril de 1912 y cuyo centenario coincidirá, oportunamente, con el año de las profecías maya.

La tragedia del Titanic representa el resumen más escueto y completo de la historia de la humanidad. A un ser venido de otro planeta le bastaría con saber lo que ocurrió en aquel barco durante las escasas dos horas que tardó en irse a pique para entender de golpe la naturaleza humana junto con toda su historia. Todos y cada uno de los protagonistas del suceso parecen extraídos de una mitología universal oculta: el capitán, el armador, el ingeniero, los músicos, la insumergible Molly Brown, William Murdoch y el resto de oficiales, los pasajeros de primera clase, los pasajeros de tercera clase...

Y es que esa es la esencia de la TRAGEDIA HUMANA. Una soberbia nave navegando al límite de su velocidad, cruzando un océano lleno de amenazas invisibles, tratando de alcanzar un destino utópico como lo podía ser el sueño americano, DESAFIANDO a LAS LEYES DE LA NATURALEZA, insultando a DIOS: el insumergible Titanic, el barco más lujoso del mundo: piscina, gimnasio, sauna, cafetería, bibliotecas, barberías, ascensores, vajillas de porcelana, cuberterías de plata y, por supuesto, botes salvavidas para menos de la mitad del pasaje...

No lo entendéis? El MUNDO CAPITALISTA es el TITANIC y nos ha tocado vivir las dos horas previas al hundimiento:

- El Armador [El Capitalista] ha mandado al Capitán poner los motores a toda máquina [imprimiendo toneladas virtuales de dinero para rescatar a los bancos]

- El Capitán [Los políticos], en su último viaje, quiere hacer algo especial y complacer a la compañía White Star [la banca] para tener una dulce retirada motivo por el cual decide obedecer las órdenes del Armador

- El ingeniero representa a los economistas e ingenieros sociales objetivos e independientes: 'El Titanic es una obra tan perfecta como permite la capacidad del cerebro humano' [La democracia (capitalista) es el peor de los sistemas si exceptuamos todos los demás (W. Churchill)]. Es el primero en confirmar la gravedad del siniestro: 'El barco se hundirá, es una certeza matemática'. Murió ayudando a la élite del barco que era, principalmente, aquellos a los que tenía a su alrededor

- Los músicos [Los medios de comunicación y entretenimiento], que perecieron tratando de mantener la calma, tocando para fomentar la sensación de normalidad hasta el final

- La 'insumergible' Molly Brown cuyos empeños en socorrer a los supervivientes fueron casi totalmente contrarrestados por el oficial Robert Hichens [Las fuerzas del orden]

- Hablando de las fuerzas del orden, William Murdoch del que se cuenta se suicidó poco antes del hundimiento final tras haber herido de bala a algunos integrantes de la turba cuando los intentaba contener

- Los viajeros de primera clase, o en otras palabras, el grueso de los supervivientes

- Los viajeros de tercera clase, o en otras palabras, el grueso de las víctimas


Bien, si entendéis lo anterior, a ver si también entendéis lo siguiente:

El barco transatlántico 'Capitalismo' ha chocado con el Iceberg 'Burbuja Económica' y es una 'certeza matemática' que se hundirá en el espacio de un 'par de horas'. El capitán está totalmente ido y ya no da más órdenes, el armador se esconde cobardemente esperando la oportunidad para colarse en uno de los botes salvavidas, los músicos siguen tocando como si nada pasara, el ingeniero no quiere que cunda el pánico pero siente que tiene la responsabilidad de salvar al mayor número de personas posible motivo por lo que poco a poco empieza a informar aunque sólo a aquellos a los que considera más importantes. Por otro lado, los oficiales para evitar que cunda el pánico dan la orden de cerrar el acceso a cubierta de los pasajeros de segunda y tercera clase. Tú, que no eres gilipollas y piensas críticamente, te has dado cuenta por ti mismo de que el barco se va al tacho, y de que queda poco tiempo para que bloqueen tus posibles vías de escape, qué haces:

a) Te resignas, te acuestas en tu camita, y esperas a que llegue el fatal desenlace.
b) Pierdes el escaso tiempo que te queda desgañitándote y tratando de salvar a los demás que por otro lado no te creen ya que su CAPITÁN [DIOS HUMANO] les ha jurado y perjurado que NO PASA nada y señalan, además, que la ORQUESTA está tocando como si tal cosa.
c) Te buscas la forma de salvarte tú y a los tuyos, cooperando con los pocos con dos dedos de frente que han llegado por su cuenta a la misma conclusión que tú.

PIENSA... Qué VAS A HACER? Las dos horas están pasando rápido y cuando el barco empiece a hacer agua y a escorar, YA SERÁ DEMASIADO TARDE.

12 nov 2012

DESDE EL CORAZÓN DE LOS ANDES NACE UNA NUEVA EDUCACIÓN


Convocatoria:

¡LA EDUCACIÓN ESTA EN CRISIS!... se escucha en muchos lugares y ocasiones dicha frase; en realidad se escucha en casi todo el mundo y casi toda ocasión en que se reúna gente interesada en la educación. Parece ser una sentencia unánime, todo mundo la comparte.

¿Pero será que hablamos todos de la misma crisis?


¿Se refieren a lo mismo el Director del Fondo Monetario Internacional que un estudiante secundario cuando afirman que la educación esta en crisis? ¿tienen la misma visión de la crisis los asistentes a la conferencia internacional de ministros que los ciudadanos que marchan en Chile, España, Canadá o Paraguay?


Nos parece que no hablamos de lo mismo.


Para los poderosos, la educación sigue siendo un simple apéndice de la productividad económica;  por eso han impuesto una educación basado en uniformidad, estandarización, competencia, individualismo, etc. Ellos han propiciado políticas educacionales y un currículo acorde con esa visión zoológica del desarrollo social: la ley del más fuerte; consecuente con ello la educación se ha convertido en una competencia salvaje y brutal donde el “más apto” triunfa y los “débiles” engrosan el grupo de los fracasados. Una concepción que ha corrompido la educación y la ha vaciado de sentido.


Pero desde el mundo social se ha levantado con mucha fuerza un cuestionamiento a esa idea de educación. Un reclamo que crece, una voz que se multiplica, un fuego que se propaga. Son los ciudadanos y ciudadanas concientes que han comenzado a exigir que la educación vuelva a ser un bien social y no un bien económico; que se le respete y asegure como un derecho humano fundamental y no como un producto de consumo. Es también el anhelo de un currículo que propicie una concepción integral del ser humano y del desarrollo social; una educación liberadora,  humanizadora, que dé la oportunidad a todo aquel involucrado en el ámbito, a preguntarse por el sentido de su vida y por su trascendencia.


Desde la Corriente Pedagógica Humanista y Universalista, movimiento pedagógico inspirado en el Nuevo Humanismo del pensador  Mario Luis Rodríguez Cobos, Silo, adherimos a la segunda concepción. Estamos convencidos que el viejo paradigma está completamente agotado y no tiene posibilidades de mejoría o aggiornamiento. Vemos la urgencia de encontrarnos con aquellos que sientan la necesidad de un cambio profundo y comenzar a trabajar en la producción, difusión e instalación de una educación humanizadora, donde el ser humano sea el valor y preocupación central y   donde la superación del dolor, el sufrimiento y toda forma de violencia sea uno de los sentidos fundantes del para qué educar.


Ha llegado pues el momento de construir una nueva educación.


Es desde ese interés central que se hace la convocatoria a un “Encuentro Latinoamericano de Educación Humanizadora” para los días 18, 19 y 20 de Enero del 2013 en el Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas. Este lugar se encuentra a los pies del Monte Aconcagua, en la frontera de Argentina y Chile. Es un lugar propicio para la reflexión, el intercambio y el fortalecimiento de la nueva sensibilidad que asoma en muchas latitudes.


Convocamos entonces a quienes comprenden la urgencia de construir un nuevo paradigma educativo. A quienes entienden la educación como una herramienta de transformación y evolución y no de reproducción de un tipo de mundo que muere. Convocamos a educadoras y educadores valientes y concientes, con el coraje para asumirse como innovadores y creadores de una nueva educación, y con la comprensión de que ello requiere de nuevos conceptos y nuevas formas.
Serán 3 días de intercambio y trabajo conjunto. 3 días para dar rienda suelta a la creatividad y al surgimiento de propuestas innovadoras; 3 días para que los corazones palpitantes y las mentes despiertas de todos nos permitan proclamar que una Nueva Educación ha nacido.


11 nov 2012

La Acción Válida


(Extracto de charla de Silo en Canarias, 1978)

¿Cuál es la acción válida? A esta pregunta se ha respondido o se ha tratado de responder, de distintos modos, y casi siempre teniendo en cuenta la bondad o la maldad de la acción. Se ha tratado de responder a lo válido de la acción. Es decir, se han dado respuestas a lo que desde antiguo ha sido conocido como lo ético o lo moral. Durante muchos años nos preocupamos por consultar acerca de que era lo moral, qué era lo inmoral, lo bueno y lo malo. Pero básicamente, nos interesó saber qué era lo válido en la acción. Nos fueron respondiendo de distinto modo. Hubo respuestas religiosas, hubo respuestas jurídicas, hubo respuestas ideológicas. En todas esas respuestas, se nos decía que las personas debían de hacer las cosas de un modo y también evitar hacer las cosas de otro modo.

Diferentes posturas religiosas daban su solución. Así pues, para los creyentes de determinadas religiones, había que cumplir con ciertas leyes, con ciertos preceptos, inspirados por Dios. Eso era válido para los creyentes de esas religiones. Es más: distintas religiones daban distintos preceptos. Algunas indicaban que no debían realizarse determinadas acciones, para evitar cierta vuelta de los acontecimientos: otras religiones lo indicaban para evitar un infierno. Y a veces no coincidían tampoco estas religiones, que en principio eran universales, tampoco coincidían en sus preceptos y en sus mandatos.

Pero lo más preocupante de todo esto, era que sucedía en esas áreas del mundo donde muchísimos de esos habitantes, no podían cumplir, aún queriendo de muy buena fe, no podían cumplir con esos preceptos, con esos mandamientos, porque no los sentían. De tal manera que los no creyentes -que también para las religiones son hijos de Dios-, de tal manera que los no creyentes no podían cumplir esos mandatos, como si estuvieran dejados de la mano de Dios. Una religión, si es universal, debe serlo no porque ocupe geográficamente el mundo. Básicamente debe ser universal porque ocupe el corazón del ser humano, independientemente de su condición, independientemente de su latitud.

Consultamos entonces a otros formadores de conducta: los sistemas jurídicos. Son formadores, son moldeadores de conducta. Los sistemas jurídicos establecen de algún modo, aquello que debe hacerse o debe evitarse en el comportamiento de relación, en el comportamiento social. Existen códigos de todo tipo para reglar las relaciones. Hay hasta códigos penales, que proveen la punición para determinados delitos, es decir para comportamientos considerados no sociales, o asociales o antisociales. Así pues los sistemas jurídicos también han tratado de dar su respuesta a la conducta humana, en lo que hace al buen o mal comportamiento. Y así como las religiones han dado su respuesta, y está bien, y está bien para sus creyentes, también los sistemas jurídicos han dado su respuesta y está bien para un momento histórico dado, está bien para un tipo de organización social dado, pero nada dice al individuo que debe cumplir con una determinada conducta.

Los sistemas jurídicos no tienen validez universal. Sirven para un momento, para un tipo de estructura, pero no sirven para todos los seres humanos, ni sirven para todos los momentos y todas las latitudes; y lo más importante de todo, nada dicen al individuo acerca de lo bueno y lo malo.

También consultamos a las ideologías. Las ideologías son más amigas de los desarrollos y, claro, eran bastante más vistosas en sus explicaciones, que los chatos sistemas legales, o tal vez que esto de los preceptos o las leyes traídas desde las alturas.

Algunas doctrinas explicaban que el ser humano, es una suerte de animal rapaz, es un ser que se desarrolla a costa de todo, y que debe abrirse paso a pesar de todo; a pesar incluso de los otros seres humanos. Una suerte de voluntad de poderío, es la que está detrás de esa moral. De algún modo esa moral que puede parecer romántica, es sin embargo exitista, y nada dice al individuo en cuanto a que las cosas le salgan mal en sus pretensiones de voluntad de poderío.

Hay otro tipo de ideología, que nos dice: por cuanto todo en la naturaleza está en evolución, y el ser humano mismo es producto de esta evolución, y el ser humano es el reflejo de las condiciones que se dan en un momento dado, su comportamiento va a mostrar el tipo de sociedad en que vive. Así pues, por ejemplo, una clase va a tener un tipo de moral, y otra va a tener otro tipo de moral. De esta manera, la moral está determinada por las condiciones objetivas, y por las relaciones y por el modo de producción. Así pues no hay que preocuparse mucho, por cuanto uno hace lo que mecánicamente está impulsado a hacer. La materia en evolución va a la entropía; los físicos hablan de la muerte final del mundo, por lo tanto todo acto moral mecanicista, proclama por anticipado la muerte del mundo. De tal manera que limitándonos al desarrollo mecánico, yo hago lo que hago, porque estoy impulsado en tal sentido. ¿Dónde está el bueno y dónde está el malo?... Hay un choque mecánico de partículas en marcha.

Otras singulares ideologías nos decían cosas como estas: la moral es una suerte de presido social, una suerte de presión que sirve para contener la fuerza de los impulsos, y esta contención que efectúa es una suerte de super-yo, esta comprensión que hace en el caldero de la conciencia permite de todas maneras, que aquellos impulsos básicos se vayan sublimando, vayan tomado cierta dirección.

De modo que nuestro pobre amigo que ve pasar a unos y a otros con sus ideologías, se sienta de pronto en la acera y dice: "De todas maneras, "que es lo que yo debo hacer? (Risas) Porque acá me presiona un conjunto social, y acá yo tengo impulsos, y parece que las cosas se pueden sublimar, siempre que yo sea artista, por ejemplo. (Risas). Parece que la cosa se puede sublimar, y entonces va a estar bien si puedo sublimar, y si no parece que terminaré en la neurosis." (Risas) De modo que esto de la moral, en realidad es una forma de encare de estas presiones, para no reventar de neurosis. (Risas)

Otras ideologías, también sicológicas, explicaron lo bueno y lo malo según la adaptación. Una moral conductual adaptativa, algo que permite encajar en un conjunto y en la medida en que uno desencaja de ese conjunto, se segrega de ese conjunto, tiene problemas. Así que más vale andar derechito, y encajar bien en el conjunto. La moral entonces nos dice que es lo bueno y que es lo malo, de acuerdo a la adaptación que de be establecer el individuo, al encaje que el individuo tenga en su medio. Y está bien... es otra ideología.

Pero claro en las épocas de las grandes fatigas culturales, como sucedió ya repetidamente en otras civilizaciones, surgen las respuestas cortas, inmediatas, acerca de lo que se debe hacer y de lo que no se debe hacer. Me estoy refiriendo a las llamadas escuelas morales de decadencia. En distintas culturas, -ya en su ocaso, surgen suertes de moralistas que muy rápidamente tratan de acomodar sus cosas -por necesidad más que por ideología-, tratan de acomodar sus cosas como buenamente pueden, a fin de dar una dirección a su vida.

Están algunos que dicen más o menos esto: "La vida no tiene ningún sentido, y como no tiene ningún sentido, puedo hacer cuanto me plazca... si puedo" (Risas). Otros dicen: "Como la vida no tiene mucho sentido (Risas), debo hacer aquellas cosas que me satisfacen, que me hacen sentir bien, a costa de todo lo otro". Hay otras doctrinas de las escuelas morales de la decadencia. "Ya que estoy en una mala situación y hasta la misma vida es sufrimiento, debo hacer las cosas guardando ciertas formas. Debo hacer las cosas como un estoico". Así se llaman esas escuelas de la decadencia: las escuelas estoicas.

Pero claro, detrás de estas escuelas, aunque sean respuestas de emergencia, hay también ideología. Está, parece, la ideología básica de que todo ha perdido sentido, y se responde de urgencia a esa pérdida de sentido.

Hay otras concepciones, -tal vez sicológicas, y esto no es tan fácil de definir-, que nos dicen: La recta acción es aquella que se cumple con desapego". "La acción en todo caso sirve para liberar". Esta es una postura un poco difícil, muy difícil para aquel señor que se queda sentado en medio de la acera, y se pregunta "¿qué hago?". Así pues los sistemas ideológicos, los sistemas jurídicos, así pues las escuelas morales de la decadencia, así pues las religiones, ya ven ustedes cómo y cuánto han trabajado para dar respuesta a este serio problema de la acción, para establecer su moral, para establecer su ética, porque claro, todos ellos han advertido la importancia que tiene la justificación o injustificación de un acto.

A nosotros nos importa mucho este problema de la acción y de la justificación de la misma. Bien saben ustedes, que no se puede justificar la acción con una teoría del absurdo, en donde de pronto aparece de contrabando el compromiso. Sucede que estoy comprometido con eso, y por eso debo cumplirlo. Una especie de coacción bancaria. No puedo establecer ningún tipo de compromiso si el mundo en que vivo es absurdo y termina en la nada.

¿Cuál es la base de la acción válida?. La base de la acción válida no está dada por las ideologías, ni por los mandatos religiosos, ni por las creencias, ni por la regulación social. Aun cuando todas estas cosas sean de mucha importancia, la base de la acción válida no está dada por ninguna de ellas, sino que está dada por el registro interno de la acción. Hay una diferencia fundamental entre esta valoración que parece provenir del exterior, y esta valoración que se hace de la acción por el registro que el ser humano tiene de lo que precisamente hace.

¿Y cuál es el registro de la acción válida? El registro de la acción válida es aquel que se experimenta como unitivo; es aquel que da al mismo tiempo sensación de crecimiento interno, y es por último aquél que se desea repetir porque tiene sabor de continuidad en el tiempo. Examinaremos estos tres aspectos de modo separado. El registro de unidad interna por una parte, la continuidad en el tiempo por otra parte.

Frente a una situación difícil, puedo yo responder de un modo o de otro. Si soy hostigado, por ejemplo, puedo responder violentamente, y frente a esa irritación que me produce el estímulo externo, y esta tensión que me provoca, puedo distenderme, puedo reaccionar violentamente y al hacerlo experimentar una sensación de alivio. Me distiendo. Así pues, y aparentemente, se ha cumplido la primera condición de la acción válida: frente a un estímulo irritante, lo saco de enfrente y al hacerlo me distiendo y al distenderme tengo un registro unitivo.

La acción válida no puede justificarse simplemente por la distensión, porque sucede que aunque me distienda en ese instante, no tiene ese registro, continuación en el tiempo. En el momento A produzco la distensión al reaccionar de ese modo, en el momento B, no estoy para nada de acuerdo con lo que hice. Esto me produce contradicción. Esa distensión no es unitiva por cuanto el momento posterior contradice al primero. Es necesario que cumpla, además, con el requisito de la unidad en el tiempo, sin presentar fisuras, sin presentar contradicción.

Así podríamos presentar numerosos ejemplos en donde esto de la acción válida para un instante no lo es para el siguiente, y el sujeto no puede cabalmente, tratar de prolongar ese tipo de actitud, porque no registra unidad sino contradicción.

Pero hay otro punto: el punto de que tampoco registra una suerte de sensación de crecimiento interno. Hay numerosas acciones que todos hacemos durante el día, determinadas tensiones que aliviamos distendiendo. Estas no son acciones que tengan que ver con lo moral; y las realizamos y nos distendemos y nos provoca un cierto placer, pero ahí queda. Y si nuevamente surgiera una tensión, nuevamente la descargaríamos con esa suerte de efecto de condensador, donde sube una carga y al llegar a ciertos límites se la descarga. Y así, con este efecto condensador de cargar y descargar, nos da la impresión de que estuviéramos metidos en una eterna rueda de repeticiones de actos, en donde en el momento en que se produce esa descarga de tensión, la cosa resulta placentera, pero nos deja un extraño sabor de que si la vida fuera simplemente eso, una rueda de repeticiones, de placeres y dolores, la vida, claro, no pasaría del absurdo. Y hoy, frente a esta tensión, provoco esta descarga. Y mañana del mismo modo... sucediéndose la rueda de las acciones, como el día y la noche, continuamente, independiente todo de la voluntariedad humana, independiente todo de la elección humana.

Hay acciones, sin embargo, que tal vez muy pocas veces hayamos realizado en nuestras vidas. Son acciones que nos dan gran unidad en el momento. Son acciones que nos dan además registro de que algo ha mejorado en nosotros, cuando hemos hecho eso. Y son acciones que nos dan una propuesta a futuro, en el sentido de que si pudiéramos repetirlas, algo iría creciendo, algo iría mejorando. Son acciones que nos dan unidad, sensación de crecimiento interno, y continuidad en el tiempo. Esos son los registros de la acción válida.

Nosotros nunca hemos dicho que esto sea mejor o peor, o deba coercitivamente hacerse: Hemos dado más bien las propuestas, y los sistemas de registros que corresponden a esas propuestas. Hemos hablado de las acciones que crean unidad, o crean contradicción. Y por último hemos hablado del perfeccionamiento de la acción válida, por la repetición de esos actos. Como para cerrar un sistema de registros de acciones válidas, hemos dicho: "Si repites tus actos de unidad interna, ya nada podrá detenerte". Esto último habla no sólo del registro de unidad, de la sensación de crecimiento, de la continuidad en el tiempo. Eso habla del perfeccionamiento de la acción válida. Porque, es claro, no todas las cosas nos salen bien en los intentos.

Muchas veces tratamos de hacer cosas interesantes, y no salen tan bien. Y es claro, nos damos cuenta de que las cosas pueden mejorar, y pueden perfeccionarse; y también la acción válida puede perfeccionarse, y la repetición de aquellos actos que dan unidad y crecimiento y continuidad en el tiempo, y la repetición de las acciones válidas, es el perfeccionamiento de la misma acción. Esto es posible.

10 nov 2012

Silo: La rebelión contra la muerte (video)

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¿Qué energía movió todo? ¿Qué motor poderoso puso el ser humano en la historia, sino la rebelión contra la muerte? Porque ya desde antiguo, la muerte como sombra acompañó su paso. Y también desde antiguo, entró en él y quiso ganar su corazón.

Aquello que en los principios fue continua lucha, movida por las necesidades inmediatas de la vida, luego fue lucha movida por temor y por deseo. Dos caminos se abrieron ante él: el camino del sí y el camino del no. Entonces, todo pensamiento, todo sentimiento y toda acción fueron turbados por la duda entre el sí y el no. El sí creó todo aquello que hizo superar el dolor y el sufrimiento. El no agregó dolor y sufrimiento. Ningún objeto, o relaciones, u organización quedó libre de su interno sí y de su interno no.

Luego los pueblos separados, se fueron ligando y por fin las civilizaciones quedaron conectadas; el sí y el no de todas las lenguas, invadieron simultáneamente los últimos rincones del planeta.

¿Cómo vencerá el ser humano a su sombra? ¿Acaso huyendo de ella? ¿Acaso enfrentándola en incoherente lucha? Si el motor de la historia es la rebelión contra la muerte, rebélate, contra la frustración y la venganza.
(de arenga pública en Madrid, 1980)

8 nov 2012

LA BUSQUEDA DE SENTIDO Y BARRER CON EL TEMOR A LA MUERTE


E. SILO. CANARIAS 1978 5º DIA (Fragmento)

de Manuel Hidalgo, el El Lunes, 17 de enero de 2011 a la(s) 8:02 ·

"Pero claro que sí, que muchas personas pueden tener acceso a experiencias de importancia sin tener ningún conocimiento... Bastan pequeñas técnicas, basta ponerse en un estado adecuado para que logren ciertos contactos, y al lograr esos contactos se polarice su siquismo, y al polarizarse surja un sentido y surja un sentido que barra con una de la fuentes más grandes del sufrimiento, barra, por ejemplo, con el temor a la muerte.

Imaginen ustedes que si una de las fuentes más grandes del sufrimiento, así como el temor a la soledad, el temor a la enfermedad, es esta, la del temor a la muerte, imaginen ustedes la importancia que puede tener para el ser humano esto de lograr una experiencia tal que de al ser humano sentido, que de al ser humano un sentido trascendente tal que la muerte no pueda detener su mente.

Imaginen el significado que puede tener para el ser humano el por experiencia captar la posibilidad de que la muerte física es, simplemente, la desaparición de la conciencia mecánica, pero de que la mente es registrable y la mente no termina ni comienza con la muerte física o con el nacimiento. Si una de las fuentes más importantes del sufrimiento para el ser humano es esta, el temor a la muerte, toda experiencia trascendental que ponga al ser humano en presencia de ese sí-mismo, de esa mente, esa experiencia es una de las más importantes que puedan existir.

Si un ser humano, aún cuando pierda la experiencia luego de haberla tenido, luego de haberla tenido, ya tiene una referencia sin duda, sin duda, que ha barrido con una de las fuentes principales de sufrimiento."

4 nov 2012

El escandalo del desperdicio mundial de comida

Los países occidentales botan casi la mitad de sus alimentos, no porque sean incomibles, sino porque no se ven atractivos. Tristram Stuart reflexiona sobre las alarmantes cifras del desperdicio de alimentos y hace un llamado al uso más responsable de los recursos globales.

8 oct 2012

Ven al panel “Aportes desde la Psicología del Nuevo Humanismo"


 “Aportes desde la Psicología del Nuevo Humanismo"
Buenos Aires, 1 al 4 de noviembre de 2012

El ser humano puede ampliar su conciencia,  erradicar su violencia, superar el sufrimiento y conectar con experiencias profundas que modifiquen sus creencias sobre la muerte y la trascendencia.  Una futura civilización requiere de un nuevo tipo de ser humano mas despierto, más feliz y mas libre.  La Psicología del Nuevo Humanismo  se desarrolla a partir de las enseñanzas de Silo, de su Mensaje y de sus ensayos de Contribuciones al Pensamiento,  Apuntes de Psicología y otras obras.
Arranca desde el análisis existencial, desde la experiencia y desde allí fundamenta una teoría de la conciencia y la acción. Concibe al ser humano, como un ser  histórico, cuyo modo de acción transforma no solo el medio natural y social en que vive, sino a sí mismo, no sólo en cuanto corporeidad, sino además en su  interioridad.
En el panel “Aportes desde la Psicología del Nuevo Humanismo”; un grupo de investigadores provenientes de los Parques de Estudios y Reflexión de Ihuanco en Perú, Manantiales en Chile, La Reja y Punta de Vacas, en Argentina, del Centro de Estudios Humanistas de Buenos Aires y de La Fundación Laura Rodríguez, presentarán las siguientes ponencias:
  • Panorámica general de la Psicología del Nuevo Humanismo
  • La Psicología del Nuevo Humanismo en relación a la Psicología Transpersonal y a otras corrientes
  • El mecanismo de la atención y su relación con los estados inspirados de conciencia
  • Algunas dificultades en la espiritualidad
  • Presencia y copresencia en relación con creencias, valores y pautas de conducta
  • La espacialidad de la conciencia
  • La acción transforma al mundo, la sociedad y la propia conciencia

4 oct 2012

La psicologia trascendental: Una nueva psicología para una nueva civilización


.[...] Estamos asistiendo al amanecer de una nueva civilización, una nueva civilización que dejará definitivamente la prehistoria humana y se conformará en una sociedad humana universal o una Nación Humana Universal por primera vez en la historia de este planeta, el ser humano lanzado hacia los infinitos mundos será impulsado cada vez más hacia su propio centro, y es en ese sentido que los impulsores de esta psicología trascendental debemos dirigir nuestra intencionalidad, nuestros estudios, experiencias y comprensiones, a mi forma de ver, otra cosa no tendría sentido.
A mi forma de ver también, la psicología en sus medios académicos y clínicos podría ayudar facilitando en las personas el acceso a estos niveles profundos, si se parte del encuadre de que la misma vida, desde su comienzo es una estructura que está condicionada por leyes.
Una psicología trascendental, debería ayudar al individuo y a los grupos humanos a modificar comportamientos para lograr una adaptación creciente al medio en que se desarrolla en una dirección evolutiva.
Se debería hacer énfasis en la característica intencional del ser humano para superar cualquier determinismo o intento de domesticación para tratar de “adaptarlas” a un medio deshumanizado y violento. Nos referimos a la Psicología Evolutiva.
Debería también, desarrollar herramientas o técnicas que contribuyan mediante el autoconocimiento, a la superación de los propios condicionamientos para avanzar desde el campo de la determinación, hacia el campo de la libertad. Nos referimos a la Psicología del Comportamiento.
Finalmente, se debería de orientar para desentrañar el camino, o los caminos de acceso a lo profundo como finalidad última de una psicología puesta al servicio del ser humano, de su liberación de sus temores (siendo el temor a la muerte el mayor de ellos) y trascendencia en relación al tiempo y el espacio que le toca vivir, un contacto con lo profundo que le ponga en presencia de su propia divinidad, de eso que nos descubre nuestra verdadera naturaleza y la de todo ser vivo, a ese destino mayor de nuestra especie.
Sin duda este sería un enorme aporte desde la praxis de una ciencia psicológica el coadyuvar al descubrimiento de un sentido de la vida más allá de la muerte, un alegre sentido que sin duda redundará en una mejor salud mental y una mejor relación del individuo consigo mismo y con los demás.
Con respecto a la práctica de la Espiritualidad con el Mensaje de Silo, han surgido en mí algunos descubrimientos que me hacen plantearme las siguientes preguntas, a saber:
Si se puede desarrollar un acercamiento hacia lo profundo, lo numinoso (*) desde la psicología, también podríamos asegurar que desde otros campos como la filosofía, el arte, la antropología, la mística, la ciencia pura, la historiología o la religión se pueden encontrar fenómenos de conciencia inspirada, ampliaríamos la posibilidad de una cierta “espiritualidad” a éstas y otras áreas del quehacer humano?
¿Será entonces, que esta cualidad de la espiritualidad no se debe ceñir estrictamente al campo de la psicología ya que encontramos manifestaciones y experiencias en una gran diversidad de campos incluyendo las mismas experiencias personales cotidianas?
¿Podríamos entonces hablar de una Filosofía trascendental? ¿De un Arte trascendental? ¿De una Antropología trascendental? ¿Una Mística trascendental? ¿Una Ética trascendental? ¿Una Ciencia trascendental? ¿O una Religión trascendental? ¿Una Historiología y una Arqueología trascendental? Etc. 
Bueno, seguramente habrá que responder desde cada una de estas disciplinas del conocimiento, serán los especialistas en cada una de estas áreas los que tendrán la oportunidad de profundizar a través de sus conocimientos en buscar respuestas a estas hipótesis, este, desde luego no es mi caso.
Así que hay quedan una serie de caminos abiertos para profundizar en la experiencia espiritual, personalmente, en esta participación, he querido apenas esbozar las profundas raíces de esta Psicología Trascendental y el horizonte que se abre a partir del estudio de las enseñanzas de Silo y las investigaciones que se desarrollan desde los Parques de Estudio y Reflexión a lo largo del planeta.
Muchas gracias.
Julio lumbreras Astorga
Investigador del Centro de Estudios en
Parques de Estudio y Reflexión Montecillo Cochabamba, Bolivia.
Octubre de 2012

21 sept 2012

EL MENSAJE (1970)

1° - Decimos que el hombre piensa en una dirección, siente en otra y actúa en otra diferente. Así, en cada momento vive sin armonía y obra con violencia en el mundo de los otros hombres. El caos de la humanidad, es el simple reflejo de la desarmonía interna. 
2° - De este modo aunque no quiera, el hombre actúa en contra de lo que siente, siente en contra de lo que piensa y piensa en contra de lo que actúa. 
3° - No es pues responsable de sus errores porque no sabe lo que hace. Duerme profundamente y su ilusión mayor es creer que está despierto. 
4° - Propagamos entre los pueblos la doctrina del despertar, de la no-violencia y de la hermandad. 
5° - Accionamos por la liberación interior y exterior del hombre.
 6° - Decimos: Que jamás se responda a la violencia con violencia. 
7° - Que las razas se hermanen definitivamente integrando una sola humanidad. 
8° - Que ese Dios y esa otra vida más allá de la muerte se busquen en el fondo dormido de uno mismo. En aquel fondo lleno de fuerzas desconocidas y poderes inmensos. 
9° - Que todo accionar sea pacífico: No-violencia física; no-violencia económica; no-violencia racial y no-violencia religiosa. 
10° - Que nuestros deberes permanentes sean: despertar cada día más armonizado el pensamiento, el sentimiento y la acción y al mismo tiempo, despertar a los demás por la enseñanza y la práctica de ésta, la más humilde y sencilla de las doctrinas. 
11° - Salvemos al hombre de la venganza, preparando el camino de la nueva humanidad que ya se acerca.

Extracto de: "El librito", de Silo.