Tesis para un nuevo paradigma a partir de los movimientos emergentes

Este artículo está disponible en: Inglés, Francés

Por el Grupo colaborativo transversal de miembros de los movimientos 15M, OWS, Occupy, Indignés, YoSoy 132.

Estos apuntes son un intento de recopilar de forma sintética algunos de los puntos en común entre los denominados movimientos emergentes*, o sea, los diversos movimientos sociales que han aparecido en distintos lugares del planeta desde el año 2011.

Se han ido reformulando con los aportes de miembros de estos movimientos. (15M, OWS, Occupy, Indignés, YoSoy 132)

Se presenta en forma de tesis recogiendo las ideas y valores comunes observados en esos procesos, más allá de sus diferentes contextos sociales y políticos en los que se manifiestan.

Es por tanto algo incompleto, parcial, no representativo de nadie. Resultará de interés si es útil al conjunto y potencia la discusión, el intercambio y el pensamiento colectivo.

Tesis 1. Del Despertar de la Conciencia. “Dormíamos… ¡Despertamos!”. Hemos tomado conciencia de nuestras posibilidades. “Esto no es un sueño, es un despertar”. “Esta es la revolución de la conciencia” que va descubriéndose/desvelando a si-misma nuevas posibilidades.

Tesis 2. De la Libertad. Ninguno de nosotros ha elegido el país, ni el lugar, ni el momento en el que aparecemos como seres humanos. Partimos de la no-libertad.
Tesis 2.1) El camino hacia la libertad, se llama liberación. Es liberarse paso a paso, es movimiento, es un proceso.
Tesis 2.2) “No tenemos miedo”. La liberación avanza cuando vamos superando el temor y el miedo.
Tesis 2.3) Partimos de la no-libertad individual y avanzamos hacia la “co-libertad”, libertad compartida con otras/os. Se alcanza la verdadera liberación con los demás y para los demás.
Tesis 2.4) La tendencia del proceso humano es hacia una mayor libertad social y también hacia la liberación personal.

Tesis 3. De la Historicidad. Acumulamos historia.
Tesis 3.1) Nos beneficiamos del saber y del conocimiento acumulado por las mujeres y hombres que nos han precedido. Vamos aprendiendo al incorporarnos en el medio social donde vivimos y evolucionamos.
Tesis 3.2) Utilizamos todo tipo de objetos, herramientas, construcciones que se produjeron y que han ido mejorándose a lo largo del tiempo.

Tesis 4. Del Aprendizaje.
Tesis 4.1) Hemos aprendido cuáles son los factores que ayudan al progreso humano:
- Ampliar la participación ciudadana en todos los espacios sociales y políticos.
- Aumentar la calidad de vida de los ciudadanos.
- Mejorar la educación, la salud, el hábitat y la alimentación.
- Poner la economía al servicio de la gente y no al contrario, la gente al servicio de la economía.
- Reducir los gastos en armamento y el militarismo.
- Potenciar el diálogo y minimizar al máximo la violencia institucional en sus distintas formas.
- Velar por la integración social y la solución consensuada de conflictos, ya sean entre individuos, grupos o pueblos.

Priorizar los anteriores puntos será lo que abrirá el futuro social.

Tesis 4.2) Hemos aprendido cuáles son los factores que detienen el progreso humano:
- Postergar a las ciudadanas/os en su participación social, en sus derechos, en sus libertades y negarles facetas de la existencia.
- Concebir la economía en una única dirección de acumulación de recursos en pocas manos, en detrimento de la mayoría.
- Relegar a las ciudadanas/os a bajas condiciones de existencia: esclavos en una época, proletarios en otra, o consumidores en la actual.
- Poner el valor de la economía por encima del ser humano, produciendo exclusión, enfermedad e incluso muerte de mucha gente.
- Mantener ejércitos con cada vez mayor capacidad destructiva. Investigando y produciendo armas de destrucción masiva.
- Mantener políticas donde unos países someten, oprimen, invaden o interfieren en otros países.
- Ejercer las distintas formas de violencia: física, económica, racial, generacional, religiosa, de género, moral o psicológica.

Tesis 5. De la Igualdad. Somos iguales frente al derecho, la ley, las oportunidades. ¡No solo como teoría o aspiración, sino como práctica!

Tesis 6. De la Horizontalidad. Nos relacionamos desde y en horizontal. Promovemos la horizontalidad, la explicitamos y la desarrollamos en todos los campos.
Tesis 6.1) Horizontalidad en relaciones de partenariado, de colaboración, de intercambio y no más representantes, ni jefes, ni cúpulas. Nadie al mando.
Tesis 6.2) Potenciamos la creación de funciones para los temas colectivos, según las necesidades. Funciones que sean rotativas y den cuenta al conjunto.
Tesis 6.3) Estamos en contra de la competitividad, de ese individualismo exacerbado con exceso de protagonismo que propone este sistema. Estamos expresando la sensibilidad del no protagonismo, de lo anónimo, de lo conjunto.

Tesis 7. De la Diversidad. Somos diferentes, con distintas miradas, ideologías, creencias, etc., y enriquecemos al conjunto con esa variedad de aportes.
Tesis 7.1) Vamos a ampliar esa diversidad porque estamos creciendo, cambiando y desarrollándonos permanentemente.

Tesis 8. De la Inclusividad. Frente a lo diferente, no nos basta con “tolerarlo”. Tratamos de ir más allá, para incluir, aproximar y vincular.
Tesis 8.1) Practicamos la “escucha activa”, con intención de comprender al diferente, abriendo nuevas vías de entendimiento y comunicación.
Tesis 8.2) Queremos incluir también a los violentos, pues entendemos que abandonarán la violencia al comprender su error de comportamiento.

Tesis 9. De la Sociabilidad. “Juntos podemos” resolver los conflictos. Pues aunque nos los presentan de manera individualizada, son conflictos sociales. Visibilizando y socializando el conflicto, creamos condiciones para resolver los problemas que, de manera aislada, jamás podríamos resolver. Avanzamos hacia “asamblear el conflicto”.

Tesis 10. De la Inteligencia Colectiva. Ponemos a la inteligencia a trabajar en red. La suma de inteligencias individuales no tiene el mismo resultado que trabajando en relación y en red, buscando la inteligencia colectiva. Esta multiplica las respuestas y encuentra mejores soluciones. La inteligencia colectiva produce un salto de nivel en el trabajo conjunto.

Tesis 11. De Pacificar. El proceso humano progresa más rápido cuando no pierde energía en confrontaciones violentas. Practicamos relaciones de colaboración que incrementan el progreso social.

Tesis 12. De la Noviolencia. “No necesitamos la violencia, tenemos la razón”.
Tesis 12.1) Defendemos la noviolencia como la postura existencial más valiente posible.
Tesis 12.2) Habitualmente convivimos con la violencia, la tenemos cerca y nuestro trabajo consiste en desactivarla.

Tesis 13. De la Acción Voluntaria. Hacemos sin cálculo económico. Construimos por y para el conjunto. “Ponemos gotas de agua en el gran río de la especie humana”.

Tesis 14. De la Coherencia. Actuamos de acuerdo a nuestros principios. Queremos que confluyan el pensamiento, la emoción y la acción. “Cuando decimos algo, nos comprometemos con ello y lo hacemos”.

Tesis 15. Del Conjunto. Me descubro a mí mismo a través del nosotros.
Tesis 15.1) Desde el conjunto podemos construir nuestra liberación.
Tesis 15.2) Es en el conjunto donde se expresa lo mejor de cada uno.
Tesis 15.3) Es en el conjunto donde nos descubrimos humanos y descubrimos lo humano en los otros.

Tesis 16. Del Respeto. Queremos que las personas se expresen libremente y sin que sean enjuiciadas, mientras no violenten a los demás.
Tesis 16.1) Respetamos a los demás y nos respetamos. Esto aumenta nuestra dignidad.
Tesis 16.2) Respetamos al otro aunque tenga una ideología, creencia o conducta distinta a la nuestra.
Tesis 16.3) Nos respetamos a nosotros mismos cuando somos coherentes en nuestras vidas.

Tesis 17. De la Espiritualidad.
Tesis 17.1) Asistimos al surgimiento de una forma de religiosidad atea.
Tesis 17.2) Existe una búsqueda de espiritualidad sin dioses y sin templos.
Tesis 17.3) No somos mejores ni peores por ser ateos o creyentes.
Tesis 17.4) Las religiones han sido ambivalentes en cuanto a la ayuda al proceso humano. En momentos lo han apoyado, en otros momentos lo han frenado y creado enorme sufrimiento.

Tesis 18. De la Inspiración. Hemos tenido la experiencia de “conexión” entre nosotros, de sintonía, de “estar en lo mismo”. Hemos sido capaces de crear una atmosfera que inundaba las calles y las plazas tiñéndolo todo de libertad, de posibilidades, con seres humanos conectados en la lucha. ¡Todo se llena de humanidad!

Cuando eso se da, todo se ve posible, no hay límites. Esa energía es parte de nuestra inspiración…

Tesis 19. De la Mundialización. Sabemos de la importancia de las acciones locales, pero también sabemos que ellas solas no resuelven los problemas globales. El mundo está en un proceso de mundialización y hoy ciertas soluciones tienen que tener esa escala. Algunas son:
Tesis 19.1) Acabar con el hambre en el planeta, es la prioridad.
Tesis 19.2) Re direccionar el gasto militar-armamentista hacia el desarrollo social para dejar de frenar el progreso humano.
Tesis 19.3) Profundizar la democracia, haciéndola más participativa y avanzar en la justicia, transparencia, equidad sin exclusiones sociales.
Tesis 19.4) Priorizar la salud, la educación y la vivienda para todas y todos.
Tesis 19.5) Estas propuestas no son utopías irrealizables, sino aspiraciones reales y posibles. Hay condiciones técnicas y recursos suficientes. El 99% de la población mundial compartimos esta aspiración. Ya está surgiendo la sintonía entre los pueblos que posibilitará todo esto… Los movimientos emergentes son un síntoma… Ya estamos avanzando en la red hacia la conexión global… “Nuestros sueños no caben en vuestras urnas”

Tesis 20. De la rEvolución. En el siglo XXI podemos y nos corresponde reformular la acción social y el tipo de sociedad que queremos.
Tesis 20.1) Esta rEvolución es noviolenta. “Próxima estación: rEvolución”
Tesis 20.2) Las formas de lucha social basadas en la violencia refuerzan el viejo sistema patriarcal y violento.
Tesis 20.3) Una forma de lucha es la no-colaboración con leyes ilegítimas. La desobediencia civil.
Tesis 20.4) La mejor forma de lucha es construir alternativas a lo que no funciona, que sirvan de efectos demostración de lo nuevo.

Tesis 21. Del despertar de una generación planetaria.
Tesis 21.1) Estamos asistiendo al despertar de una generación a nivel mundial que se expresa en los movimientos sociales emergentes.
Tesis 21.2) Una generación que encuentra apoyo y aliento de las generaciones precedentes. No está en confrontación con ellas.
Tesis 21.3) La socialización del manejo de las tecnologías de comunicación instantánea a nivel mundial y el incremento de las redes sociales están creándose las condiciones de trabajo en red para una nueva etapa del proceso humano.

Tesis 22. Del Nuevo Paradigma. La interacción de las tesis anteriores configura un nuevo paradigma de civilización que necesariamente va a producir profundos cambios en lo social, cultural y existencial del ser humano. “Disculpe las molestias, estamos cambiando el mundo”.

Tesis 23. El Nuevo Paradigma ya está instalado. En referencia a la Tesis 2 de la Libertad, estas Tesis puede libremente elegir ser discutidas, rechazadas, socializadas, estudiadas, profundizadas, aplicadas, ignoradas, combatidas, incorporadas a la propia vida, negadas, entre muchas posibilidades más. Dependiendo de qué postura tome, el futuro se irá abriendo o contrariamente se irá cerrando. Lo que seguro no podrá hacerse es eliminarlas, olvidarlas, y mucho menos impedir que se desarrollen. Porque ya están instaladas en la conciencia de muchos ciudadanos, también en la suya. Han venido para quedarse y no se van a ir. “Ya nos hemos mudados a tu conciencia”. “Si no nos dejan soñar, no les dejaremos dormir”.

Tesis 24. El Nuevo Paradigma ya se está replicando. Son múltiples las manifestaciones de transformaciones en toda la sociedad.
Tesis 24.1) Aplicamos nuestras energías en rescatar todo lo que sirve, para mejorarlo, y sobretodo construir lo nuevo. Ni siquiera luchamos contra lo viejo, pues se está cayendo por sí solo
Tesis 24.2) En algún momento que no podemos definir, este Nuevo Paradigma entrará en régimen de replicación viral…

¿Estás preparado?

“Vamos despacio porque vamos lejos”

*Este trabajo parte en varios idiomas. Esperamos que la lista se amplíe. Los interesados en colaborar que dejen un mensaje.

*Esta versión no está cerrada. Se irá enriqueciendo con los aportes y comentarios que recibamos. Invitamos a ello.

*La siguiente versión 24.1 pensamos actualizarla para octubre 2013.  

*La web donde dejar las sugerencias es http://thesisemergingmovements.wordpress.com/

La Regla de Oro: dificultades e implicaciones

El principio de “Tratar a los demás como uno quiere ser tratado”, es sin duda la más  elevada norma moral que puede proponerse el ser humano, y no en vano es la regla de oro propuesta en numerosas religiones. Su propia enunciación no debiera dar lugar a dudas, aunque nunca faltan los amigos de las sofisticaciones intelectuales que puedan cuestionar el enunciado, argumentando que daría lugar a que cada cual proyecte sobre otros su propia subjetividad de lo que es tratarse bien. Tal relativismo intelectual no es más que la consecuencia de una interpretación meramente formal del principio, como también puede ser formal muchas veces su intento de aplicación.

        Podríamos decir que este principio, contiene a la vez la moral del para-si y la moral del para-otro, incluyéndolas en un mismo acto en el que uno se humaniza humanizando a otros.

        Porque cuando alguien se somete, ya sea por temor, o por autocensura, a la moral externa, y así su acción externa termina siendo aparentemente buena para otros, tal externalidad del acto oprime al actor, quien se cosifica y se anula como ser, al volverse reflejo de lo externo. Y simultáneamente cosifica y deshumaniza a los demás, al relacionarse con ellos como meros cancerberos de su prisión de moral externa.

        A su vez, quien en nombre de su propia “libertad”, maltrata a otros por autoafirmarse en sus propias compulsiones individuales, o es indiferente ante el maltrato de otros, compenetrado en su egoísta individualismo. Entonces, está cosificando a otros, y los está deshumanizando, como si fueran meras prótesis de su voluntad, y a la vez se está deshumanizando a sí mismo, al autoafirmarse en su naturaleza darviniana, y no su intencionalidad humana.

        Queda claro entonces que la aplicación de este principio, requiere de un constante interactuar entre el contacto con lo humano en uno, y lo humano del otro. Necesariamente debo atender mi interior y debo atender al otro. Esa atención permite una reactualización permanente en la estructura de la memoria, de la imagen de mí mismo y de la imagen del otro; imágenes que desde luego no son neutras, sino que tienen cargas emocionales. 

        Es claro que aquello de “ponerse en el lugar del otro”, no es posible de manera literal, ya que no puedo registrar lo que el otro está registrando; pero sí puedo captarlo a través de indicadores, a veces notorios, a veces sutiles, en tanto y en cuanto esté atento al otro, y no enfrascado en mis compulsiones, para lo cual a la vez debo estar atento a mi interior. De ese modo, me represento que estoy en el lugar del otro, y entonces puedo conectar con una sensibilidad que si bien es propia (por eso la puedo sentir), la reconozco también en el otro, y esa coincidencia me pone en sintonía con lo humano de ambos. Esa sintonía con lo humano de ambos, es lo que me permite encontrar, para cada particular situación, el modo de actuar de acuerdo al principio. Es esa sintonía la que me permite tratar al otro como quiero ser tratado, y no un manual de instrucciones. Y esa sintonía me humaniza a mi, humanizando al otro, porque todo ocurre dentro mío, aunque desde luego tenga consecuencias afuera, mediante acciones o gestos.

        Se podría argumentar, que si ese registro que tengo de la humanidad del otro, pasa a ser parte de mis representaciones, y es una reelaboración interna en memoria, con los nuevos datos sensoriales que la actualizan, no deja de ser una visión ilusoria de la realidad. Tan ilusoria como otras, en todo caso, desde una concepción solipsista. Pero la clave está en que, esa intencionalidad que debo poner para observar mi interior, porque busco registros de coherencia y unidad, me permite irme ubicando en otros espacios internos, desde los cuales mi observación del otro también se torna más sutil y sensible. Y esa búsqueda de coherencia interna, solo es compatible con la visión humanizadora sobre el otro, y el correspondiente trato. Es decir, que se va levantando el nivel en el modo de relacionarme con el mundo, y me voy acercando a una experiencia más estructural de lo que es el interior y lo que es el exterior. Una concepción más fenomenológica, si se quiere.

        Seguramente que el ejercicio de “ponerse en el lugar del otro”, eso de intentar sentir lo que siente, si se intentara no desde la doble atención (interna y externa), sino desde un ensimismamiento en las propias representaciones internas, podría terminar en conductas bastante desatinadas. Como el caso de esos obsesivos que creen ver en otros significados que proyectan desde su interior. Por eso es importante que el verdadero motor en todo esto sea la búsqueda de esa coherencia interna, de esa unidad, que se construye en la dinámica de relación con el mundo. 

        El tema es, cómo se puede poner en marcha esa intención, a través de una propuesta moral. Porque posiblemente alguien que busque su unidad interna, de hacerlo con dedicación, llegaría a sintonizar con la Regla de Oro, aunque nunca la hubiese escuchado. Y a su vez pasa, que muchos de quienes la han escuchado, aunque la consideren apropiada, no la internalizan como para sentir la necesidad interna de aplicarla, como acto de unidad.

(fragmento tomado de : LAINTERNALIZACIÓN DE LA MORAL. Guillermo S. / 2009)

La vision Siloista de las ciencias

Hacer converger todas ciencias

hacia la superación del dolor y del sufrimiento

¿Qué cosa hay más importante que superar el dolor y el sufrimiento en los demás y en uno mismo? Hacer progresar la ciencia y el conocimiento es un valor si va en la dirección de la vida.

La ciencia está llamada a servir al ser humano, a su desarrollo, a la armonía entre él y la naturaleza. Por desgracia, hasta ahora muchos conocimientos científicos se utilizan más para la destrucción que para la creación. Las altas tecnologías se concentran en el complejo militar-industrial; las ciencias sociales, son aprovechadas para manipular la conciencia social y la conducta de las masas.

Toda la cultura, educación, socialización de la personalidad y progreso social, dependen del nivel del desarrollo de la ciencia y a la larga de su orientación humanista o antihumanista.

I – Sustrato científico

Obviamente, la ciencia es histórica y progresa en consonancia con el proceso social. Es sabido que la ciencia de una época es rectificada o contradicha por los nuevos conocimientos. Por esto no se puede hablar con rigor de una ciencia definitiva como si estuviera asentada para siempre en sus grandes principios y en sus conclusiones. En este sentido, es más prudente hablar del “estado actual de las ciencias”.¹

El humanismo Universalista no establece jerarquías dentro de las ciencias Matemáticas, la Física, la Biología, las Ciencias de Control, las Ciencias del Hombre, las Ciencias del Espacio, las Ciencias del Tiempo.

El humanismo de hoy, por tanto, de ninguna manera opone el arte a la ciencia y no comete el error de identificar arte con humanismo y ciencia con tecnología.

Artes y tecnología están estructuralmente ligados a las ciencias, cumpliendo funciones distintas:

•        Las ciencias cumplen con la función de acumular, clarificar y desarrollar el saber, buscando la demostración de la “verdad”

•        Las artes, con la función de interpretar y transmitir socialmente intuiciones emotivas de la “realidad”.

•        Finalmente, los oficios, cumplen con la función de ordenar, depurar y perfeccionar técnicas, en ocasiones relacionadas con las ciencias y a veces con las artes.

Nos interesa hoy destacar lo que llamamos "sustrato científico". No se lo ha tenido en cuenta por ser la base sobre la que se montan las ciencias de una época. El sustrato es el aparato de presupuestos epocales o culturales. El sustrato jamás es advertido y sin embargo, es el trasfondo sobre el que se monta toda "imagen científica del mundo".

En este tema, sorprende cómo muchos “científicos” han podido apropiarse de explicaciones de cosas, sin necesidad de aclarar cómo es que se configura la representación del mundo en general y la imagen del mundo científico en particular. Lo cual sin embargo es un condicionante del desarrollo de las ideas.

Todo estudio se realiza desde un “paisaje” y eso es aplicable a toda visión del mundo, por cuanto permite destacar la mirada de quien observa al mundo. Se trata, pues, de un concepto necesario para la Ciencia en general.

Si bien la mirada del observador, en este caso la mirada del científico, se modifica al ponerse frente a un nuevo objeto, el paisaje con que aquél cuenta contribuye a direccionar su mirada. No aporta gran cosa al conocimiento, seguir sosteniendo que el observador para hacer ciencia debe ser pasivo. De hecho, con la aparición de la mecánica quántica, se asiste a una transformación radical del significado de las leyes físicas que dejan de ser deterministas para pasar a ser probabilistas. Como bien desarrollan el tema, el profesor Pietro Chistolini & el profesor Salvatore Puledda en sus estudios sobre el principio antrópico, el observador, o sea la conciencia humana, adquiere una función activa con respecto al fenómeno que observa, es más, una función que será decisiva para la existencia misma del fenómeno. ²

El matemático De Finetti, por ejemplo, afirma: "No tiene sentido hablar de la probabilidad de un evento sino solo en relación al conjunto de conocimientos de los que dispone una persona”. ³

Tan necesario es el concepto de “paisaje” que aparece como obvio en las declaraciones de los físicos contemporáneos. Así, Schrödinger , nos dice: “¿Qué es la materia? ¿Cómo es nuestro esquema mental de la materia? La primera pregunta es ridícula. ¿Cómo vamos a decir qué es la materia si se trata de fenómenos observables una sola vez ? La segunda trasluce ya un cambio radical de actitud: la materia es una imagen de nuestra mente⁴." (fin de cita)

Wheeler afirma que la enseñanza más significativa de la mecánica quántica es que la realidad se define en base a las preguntas que nos hacemos.

El sustrato científico esta constituido entonces por “creencias”. Desde luego, cuando hablamos de “creencias” nos estamos refiriendo a esas suertes de formulaciones antepredicativas de Husserl que son usadas tanto en la vida cotidiana como en Ciencia. Por tanto, es indiferente que una creencia tenga raíz mítica o científica ya que en todos los casos se trata de antepredicativos implantados antes de cualquier juicio racional.⁵

Por otra parte, importa mucho la noción de proceso y estructura, que nos aleja de simples estudios o análisis formales y permite interpretar los hechos actuando en dinámica global y estructural.

Estos asuntos, pese a su importancia, no serán desarrollados aquí. Lo que quisimos destacar aquí, es que la centralidad del observador, es decir, de la conciencia humana y del acto intencional de la observación, parece ser una constante que esta surgiendo en varios campos de las ciencias físicas, y no hay porque no ampliarse hacia todas otras ciencias.

II Desfasajes en la superación del dolor y del sufrimiento

Estoy sumergido entonces –provisoriamente- en este mundo de lo perceptual, de lo inmediato, en un mundo donde se supone que la ciencia y la organización social tomen una dirección que termine en el mejoramiento de la vida humana.

Pero ¿cómo es que el dolor va superándose con el avance de la sociedad y la ciencia y el sufrimiento no se supera paralelamente?

No todos los que estudian (cualquier sea el objeto de sus estudios), estudian su propia existencia. No hay una ciencia que estudie la propia existencia.

Nosotros nos interesamos, justamente, por la situación de la existencia humana, y por ello no es competencia nuestra las discusiones que pueda tener la ciencia. Sin embargo observamos que la ciencia tiene serias dificultades para definir lo que pasa en la existencia.

Hay alguna gente que sostiene que el ser humano no ha avanzado para nada. Es obvio que el ser humano ha avanzado en su conquista científica, en su conquista de la naturaleza, en su desarrollo. Pero probablemente que en materia de sufrimiento, una persona de hace cinco mil años y una persona actual, registran y sufren las mismas decepciones, temores, y resentimientos como si para ellos no hubiera existido historia. Tal vez porque el Ser humano haya avanzado lo suficiente, hoy se esté haciendo este tipo de preguntas.

La medicina corrobora y el progreso social demuestra que el dolor físico puede ser superado. Pero no hay ciencia, ni organización social que puedan hacer superar el sufrimiento mental.¿Dónde entonces hallaremos en la época actual la solución para hacer retroceder el sufrimiento que da la frustración, el resentimiento, el temor a la muerte, y el temor en general?

Silo afirma: “Es un esfuerzo que tiene que hacer el ser humano para entrar en otras regiones de la mente⁶…”. Regiones donde se aclara el sentido de la vida, que da una dirección a futuro, que da coherencia a la vida, que permite encuadre a sus actividades y que la justifica plenamente. A la luz del sentido, el sufrimiento y aún el dolor en su componente mental, retroceden.

¿Será entonces que la razón y la fe se oponen?

Silo en “humanizar la tierra” dice:

Si la razón debe estar en función de la vida, que sirva para hacernos saltar sobre la muerte. Que la razón, entonces, elabore un sentido exento de toda frustración, de todo accidente, de todo agotamiento.

Por ello quiero a los santos que no temen sino que verdaderamente aman. Quiero a los que con su ciencia y su razón vencen a diario el dolor y el sufrimiento. Y, en verdad, no veo diferencia entre el santo y el que alienta la vida con su ciencia. ⁷

Y en el capitulo siguiente

Si se afirma que la fe y la ciencia se oponen, replicaré que he de aceptar la ciencia en tanto no se oponga a la vida.

Nada impide que la fe y la ciencia, si tienen la misma dirección, produzcan el avance auxiliando el entusiasmo al sostenido esfuerzo.

Y quien quiera humanizar, que ayude a levantar los ánimos señalando la posibilidad futura. ¿Sirve acaso a la vida la derrota anticipada del escéptico? ¿Podría la ciencia haberse sostenido sin la fe?

He aquí un tipo de fe que va contra la vida, esta fe que afirma: “¡la ciencia destruirá a nuestro mundo!”. Cuánto mejor será poner fe en humanizar la ciencia cada día y actuar para que triunfe la dirección con la que fue dotada ya desde su nacimiento.⁸

III Ética necesaria

La ciencia desde siempre surgió como respuesta a la Necesidad humana, a su aspiración profunda a superar el dolor y el sufrimiento, incluso el producido por el fenómeno de la muerte. También reyes como Federico II (XIIe S. Palermo) y Rodolfo II (XVIe s. Praha) y otros reunieron en sus cortes a los más grandes eruditos de sus épocas, no solamente por su gran interés por el conocimiento, sino para responder a sus preguntas sobre la eternidad o la inmortalidad del alma. Destacamos además que dichas ciencias « ocultas », opuestas al racionalismo y por ello acusadas de una visión ingenua del mundo, contribuyeron significativamente a una profunda comprensión del mundo.⁹

En los momentos y lugares donde, por amor al conocimiento, tolerancia y amplitud de miras, se hace posible el intercambio entre culturas y gentes, el saber tiene un enorme impulso, que se expande en la distancia y en el tiempo, surgiendo con ello la posibilidad de evolución del Ser Humano.¹⁰

Seria esto una ética de la ciencia? Obrar exclusivamente para la evolución del Ser Humano mas allá de su propia época?

Por otra parte, algunos pueblos siempre tuvieron consciencia de otras realidades y una “ciencia” particular les permitía reconocer y descifrar los signos de lo sagrado.

El Dr. Hoffman hace constar, cuando estableció el paralelo entre la estructura molecular del LSD y unos hongos usados por los chamanes, que el mundo del siglo XX no está listo mentalmente, económicamente, socialmente, a la aplicación de sus descubrimientos en búsquedas sostenidas sobre la conciencia humana, investigando estas “otras realidades”.

Los estudios realizados por Mircea Eliade¹¹ demuestran como la desacralización del mundo de hoy ha llevado la mente humana a no estar preparada para la experiencia de otras realidades. Es más, ¿qué se podría investigar en esa dirección sin un propósito claro? Parece también que no se puede ir hacia esas zonas de la mente desde un sustrato prehistórico del tipo dominante-dominado.

Lo que nos hace volver a la necesidad de una ética de alto valor humanista que quizás comportaría el derrumbe de todo el sistema político y económico actual.

Conclusión

Los antepasados humanos, gracias a la primera “ciencia” del fuego cambiaron totalmente sus condiciones de vida; dando lugar, con la energía libre ganada, a las primeras agrupaciones humanas y con ello al despliegue de nuevos sentimientos y registros, ampliándose notablemente su centro emotivo. Mas adelante, con los primeros centros urbanos, se desarrollaron la transformación de la materia, la escritura, etc. y continuó la proyección exterior de las búsquedas internas, ampliándose el centro intelectual… Hoy nos toca manejar otro fuego para ganar nuevamente energía libre e investigar de manera resuelta en el paisaje interno.

Contribuyendo intencionalmente a la creación de la Nación Humana Universal, la ciencia podría probablemente contribuir a la creación del Ser Humano Nuevo, un ser que no se mueve en compensación de su temor a la muerte sino en creación del espíritu en si mismo.

Desde luego, si se admite la posibilidad de una sociedad que no tenga temor a la muerte, dotándola de sentido y acercándola como una apertura luminosa, la concepción integral de nuestro universo y del ser humano en él incluido deberia ser revisada, lo cual provocaría un profundo cambio en las ciencias, las artes y, en definitiva, en toda actividad humana.

Por eso concluiremos con Silo:

“Así, hoy vuela hacia las estrellas el héroe de esta edad. Vuela a través de regiones antes ignoradas. Vuela hacia afuera de su mundo y, sin saberlo, va impulsado hasta el interno y luminoso centro.”¹²

1. Diccionario del Nuevo Humanismo.

2. SALVATORE PULEDDA & PIETRO CHISTOLINI, Un compromiso ético para los científicos, en Un humanista contemporáneo, Virtual Ediciones, Santiago de Chile, 2002.

3. Ibid, El principio Antropico y el surgimiento de la centralidad del observador en algunos de los recientes desarrollos de las ciencias físicas.

4. E. SHRÖDINGER, Ciencia y Humanismo, pp. 21 et 22, Tusquets, Barcelone 1985, Buenos Aires 2002.

5. SILO, Contribuciones al pensamiento, Discusiones historiologicas, Obras completa, Volumen I, Plaza y Valdes, Mexico, 2002.

6. SILO, La Experiencia, Punta de Vacas, mayo 2008.

7. Ibid, Humanizar la Tierra, Los sentidos provisorios, cap XIII del Paisaje Interno. 

8. Ibid, La Fe, cap XIV del Paisaje Interno.

9. La aparición del conocimiento en la corte de Rodolfo II, & Federico II, un puente entre Oriente y Occidente, Serie documental Faros de la Humanidad, Fundación Pangea, 2005 & 2007

¹⁰    Ibid, Toledo-Alexandria, 2004.

¹¹ MIRCEA ELIADE, Lo sagrado y lo profano, versión en francés, Editions Gallimard, Paris, 1965. ¹² El Mensaje de Silo, Cap XXX, La Realidad Interior, Editorial EDAF, Madrid, 2008.

El Propósito del Homo sapiens en el Paleolítico superior: del afán por sobrevivir al afán por trascender

CONCLUSIONES

Ariane Weinberger

arianeweinberger@gmail.com

Septiembre 2011

Parques de Estudio y Reflexión La Belle Idée

Traducción del francés por José Salcedo y Alicia Blanco

Enero 2012

Futuro echó una mirada “hacia atrás”, iluminando la primera etapa del Proceso humano.

Le había pedido a su arqueólogo virtual que hurgara en la región mental de esa época y que recuperara algunos vestigios –las “imágenes densas”– que le permitieran reavivar sus registros.

Ahora recordaba mejor: era la época del Sapiens, del hombre que se había llamado a sí mismo “el que sabe”. Futuro sonrió: ¡qué gracioso! ¡Qué atrevido! Afirmar no lo que es, sino la aspiración de lo que aún no es. Claro, Sapiens siempre quiso "conocer", incluso si al comienzo perdía a menudo su Propósito y se confundía una y otra vez “creyendo saber”. Pero en realidad no era tan sorprendente que aspirase al Conocimiento ya que

él había nacido de una experiencia, la del “re-conocimiento” del fuego. Y además, desde su origen fue “equipado” con todo lo necesario para alcanzar ese Conocimiento al que aspiraba. Sí, tenía todo, incluso la

Dirección. Sólo debía aprender cómo utilizar todo su potencial y, obviamente, ese aprendizaje tenía altibajos.

Sí, Sapiens siempre supo, en el fondo de sí mismo, que el motor que lo había “puesto” en la Historia era la rebelión contra la muerte, la “finitud”, y que su misión consistía en transcenderla para acceder al Buen

Conocimiento y al Sentido. E hizo unos hermosos avances en ese camino, especialmente cuando logró producir el fuego; un momento inolvidable y determinante para su evolución posterior. De hecho, es a partir de ese momento que comenzó a lanzarse de manera intencional en la búsqueda de la Trascendencia, la intuición sugiriéndole que había una relación entre ese fuego externo que se había vuelto “inmortal” y esa “presencia”, ese otro “fuego”, que sentía a veces en su interior.

Futuro examinó más de cerca las primeras huellas materiales dejadas por Sapiens, sobretodo los primeros testimonios artísticos de sus intentos de trascendencia biológica, social y espiritual; y le pareció que eran

admirables para tratarse del inicio. Sí, ese joven Sapiens le había dado a su crisis existencial una respuesta espiritual, transformando su lucha por sobrevivir en búsqueda de trascendencia y su empeño le prodigó la

Inspiración de lo Profundo. Y tradujo esa experiencia con mucho talento y lucidez creando mitos “plásticos”, mitos que generaron una espiritualidad. Y esa espiritualidad dio origen a una cultura (que algunos ignorantes del siglo XX llamaron “paleolítica”); y esa cultura, a su vez, dio identidad, unidad y continuidad a una vasta región (llamada “Europa” a partir del siglo XVI). Sin ninguna duda, los hombres de esa época y de esa región habían hecho su parte.

Después, Sapiens había continuado produciendo otros momentos “luminosos” aunque separados por largos períodos mas o menos oscuros, ya que sus avances se producían cuando él entraba en crisis mientras

cada vez que las cosas se acomodaban un poco, él volvía a distraerse. Entonces la sombra de la muerte volvía a invadir su corazón y la ilusión de los límites espacio-temporales aprisionaban una vez más su conciencia. Su Propósito ya no estaba ubicado en el centro y el vacío dejaba de ser un espacio de inspiración para convertirse en un espacio de sin-sentido. 

En el siglo XX, un erudito50 ilustró muy bien esta situación a través de un mito:

Se trata de la leyenda de Parseval y el Rey Pescador. Recordemos que una misteriosa enfermedad paralizaba al viejo Rey, quien poseía el secreto del Grial. Pero no sólo el Rey sufría, todo alrededor de él se

derrumbaba, se deshacía; el palacio, las murallas, los jardines; los animales no se reproducían más, los árboles no daban más frutos, los ríos se secaban. Numerosos médicos habían intentado curar al Rey Pescador sin obtener ningún resultado. Día y noche llegaban caballeros y todos se interesaban primeramente por la salud del Rey. Sólo un caballero –pobre, desconocido, incluso ridículo– se permitió ignorar el ceremonial de cortesía. Se trataba de Parseval que sin tener en cuenta los modales corteses avanzó hasta donde se encontraba el Rey y, sin ningún preámbulo, le preguntó: “¿Dónde está el Grial?”. En ese preciso instante todo se transformó: el Rey se levantó de su lecho de sufrimiento, los ríos y las fuentes comenzaron a fluir, la vegetación renació y el castillo se restauró de manera milagrosa. Unas pocas palabras de Parseval habían bastado para regenerar toda la Naturaleza. Pero esas pocas palabras constituían la pregunta central, el único problema que podía importar, no solamente al Rey Pescador, sino al Cosmos entero: ¿dónde se encontraba lo real por excelencia, lo sagrado, el Centro de la vida y la fuente de la inmortalidad? ¿Dónde estaba el Santo Grial? Nadie, antes de Parseval, había pensado en hacer esta pregunta central y el mundo perecía a causa de esta indiferencia metafísica y religiosa, a causa de esta falta de imaginación y la ausencia de deseo por lo real…

Este fragmento mítico parece mostrar que a menudo la muerte es el resultado de nuestra indiferencia frente a la inmortalidad. 

Por suerte, en los momentos verdaderamente críticos, siempre han existido seres un poco especiales que portaron el clamor de la especie hasta los espacios profundos, para volver de allí con los poderosos soplos

de la Bondad y de la Sabiduría, vaciando así el centro de las nubes de ilusión, reavivando la llama del Propósito.

A mediados del siglo XX, ese siglo de “conciencia desdichada”, surgió un "Mensajero de lo Profundo" para recordar las preguntas centrales: ¿Quién soy? y ¿Hacia dónde voy?52 e indicar el Camino que conducía a las respuestas. Con su mirada trascendente, este Mensajero le recordó al hombre que aún era joven, que su desarrollo no había terminado y que disponía de todo lo necesario para acceder a una forma de conciencia

superior y al espíritu inmortal, dependiendo de la vida que llevara. 

De este modo él albergó su enseñanza en la conciencia de algunos precursores, asegurándose que la experiencia seguiría viva e irradiaría a través de ellos. Su misión consistió en crear las condiciones para un nuevo salto de la especie, pues a pesar de muchos progresos internos y externos innegables, la estructura psicofísica del ser humano no había cambiado desde su aparición.

Sapiens mantenía la misma forma mental y seguía sin poder resolver su sufrimiento de fondo, ya que la inmortalidad no había sido aún adquirida e incorporada como experiencia del mismo modo que lo fue, en su

momento, la experiencia del fuego. Claro que desde el comienzo hubo individuos y grupos humanos que incursionaron en lo Profundo y tradujeron las “señales” de manera inspirada, con las formas culturales de sus épocas respectivas, pero nunca toda la especie había hecho la experiencia de modo concomitante. Sin embargo en un planeta ya mundializado, esa sintonía de conjunto, indispensable para el gran salto, podía finalmente producirse y, por consiguiente, podía producirse también la mutación tan esperada.

Y cuando el Mensajero constató además que los descubrimientos científicos comenzaban a demostrar todo lo que él había previsto en esos últimos 40 años –incluso la cuestión de la inmortalidad biológica, con la creación de la “vida sintética” –, concluyó que había suficientes indicadores para afirmar que un nuevo “horizonte espiritual” estaba emergiendo y que, por consiguiente, el nacimiento espiritual no iba a tardar. Entonces, hizo un brindis y abandonó este espacio-tiempo dirigiéndose hacia lo Profundo donde lo esperaban nuevas misiones. 

Luego Futuro iluminó con su mirada los últimos instantes de ese primer gran ciclo del proceso humano. En efecto, todo, absolutamente todo había cambiado cuando la inmortalidad dejó de ser una especulación, una esperanza, una sospecha, una creencia convirtiéndose en una certeza proveniente de la Experiencia. El ser humano pudo entonces, por fin, acometer una nueva etapa en la espiral de su evolución. Habiendo  resuelto el miedo a la muerte y el sin-sentido, su energía dejó de ser rehén del dolor y del sufrimiento, su fuerza dejó de desperdiciarse en fugas y compensaciones, su vida dejó de estar desestruresuelto el miedo a la muerte  y el sin-sentido, su energía dejó de ser rehén del dolor y del sufrimiento, su fuerza dejó de desperdiciarse en fugas y compensaciones, su vida dejó de estar desestructurada por las contradicciones y su mente dejó de estar cubierta por ilusiones. Así pudo, por fin, contar con suficiente energía para dedicarse a una “vida poética” y edificar una cultura basada en el Buen Conocimiento, el Sentido y la Coherencia. De ese modo, luego de haber producido el “fuego de la conciencia”, Sapiens logró finalmente producir el “fuego del espíritu inmortal” capaz de evolucionar sin límites más allá del cuerpo y del alma. Pero, ¿cómo podría lo mortal generar algo inmortal? Tal vez deberíamos preguntarnos sobre cómo es posible que lo inmortal genere la ilusión de la mortalidad! 

Futuro también recordó que habían llamado el inicio del nuevo ciclo “la era de la Bondad, de la Inspiración y de lo Imprevisible”. En cuanto a Sapiens, aunque él comenzaba a merecer un poco más su nombre, dejó de

llamarse así. De hecho, dejó simplemente de nombrarse puesto que ya no era el de antes, y su nuevo "sí mismo" era innombrable. cturada por las contradicciones y su mente dejó de estar cubierta por ilusiones. Así pudo, por fin, contar con suficiente energía para dedicarse a una “vida poética” y edificar una cultura basada en el Buen Conocimiento, el Sentido y la Coherencia. De ese modo, luego de haber producido el “fuego de la conciencia”, Sapiens logró finalmente producir el “fuego del espíritu inmortal” capaz de evolucionar sin límites más allá del cuerpo y del alma. Pero, ¿cómo podría lo mortal generar algo inmortal? Tal vez deberíamos preguntarnos sobre cómo es posible que lo inmortal genere la ilusión de la mortalidad!

Futuro también recordó que habían llamado el inicio del nuevo ciclo “la era de la Bondad, de la Inspiración y de lo Imprevisible”. En cuanto a Sapiens, aunque él comenzaba a merecer un poco más su nombre, dejó de

llamarse así. De hecho, dejó simplemente de nombrarse puesto que ya no era el de antes, y su nuevo "sí mismo" era innombrable.

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50 Mircea ELIADE (1907-1986), historiador de las religiones, mitólogo y novelista.

51 Mircea ÉLIADE, Images et Symboles, pág. 70-72.

52 SILO, El Mensaje de Silo, pág. 146.

53 En mayo 2010, Craig Venter (biólogo americano) y su equipo anuncian la creación de la “vida

artificial”, la primera célula sintética (derivada enteramente de un cromosoma sintético).

http://darwinius.blogspot.com/2010/05/conferencia-de-prensa-craig-venter.html

Entrevista (en francés) sobre la vida artificial con Joël de Rosnay, el autor de Et L’Homme créa la

vie, Éditions Les liens qui libèrent, Paris, 2010.

http://www.france24.com/fr/20100525-biologie-revolution-joel-de-rosnay-france-organismes

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http://www.parclabelleidee.fr/docs/monographies/Investigacion%20sobre%20el%20Proposito%20del%20Homo%20sapiens.pdf

Espiritualidad en Silvio

"Cuando me muera, si es que me muero
no ire con Dios, ni con Satán.
Me ire conmigo a buscar mas cosas a otro lugar,
pues tanto el cielo como el infierno me sientan mal".
Cuando me muera (Silvio, Canciones del Mar, p. 216)

Hablar sobre la espiritualidad en Silvio suena al principio un tanto contradictorio. Esto debido a que tradicionalmente no distinguimos entre la espiritualidad y la religiosidad. Sin embargo una persona puede ser muy espiritual sin tener nada de religioso. Más aún se pueder ser ateo y por otro lado vivir de forma muy espiritual. Nos parece que este es el caso de Silvio.

Definitivamente Silvio no es una persona religiosa en el sentido tradicional de la palabra. Su perspectiva crítica lo lleva a adoptar posiciones radicales en torno a la experiencia religiosa. Por ejemplo, que las religiones son la “burocracia de la espiritualidad” y por lo tanto son instrumentos que no permiten el desarrollo pleno del individuo. (Periódico de Granada) En una entrevista que le hicieran recientemente Silvio resume su visión espiritual de la siguiente manera:

"Yo no soy muy religioso en el sentido mas ortodoxo. Lo que si creo es que no carezco de espiritualidad, nunca carecí de esa necesidad de acercarme a los demás, de tratar de entender a los demás, de amar las cosas, la vida de la gente, incluso las contradictorias. Siempre he pensado que no es importante creer o no en Dios, sino que exista un dios que crea en uno. Pienso que si dios existe y es inteligente, a él le importa un pito que uno crea o no en él, lo importante es que él crea en los seres humanos y en definitiva eso es lo esencial."(Zapata, p.37-38)

En esta cita podemos ver que la espiritualidad de Silvio es una que se expresa en la relación que se tiene con las otras personas y su base principal es el amor a los demás. Como el mismo nos dice: “Con un poco de amor sobrevivo, sobrevivo pecado, castigo Con un poco de amor, yo me salvo.”

Para Silvio la verdadera espiritualidad está enmarcada en un profundo sentimiento de amor a los demás y a todo lo que existe. Es el amor el ingrediente básico de la música de Silvio y también de su vida. Como el mismo lo ha expresado: “Me enamoro casi a cada instante , de todo: de los objetos, de las ideas, de las acciones, de las personas, de los conceptos. Lo que me cuesta trabajo es odiar” (Sanz, p. 23). En ese sentido Silvio comparte la visión del Che Guevarra al destacar que el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos de amor. Revolución, espiritualidad y amor en Silvio son dimensiones que se complementan y se confunden en una sola.

Tomado de Digizen, un blogfesor aprendiendo

.

Conocimiento: Ceremonia de Compromiso Etico

Lector:

Estamos en un mundo en el que muchos están dispuestos todavía a vender su conocimiento y su saber para cualquier finalidad. Esto ha llevado a cubrir nuestro planeta con máquinas de muerte. Otros han utilizado el propio ingenio para inventar medios con el fin de manipular, acallar y adormecer la conciencia de la gente.

Pero también están, en distintas latitudes, los hombres y mujeres que utilizan la Ciencia y el Conocimiento para superar la miseria, el hambre, el dolor y el sufrimiento, para dar voz y confianza a los oprimidos.

Hoy, en los comienzos del tercer milenio, la supervivencia de la Humanidad está amenazada y sobre nuestra Tierra se cierne una pesadilla de violencia, guerra y hecatombe nuclear.

Por ello, expresamos hoy nuestro compromiso de utilizar los conocimientos sólo para el bienestar y el desarrollo del ser humano.

Asistentes:

Elijo y me comprometo
a impulsar el desarrollo del conocimiento
por encima de lo aceptado como verdad absoluta.
Me comprometo a aplicar este conocimiento
sólo para el bienestar del ser humano,
para la superación del dolor y del sufrimiento.

Lector:

El buen conocimiento lleva a la justicia.
El buen conocimiento lleva a la reconciliación.
El buen conocimiento lleva, también, a descifrar lo sagrado en la profundidad de la conciencia.

Hacemos un llamamiento desde aquí a todas las universidades, сolegios, institutos de investigación, organizaciones sociales y culturales, para que se instituya este compromiso ético, a fin de lograr que el conocimiento se utilice sólo para vencer el dolor y el sufrimiento, para humanizar la Tierra.

¡Para todos Paz, Fuerza y Alegría

Silo: El arbol de los estados internos

¿Es posible el cambio profundo y esencial en el ser humano?

Conciencia desilusionada: 

Estamos viviendo lo que Ortega y Gasset llama la “época de la conciencia desilusionada”, es la época en la que los perros aúllan frente a la luna pidiendo algo que no se sabe exactamente qué es. Esa es justamente la parte peligrosa, porque están dispuestos a agarrarse de cualquier cosa por muy caliente que se encuentre.

Si no tengo la respuesta frente a la pregunta “¿hacia dónde voy?”, pudiera ser que haya alguien que lo diga por uno (una personalidad fuerte, por ejemplo), aunque también pudiera darse que se evidencie la dependencia de uno, y uno se decida a romper esa dependencia avanzando hacia el mundo interno. Eso habría que estudiarlo.

El tema es qué apertura va a haber para nosotros. Qué posibilidades de cambio tenemos.

Lo esencial

¿Es posible el cambio profundo y esencial en el ser humano?  Si, así lo creo, pero distingo entre ese cambio innegable, pero lento, que arrancó en los primeros homínidas y la posibilidad de cambio esencial no debido a una simple mecánica evolutiva, ni tampoco a accidentes "naturales", sino debida a una dirección, a una intención de la conciencia humana sobre sí misma.

El punto está en que los cambios periféricos están haciendo creer a mucha gente, que esos son los cambios a los que se debe aspirar. Se debe ir más allá de la Ciencia y la Justicia para entender ese cambio. En efecto, como lo hemos destacado en varias ocasiones, quienes trabajan por el avance de la Ciencia y la Justicia, hacen el mejor esfuerzo para facilitar la superación del dolor y el sufrimiento facilitando las condiciones del cambio. Pero es claro que hasta la Justicia y la Ciencia se van torciendo en una parábola apresurada en la que la búsqueda del cambio se está orientando objetalmente, desconociendo lo más importante del cambio esencial. Este olvido de sí, este desconocimiento de superación de la mecánica mental, nos lleva a cuestionar las posibilidades de cambio...

Y aquí llegamos al punto de esa inquietante pero saludable noche, en la que pudimos expresar: No es posible el cambio esencial sin una dirección clara en ese sentido. Y la época está cerrando el horizonte de esa dirección mental.

Quienes han seguido nuestra trayectoria de varios años han comprobado que nuestros trabajos se han orientado en dirección al "cambio simultáneo" y en el Humanismo esto cobró gran potencia. Sin embargo, el esfuerzo hacia el cambio de las condiciones mentales ha sido a veces débil y a veces intermitente.

Pongo los argumentos de un modo un tanto brutal: Todo lo hecho hasta este momento tiene gran sentido pero no bastará hasta que la gente (aún la más amable y bondadosa) se decida por Convertir su vida advirtiendo la necesidad de un cambio mental profundo. Es de eso, de lo que habla nuestro trabajo en su última fase; es de eso de lo que habla el Mensaje.

Creo que si en esta situación actual en la que está viviendo la Humanidad (y por supuesto nosotros mismos), no se trabaja superando toda censura y autocensura lanzándonos en los significados y los trabajos del Mensaje no será posible el cambio esencial. La dirección debe ir hacia Lo Profundo de la conciencia para conectar con los significados que han estado empujando lentamente la evolución del ser humano. Ahora es urgente y ya no tenemos cómo hacer conocer este impulso.

Cuando en esa cena hablamos de las dificultades a las que se enfrenta la mente humana, un descorazonamiento corrió como viento helado entre los concurrentes. Quedó la sensación que así, como estamos sumergidos en nuestra humanidad, no penetramos en lo Profundo y si eso ocurre no es posible el Cambio. Esa fue la parte más triste del discurso a la que se contestó con un cierto estoicismo: "... ¡no es muy esperanzador lo que dices!". 

Sin embargo, más allá de la anécdota, creo que contamos con alguna conexión interna que se puede comunicar y esto es posible porque en todos nosotros está esa fuente insondable de Lo Profundo de la que tenemos que beber sus aguas.

No tiene nada que ver con el anuncio de una catástrofe.  Es otra cosa.  Importante mencionarlo para que no se crea que el cambio va a venir por mecánica. Hay algo que se tiene que hacer intencionalmente, luego de registrar internamente ese gran susto. 

EL SER HUMANO ESTÁ DOTADO PARA EL CAMBIO

La mochila

El ser humano está dotado de lo que necesita. Cuenta con su mochila. Su conciencia tiene todo.

El equipo está en todos, todos contamos con una mochila que tiene el mismo equipo. Necesitamos aprender a manejar lo que está en la mochila. ¿Para qué llevas esa mochila? Aún no has visto lo que llevas en ella, por eso no lo has usado. Y puedes decir: ¡pero tiene chocolates y no tengo hambre! Está bien que en este momento no tengas hambre, pero ya la tendrás en algún momento. Mejor recordar que todos contamos con el mismo “equipo”, la conciencia está equipada.

Contamos con varios mecanismos interesantes, uno de ellos es el guía.

El guía

Este es un tema que tiene varias capas, se lo puede ver de distintas maneras. El guía puede ser también una personalidad fuerte, estos actúan como un referente frente a una necesidad colectiva, ojalá que vaya por buen camino, caso contrario tenemos un fundamentalista violento o algo así. No importa si tiene imagen o no, pero sí que tenga registro, que deje en uno la sensación de que realmente existe. Lo importante es que cumpla con la función interna, tiene que ver con la época aunque sea una representación cenestésica de algo que anida en uno.

El pedido

Es otro mecanismo muy interesante, en algunos casos no se sabe a quién se pide, pero se pide sin saber siquiera a dónde van los pedidos. El pedido es un mecanismo muy antiguo, se usa desde los inicios mismos del proceso humano y la gente lo ejercita. Internamente tiene significado y cierta dirección, por lo tanto hay que tratarlos con delicadeza. Es un mecanismo que es parte de la mochila. Lo interesante es que una vez hecho el pedido, éste sigue actuando en co-presencia. “Ojalá que...”, “Oh Allah, que...”, “Oh Dios, que...”  Hay algo muy interesante que pasa cuando uno hace un pedido, uno reconoce cuando alguien pide sinceramente algo por uno, por ejemplo: “pido por que te vaya bien”.

Las ceremonias

En las ceremonias se mueven muchos mecanismos que están al alcance de la gente. Las ceremonias y el pedido están en la sociedad y han estado desde muy antiguo, son mecanismos que la gente entiende. Se pone en marcha un mecanismo porque sabemos su función. Son como zonas mentales un poco atemporales, el tiempo no pasa por ahí. Por eso estamos tocando esas estructuras pero tienen que ser genuinas; si no funciona o no resuena, mejor no forzar.

Qué es lo nuestro…

En las religiones, lo tradicional no va hacia lo profundo, es un “como si”.

Lo nuestro se va abriendo como una manera de estar en el mundo, es como una estructura mental. Ya no hay la estructura de conciencia desdichada, es la estructura de conciencia inspirada que busca abrirse paso en el mundo de lo trillado, de lo gris, yendo detrás de los semáforos que cambian de rojo a verde y de verde a rojo todos los días, de la pérdida de sentido. La conciencia inspirada está muy ligada al sentido. La que en este momento vivimos no es la que nos lleva a otros mundos. Desde el “yo tengo los pies en la tierra” no es posible la conciencia inspirada, no hay conmoción. Cuando uno está en conciencia inspirada uno se conmueve.

Hoy uno quiere escapar del sin-sentido, de la nada. Estamos en otra instancia histórica y psicológica. Por vía explicativa no lo vamos a hacer, eso no va por vía explicativa. No porque la reflexión explicativa no sea importante, sino porque en este campo no se necesita. De hecho hay campos en los que la reflexión explicativa es importante, pero en el campo en el que uno registra sin-sentido y uno quiere avanzar hacia el sentido, esa no es la vía. Lo nuestro no va por la vía explicativa, no lo hagas así, no va a funcionar.

En la actualidad no hay método. No es como en otras épocas donde un método, independientemente de que estuvieras de acuerdo o no con esa visión, daba dirección a quien creía en ello. El materialismo dialéctico, con sus tesis, antítesis y síntesis, marcaba por lo menos una dirección en quienes creían en ello.  ¿Y qué tiene que ver un método con una revolución…?  Le da dirección.

La lógica de hoy, por el contrario, es la lógica de la des-estructuración, de la incoherencia. Allí la gente experimenta y registra esa desintegración progresiva. Por ello se entiende su ensueño y aspiración, como la de la unidad.  La búsqueda de integración de los pueblos viene de ahí, es una traducción de esa necesidad de integración interna, de sentir cohesión interna, unidad interna, frente a su creciente registro de desintegración psicológica.

La gente no ordena lo que le pasa, tiene una ensalada en su cabeza. La lógica actual es la de los eslogans. Todo se reduce a eslogans que se repiten en libros, en TV, etc., pero no puedes manejar todo con eslogans. El clima social está lleno de eslogans. Las ideologías estaban llenas de eslogans, pero hoy ya no dicen esas cosas; ya no lo dicen por cuestiones de conveniencia y convivencia social.

     

La nuestra es una lógica diferente, es una lógica que toma en cuenta no sólo lo que se ve, sino también lo que no se ve, las co-presencias. Es una manera de hacer las cosas que va a incidir en la dirección de lo que va a ir pasando. La manera de ordenar determina la manera de estar en el mundo.

La religión interior no necesita ninguna de esas cosas, se genera un gran vacío, como decía Hegel: “Dios se expresa en forma de vacío”. Es casi como se plantea en el budismo, aunque surgió como una propuesta interesante y luego todo terminó en religión.

Las religiones han hecho gala de topar lo interno del ser humano, pero no lo han logrado.

Los dioses están muy lejos, no va por la vía de los dioses, muy complicado llegar hasta ellos. Los dioses no nos escuchan. El ser humano ha tenido momentos en los que ha sido capaz de encontrar sus propias respuestas y sus propias salidas.

Se llega al drama por el sufrimiento que produce la opresión. Por el dolor que ocasionan las condiciones de vida. Por la injusticia, por lo que se hacen unos a otros, todo lo que hacen los que provocan sufrimiento. Quienes hacen cosas por superar las condiciones de sufrimiento en los seres humanos, hacen su parte, crean condiciones. No le van a resolver las cosas a la gente, pero están creando condiciones. Bien por los que trabajan por ello.