Silo, el sabio de los Andes - video

Silo, el Sabio de Los Andes from pedro arreola villarreal on Vimeo.

Silo sobre el sentido de la vida. Brasil, octubre de 1980

"Cuando nosotros hablamos de trascendencia hablamos de aquello que continúa aún cuando, estos fenómenos de percepción y de conciencia mecánica desaparezcan, ¿es posible que la conciencia mecánica quede en silencio y sin embargo algo del ser humano continúe?, eso es lo que creemos muchos de nosotros, otros no lo creen, algunos tendrán experiencia y esa experiencia no será fácil de trasmitir, será fácil de trasmitir algunas técnicas menores que le permitan a uno comprender como cuando deja en silencio su conciencia mecánica, muy en silencio, cuando se apaga la conciencia mecánica, uno experimenta el surgimiento de una entidad distinta, diferente, otra entidad que no es esta que piensa, que recuerda, que imagina, que percibe"

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… un registro de una naturaleza diferente, tal vez les haya sucedido, mucha gente dice que le ha sucedido y no tengo por qué no creerles, mucha gente lo describe a su modo y esta gente que describe esos fenómenos cree mucho, por el registro fuerte que ha tenido, cree mucho que esos fenómenos no son iguales que los fenómenos de conciencia.

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Yo se que es horrible cuando uno muere perder la noción del yo, pero también debería ser horrible perder la noción del yo en la vida diaria y no lo sentimos como horrible. Hay algo que permanece, aunque estemos distraídos del yo. Sabemos que en cualquier momento podemos retomarlo. Tal vez cuando un ser humano muera, pierda la memoria fisiológica, pierda las grabaciones, pierda los datos sensoriales, pero tal vez se reconozca por primera vez en lo mas auténtico de él mismo… en ese yo profundo al cual apela muy pocas veces en su vida. Uno trabaja con el yo mecánico, periférico… pero ese yo profundo muy pocas veces sale. Las pocas veces que sale es cuando uno experimenta esa fuerza y cuando uno se reconoce como tal, pero si no, siempre está olvidado de sí mismo, siempre está alejado de sí mismo… no existe el tal yo a menos que me lo pregunte.

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Pero esto de poner como una evidencia lo que para uno es registro… ponerlo como evidencia, esto no parece positivo. Yo se lo positivo que seria para la gente que todos tuvieran fe, supongamos en la trascendencia. Pero esto de ponerlo como dogma no va a ayudar, va a crear contradicción. Mucho mas interesante es que la gente considere en que posición se encuentra frente a ello. Es mucho mas útil que la gente se ubique… es mucho mas útil que tratar de encajar en algo que para nosotros es evidente… ¿pero para los demás?

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Consecuencias del Dios externo y necesidad de un nuevo mito

"Hay un Dios, que es el modelo a imitar. Es un Dios externo, que está en lo alto, por encima de nosotros. Este modelo da lugar a un modelo social vertical que afecta a todos los campos del quehacer humano. Desde aquí se justifica que algunos, pocos como Dios sólo hay uno, estén arriba y tengan más poder o poder sobre los otros que están abajo. Desde aquí se puede comprender también cómo tiene gran valor internamente en uno todo aquello que está en lo alto, personajes de distintos campos que están en lo alto de la pirámide social, que tratamos de imitar y que sentimos que tienen más valor que nosotros, incluidos nuestros ámbitos.

El que sea externo tiene otras consecuencias. Entre ellas, que lo que valoramos es externo también. Y en este sistema tiene valor quien más bienes tiene, quien sobresale sobre el otro en lo tangible o quien tiene más prestigio... Además supone también que la moral implantada sea externa, con reglas externas que afectan a lo personal y también a cualquier actividad social.

Este Dios es juez y castigador, y se resiente cuando los humanos, a los que él ha creado, tratan de ser como él comiendo el fruto del Árbol de la Vida, buscando convertirse en dioses. Como respuesta, como venganza, como castigo los echa del Paraíso, perdiendo aquellos la “unidad perdida”. Serán culpables siempre de aquel “pecado”, de aquello que hicieron, serán culpables por lo que piensen, digan, hagan o dejen de hacer, serán además culpables todos sus descendientes... y serán salvados por alguien, el hijo de Dios, que sacrificará su vida por ellos... y aquí aparece otro valor: el sacrificio, que justifica “vivir en este valle de lágrimas”; en síntesis, justifica el dolor y el sufrimiento, como vías de liberación.

Los castiga también esclavizándolos cuando dice “ganarás el pan con el sudor de tu frente”. Y esto también lo tenemos profundamente incorporado. Si no ¿Cómo es posible que miles de millones de seres humanos trabajen por salarios miserables para sobrevivir a duras penas y no se rebelen? ¿Cómo es posible que las poblaciones “occidentales” miren hacia otro lado, consumiendo sin cuestionarse que lo que consumen es producto de la esclavitud? Y ahora mismo, cuando ciertos colectivos defienden una renta básica universal (38) para todo ser humano por el hecho de haber nacido tal, que le permita cubrir sus necesidades básicas ¿Cómo es que nos resistimos a defender abiertamente tal propuesta, que sería absolutamente liberadora? ¿No será que esta venganza bíblica –con sutiles justificaciones- nos tiene atrapados el pensamiento, el corazón y la acción?.

Ese Dios, apoyándose en ciertos mandamientos, dice lo que es bueno y malo y nada ni nadie queda libre de esa mirada y de ese juicio y, como consecuencia, del castigo que corresponda, castigo que ha de ser público para escarmiento de todos.

Ese juicio permanente lo llevamos en nuestras conciencias. Nuestro mundo interno está teñido por ese juicio sistemático de lo que está bien y lo que está mal en uno mismo y en los otros, y actuamos –aunque a veces sea muy sutilmente- vengándonos, castigando... para “poner las cosas en su sitio”. 44

Desde este modelo vertical, acepto que me “castiguen” o “castigar”, según si estoy arriba o abajo. El mismo mecanismo que me puede permitir también ver cómo si alguien “cae” internamente para mí, no valoro o no me importa su castigo.

Todo y todos quedan teñidos por esa división, por esos bandos de buenos y malos. Queda dividido, teñido nuestro mundo interno y queda teñido el mundo externo, todo el tejido social. Los bandos están instalados y, por tanto, la “guerra”, la violencia, la imposición de unos sobre otros... y la justificación de todo ello para que el mito siga vivo.

Pero este mito que opera en nuestras vidas va cayendo y en esa caída se ha ido externalizando aún más. El racionalismo y el individualismo a ultranza corresponden con las últimas etapas de este mito y son la expresión de la desconexión con lo Sagrado que hay en cada uno.

¿Cómo no sufrir y generar sufrimiento en un medio, en el que está rota la relación con los otros, en el que para tener éxito y ascender en la escala social has de aislarte del otro o aislarlo, en el que se justifica cualquier acción para conseguir ese objetivo: en quedar “por encima” del otro como sea?. ¡Qué desconexión de la experiencia de lo humano en uno mismo y en los otros!.

Esta forma gobierna nuestras conciencias y nuestro mundo de relaciones, decíamos. Es el sistema, es la cultura en la que vivimos, esta cultura occidental que ha invadido el planeta entero, a la que aludiera tan claramente Silo en Grotte39. Nos guste o no, es así. Tan es así que la hemos incorporado a nuestros proyectos más queridos, a los que sin darnos cuenta hemos llevado los bandos, los juicios y los castigos.

Y mientras no fracasemos a esta forma mental, a este modelo, difícilmente podremos incorporar en nosotros otro paisaje interno que se manifieste afuera. Es desde aquí que, para mí, toma otra profundidad aquella frase de Silo cuando dice que “mi Mensaje es para los que llevan el fracaso en su corazón”40.

Aceptar en profundidad que hemos fracasado y comprender que no hay culpables, nos puede permitir que internamente se desmonte este armado, y se incorpore en nosotros otra forma mental, otro Mito que ya está presente, que se está desplegando y del que, por tanto, no podremos observar todo su vuelo.

De este nuevo mito, rescatamos algunas pinceladas. Es un Mito que habla de un ser humano que pone la referencia adentro, en el registro, en una dirección que le lleva hacia una creciente unidad interna buscando la trascendencia inmortal, sabiendo que lo mortal y lo inmortal son manifestaciones de lo mismo. Un ser humano que busca no oponerse a la evolución de las cosas, no forzar ni oponerse a una gran fuerza, comprender que todo está bien cuando marcha en conjunto (los distintos aspectos de su vida pero también cuando va bien la vida de quienes le rodean, cuando toda la humanidad vaya bien); un ser humano para el que todos los momentos y situaciones que le tocan vivir –y que no elige tantas veces- son positivos, le enseñan algo; que no niega el placer cuando a nadie perjudica; que disfruta de cada momento cuando hace algo que siente que ha de hacer pero sin esperar resultados; que va a la raíz de los problemas; que busca hacer desde la libertad interna, que pone como máximo valor tratar al otro como quiere ser tratado, que comprende que aquellos bandos en los que le toca vivir no los ha elegido, como no los han elegido quienes están en bandos opuestos... que considera que sus acciones válidas van acumulándose poniendo la base para la trascendencia.

Este mito explica que la forma mejor para liberarnos es ayudar a otros a eliminar la contradicción, el dolor y el sufrimiento en el que viven.

Es un mito que habla de no imponer a otros nuestro modo de ver las cosas porque esto es violentarlos y violentarnos, y de no aislar al otro, entonces.

Es un mito que habla de que no hay culpables, por tanto nos libra de estar juzgando y castigando, si fuera el caso, los comportamientos o expresiones de los otros y de nosotros mismos.

Es un mito que propone un sistema social horizontal, que corresponde con una forma mental que se agranda hacia adentro de la conciencia con el mismo volumen con el que se expande afuera, construyendo un mundo interno y externo en el que se experimenta esa máxima Siloista de “nada por encima del ser humano y ningún ser humano por encima de otro”.

Un modelo que ve al hombre y su relación con el mundo en estructura. Es un modelo que une, inclusivo y no violento, en el que todos sus miembros son necesarios para el Todo. Cada cual desarrollando su función, ni mejor ni peor unas u otras si van en una dirección humanizadora, sino todas aportando su nota a la gran obra de la Vida, proponiéndonos que nos pongamos en disponibilidad para que el “otro” desarrolle al máximo y del mejor modo posible su “Propósito” y cada cual el suyo." 

Notas:

37 El judaísmo, cristianismo e Islam comparten mito y hunden sus raíces en Hammurabi. Para más información al respecto, recomendamos ver la charla de SILO en Grotte: https://www.youtube.com/watch?v=VzbAA3xco6w y la lectura de la monografía sobre Venganza, Violencia y Reconciliación de LUZ JAHNEN. Parque Schlamau. 2014.

38 www.redrentabasica.org/

39 SILO hablando con amigos en Grotte (Italia) 8/05/2008. Enlace: https://youtu.be/VzbAA3xco6w

40 SILO. Charla sobre “El espíritu y la opresión”. Valparaíso (Chile). 22 de Enero de 1969.

Tomado de: 

Camino en la búsqueda decompletar el alma. 

Juana Pérez Montero:  juanaperezmontero@gmail.com 

Centro de Estudios Parques de Estudio y Reflexión Toledo 

Septiembre 2015

Donde esta la verdad.

"Al principio de los tiempos se reunieron varios demonios para hacer una travesura. Uno propuso: -Tendríamos que robar algo a los hombres. El problema es: ¿qué les robamos?. Tras pensarlo mucho, uno dijo: -¡Ya lo sé! Les robaremos la verdad. Pero el problema está en dónde esconderla para que no la puedan recuperar.... Uno opinó:- Podríamos esconderla en la cumbre de la montaña más alta. Pero inmediatamente, otro replicó:- No, recuerda que tienen fuerza. Alguna vez alguien puede subir y encontrarla. Si uno la encuentra, enseguida todos sabrán dónde está.... Inmediatamente otro propuso:- Vamos a esconderla en el fondo del mar.... Pero acto seguido le replicaron:- No, recuerda que son curiosos. Alguna vez alguien llegará a construir un aparato para poder bajar y la podrá encontrar.... Y todavía otro dijo.- Escondámosla en un planeta bien alejado de la Tierra. Y le respondieron todos:- No, recuerda que son inteligentes, y cualquier día habrá alguien que construirá una nave que pueda viajar y descubrirla. Y entonces, todos hallarán la verdad... 

El último de ellos era un demonio que hasta aquel momento había estado callado escuchando atentamente cada una de las propuestas de los otros. Tras hacer un análisis de cada una, propuso:- Creo saber dónde ponerla para que realmente nadie nunca la encuentre. Los demás, sorprendidos, le dijeron a coro:- ¿Dónde?. El demonio respondió:- La esconderemos dentro de ellos mismos. Estarán tan ocupados buscándola fuera, que nunca la encontrarán. 

Todos reconocieron que tenía razón y estuvieron de acuerdo. Y, desde entonces, ha sido así: el hombre se pasa la vida buscando la verdad por todas partes sin darse cuenta que la lleva escondida dentro de sí mismo."

Tomado de: Algunas precisiones sobre el origen de la violencia.

 http://www.agoraconsenso.org/ARTICULOS.pdf

"La real sabiduría está en el fondo de tu conciencia como el amor verdadero está en el fondo de tu corazón"
Silo: La curaciôn del sufrimiento

Unidad Interna y Consenso (1)

Podemos decir que el consenso (2) como búsqueda, práctica y experiencia en lo social tiene muchos elementos comunes con la búsqueda de la coherencia y experiencia del estado de unidad interna en lo personal. Así es que no es baladí llegar al consenso dentro de un grupo o colectivo, del mismo modo que no es igual vivir o no en unidad interna. 

Ambas experiencias nos hablan de construir una realidad nueva, que podemos calificar de verdaderamente humana. Ambos estados responden al hombre del futuro que ya está aquí y a un sistema social a su servicio y altura.

Algunos elementos comunes a ambas experiencias:

Las dos se dan rompiendo la mecanicidad de la conciencia humana y de este sistema, apoyados en la tensión, tensión que genera sufrimiento. 

Para romper dicha mecanicidad es necesario la puesta en marcha de una intención, intención que trabaja en una dirección superadora de la violencia y que acompaña a cada cual en su mundo interno. Hay una búsqueda, un propósito de construir una realidad nueva. Eso es lo que da la dirección. 

Por tanto, otro elemento común es la superación de todo conflicto, de la violencia en cualquiera de sus formas, lógicamente. Diría más, la falta de consenso indica cierto nivel de violencia interna en el grupo al igual que la falta de unidad interna habla de contradicción, de violencia interior personal.

 La unidad interna es fruto de poner lo que uno piensa, siente y hace en la misma dirección, del mismo modo que el consenso representa poner en el mismo sentido las distintas intenciones personales dentro del grupo, sin que por ello desaparezcan las “partes”. 

Se elimina, entonces, la competitividad interna que se manifiesta en las relaciones entre unos y otros y desaparecen los enemigos afuera y el enemigo interno.

Tanto la búsqueda como la vivencia misma del consenso o de la unidad interna parten, a mi entender, de experimentar que Uno y Todo es lo mismo. Que lo que haga al otro, lo estoy haciendo conmigo misma y viceversa. Que es fundamental no dejar fuera una parte, porque estoy ‘produciendo dolor’ al Todo, del mismo modo que si me olvido de una parte de mí, esto me produce contradicción y sufrimiento. 

Hay silencio interno para escuchar algo más que los dictados de la razón, como hay silencio en el grupo para escuchar a cada miembro (lo que se ha dado en llamar ‘escucha activa’). Hablamos, por tanto, de un alto nivel atencional, producido por esa bajada de ruido –asociado al ego, al ensueño, a la imagen de prestigio, al querer imponer al otro-. 

El acento no se pone en quien tiene razón, en quien es más brillante o sabe más, etc. (es decir, no se pone en el prestigio) el acento está puesto en dar participación a todos, en que nadie se quede excluido o no tenido en cuenta. Respetar eso y poner la intención en la construcción conjunta hace desaparecer lo otro. 

Nadie gana o pierde. La mentación no está ahí porque todo suma, todos suman. Nadie se siente violentado, se superan los opuestos. Todos ganan. De igual forma, a título individual, en la experiencia de Unidad Interna no existe el registro de pérdida de algo, por lo contrario, el registro es de que todo suma, incluso aquello que parecía opuesto. 

Las respuestas que se dan en ambas situaciones son de mayor inteligencia personal o grupal, son respuestas estructurales, permitiendo la comprensión de estructuras y procesos mayores. 

Ambas se producen desde la necesidad y el gusto, desde el no forzamiento. En realidad, van acompañadas de una suave alegría, inevitablemente de paz interna personal y grupal y la energía fluye fácilmente lo que hace que la experiencia fortalezca a uno y a todos, al Todo. 

En estas circunstancias, el ámbito “interior” o grupal es sagrado y, por tanto, merecedor del mayor de los cuidados, de los respetos. 

Veo la belleza en mí y en otros. Reconozco su intención y la mía. 

Ambas experiencias van acompañadas de sentimientos de bondad hacia los demás y hacia uno mismo; de compasión (pasión compartida, sentir la pasión del otro, etc.), y amor en el sentido de dar lo mejor sin esperar nada. 

Es distinto ponerse en “dirección a” que “vivir en”. En el primer caso, se tienen en cuenta, por ejemplo, las minorías, tratando de no discriminarlas, de escucharlas, del mismo modo que escucho al otro en una relación personal... pero sabiendo de antemano, que si no me convencen de lo contrario –lo que implica tener que abandonar mi posición, con todo lo que ello supone de “agarres” y posesión- seguiré defendiendo mi postura pase lo que pase, eso sí, argumentando “en nombre de” y convencido de mi coherencia. 

En el consenso, en la unidad interna, no hay posesión porque no hay nada que agarrar o defender. No existe el “para mí”, es para todos en cualquier caso. No hay cálculo, así es que no hay tensión. Se trabaja por construir una realidad nueva y, en ello se pone la intención, la actitud, el rol, todo... en eso se pone el acento. No importa el resultado... éste se da por añadidura. 

En síntesis, de estas dos experiencias surge una nueva realidad que no es la prevista mecánicamente, no es la suma, no es consecuencia de elegir la mejor opción entre muchas, es que se ha construido una nueva realidad hecha de otra materia en la que no se ha forzado, en la que se ha ido a la raíz del problema, en la que se han tenido en cuenta todas las partes, en la que se han superado los opuestos y, por tanto, los posibles enemigos, en la que trato al otro como quiero ser tratada, en la que acumulo experiencia que hace que sienta que crezco, que crecemos como conjunto. Son experiencias que nos producen un fuerte registro de libertad interna, rompiéndose de paso el tópico de esta sociedad individualista de que trabajando comprometido con otra realidad y con otros, pierdo libertad.

 Defender y tratar de buscar la coherencia está bien, es el camino... y podemos vivirlo desde el mundo de lo “racional” y nada más; ahora bien, registrar la unidad interna personal o grupal, a través del consenso, compromete mucho más que a la razón. Es una nueva estructura que pertenece a otro nivel de conciencia, y que nos conecta con la conciencia inspirada.

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1- Aclaramos que esto no está reñido con la no colaboración y la denuncia, si fuera el caso, de situaciones de violencia. Hablamos de lo fundamental que supone buscar la unidad interna en lo personal y en lo grupal.

2- Recomendamos el libro ‘Del "Yo" al "Nosotros" (El Consenso como posible detonante de un fenómeno emergente social)’ de LUIS BODOQUE. Y los talleres y diferentes materiales que este autor ha elaborado y sigue desarrollando sobre El Consenso. Más información: www.agoraconsenso.org.

Tomado de: 

Camino en la búsqueda decompletar el alma. 

Juana Pérez Montero:  juanaperezmontero@gmail.com 

Centro de Estudios Parques de Estudio y Reflexión Toledo 

Septiembre 2015

Sobre la Regla de Oro y el desarrollo humano

Podemos decir, más allá de los momentos “‘neutros”, que hay relaciones del SÍ y del NO, apoyadas en acciones válidas o en la contradicción, relaciones que destruyen o ayudan a la vida según que la mirada esté puesta un ‘para mí’ o termine en el otro. 

¿Cómo relacionarnos, entonces, para ayudar a eliminar el dolor y el sufrimiento en uno y en los demás, cómo acrecentar las relaciones del SI?. 

No hay mejor modo que apoyarse en la Regla de Oro, “tratar al otro como quiero ser tratado” y, en general, en los Principios de la Acción Válida. 

Para facilitar esta actitud, necesitamos de varios elementos, que justamente nos definen como humanos. 

Mantenernos en nuestro centro. Es decir, estar más adentro de nuestra ‘periferia’, más adentro del vaivén del acontecer externo. Esto se consigue, internándonos en nuestro espacio de representación, en el eje “z”, de tal modo que dejamos de estar influidos por la tensión que en un momento determinado, una situación, el comportamiento del otro, unido a nuestras propias tensiones, nos puede estar produciendo. Hay un espacio profundo en la conciencia humana, donde se rompe con la tensión corporal y donde está lo mejor de cada ser humano. 

Es desde ese espacio, desde donde puedo conectar con el mismo espacio del otro (“si profundizas en ti y yo en mí, allí nos encontraremos” 27) y desde donde, entonces, puedo tomar distancia y observar mis tensiones, mis compulsiones, mi sufrimiento y el sufrimiento del otro, y comprendiéndonos a ambos caer en cuenta de que el otro responde a esa parte de sus condiciones sufrientes, en las cuales está inmerso como yo, pero que también vive en él un ser lleno  de virtudes, un dios encadenado y que depende cómo yo actúe le ayudaré a liberarse o no, comprendiendo de paso que en su liberación está la mía y viceversa, y que con ello estaremos contribuyendo a la liberación del Universo. 

Es desde ese espacio, resumiendo, que puedo ponerme en lugar del otro y relacionarme con él, haciendo por él sin esperar nada, poniéndome únicamente a su servicio. 

Un aporte excelente sobre esas relaciones del Sí, que terminan en el otro y de las cuales no hay beneficio, lo ha escrito Karen Rhon (28) a partir de la charla de Silo en La Colectividad Agrícola de Sri Lanka (29), de la cual rescatamos el siguiente párrafo: “… hay un solo acto que permite al ser humano romper su contradicción y sufrimiento permanente. Éste es el acto moral en el que el ser humano se dirige a otros para hacer superar sus sufrimientos.” 

Mi dirección está, en síntesis, puesta en el otro para que mi acción, mi misión en el mundo sea poner luz, sea humanizadora. 

Para lo anterior, necesito de una fuerte intención que supere la mecanicidad y la reproducción del sistema violento en el que vivimos. 

La intención nos da una dirección y el mantenernos en ella y en nuestro centro depende de esa herramienta con la que cuenta la conciencia humana que es la atención, avanzando en un estado de conciencia de sí, que nos permita atender a nuestras acciones en el mundo y las consecuencias sin fin que tienen las mismas.

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27 Charla de Silo con humanistas en Tacna, Perú. 26 enero 1997. 

28 KAREN RHON. Comentarios a El Mensaje de Silo. 2014 

29 SILO. Habla Silo. Charla con “La Colectividad Agrícola de Sri Lanka”. (Colombo 20-10-1981). Ed. León Alado. 2014.

Tomado de: 

Camino en la búsqueda decompletar el alma. 

Juana Pérez Montero:  juanaperezmontero@gmail.com 

Centro de Estudios Parques de Estudio y Reflexión Toledo 

Septiembre 2015

El doble y el espiritu - hipótesis

• La energía del doble en algunas ocasiones puede movilizarse y manifestarse accidentalmente produciendo fenómenos no habituales.

Esas “irrupciones” de la manifestación del doble dejan el sabor de sospecha de sentido, de una realidad que no es la que percibimos cotidianamente a través de los sentidos y un atisbo de liberación de las condiciones y limitaciones que impone el cuerpo.

• Uno puede aprender a tomar contacto con la energía del doble y a armonizar su circulación dándole unidad. El contacto con la energía del doble produciendo en ella una circulación fluida y armónica requiere de una profundidad del observador o dicho de otro modo, una ampliación del espacio de representación.

• Es gracias a la acción unitiva creciente en la vida cotidiana, al trabajo sostenido con la conciencia de sí y sobre todo a un Propósito cargado afectivamente que impulsa copresentemente a la propia vida en dirección ascendente y evolutiva que la energía del doble va ganando en unidad, vuelve sobre sí misma y permite el surgimiento y crecimiento de algo nuevo en uno que se experimenta como un centro de gravedad interno: el Espíritu.

• El Espíritu es algo nuevo, un nuevo “ser” que va creciendo en la interioridad y que trasciende los límites del cuerpo y de la conciencia que se asienta en el cuerpo. Es el espíritu que puede “tomar contacto” con “sí mismo”, la Mente, lo Innombrable. El crecimiento del Espíritu tiene traducciones y señales que la conciencia registra y que la dotan de la experiencia de Sentido y Plenitud.

Tomado de:Madeleine John. Parque Punta de Vacas, monografias

El mito en su función trnsferencial - charla informal

tomado de: Daniel Broda en Youtube

Qué hacer para detener la violencia

"En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia?

Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de video juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen ejemplo.

Tal vez piensen que volver a las primitivas prácticas de la pena de muerte, será un gran ejemplo social.

Tal vez piensen que penalizando progresivamente el delito cometido por niños, desaparecerá el delito... ¡ o desaparecerán los niños !

Tal vez crean que trsladando la práctica de la “mano dura” a las calles, las calles serán seguras.

Por cierto que estos problemas existen y se multiplican en el momento actual, pero con un enfoque violento de la violencia no resultará la paz.

No resultará la paz desde esta visión zoológica de la vida que propicia la lucha por la supervivencia, la lucha por el predominio del más apto. No resultará este mito. No resultará la paz manipulando las palabras o censurando las genuinas denuncias que se hacen contra todo atropello y toda atrocidad que se comete contra los seres humanos. A esta alturas me cuidaré de no mencionar los “derechos humanos” porque también han sido vaciados de contenido y falseados en su significado. Ahora sucede que se bombardea a las poblaciones indefensas para proteger sus derechos humanos...

No resultará la paz de esa visión zoológica de la vida que propicia un orden social en base a premios y castigos trsladando la domesticación animal al honorable ciudadano que comienza a entrenarse en la desconfianza, la delación y el mercadeo de sus afectos.

“Algo hay que hacer”, se escucha en todas partes. Pues bien, yo diré que hay que hacer, pero de nada valdrá decirlo porque nadie lo escuchará.

Yo digo que en el orden internacional, todos los que están invadiendo territorios deberían retirarse de inmediato y acatar las resoluciones y recomendaciones de las Nacione Unidas.

Digo que en el orden interno de las naciones se debería trabajar por hacer funcionar la ley y la justicia por imperfectas que sean, antes que endurecer leyes y disposiciones represivas que caerán en las mismas manos de los que entorpecen la ley y la justicia.

Digo que en el orden doméstico la gente debería cumplir lo que predica saliendo de su retórica hipócrita que envenena a las nuevas generaciones.

Digo que en el orden personal cada uno debería esforzarse por lograr que coincidiera lo que se piensa con lo que se siente y lo que se hace, modelando un vida coherente y escapando a la contradicción que genera violencia.

Pero nada de lo que se diga será escuchado. Sin embargo, los mismos acontecimientos lograrán que los invasores se retiren; que los duros sean repudiados por las poblaciones que exigirán el simple cumplimiento de la ley; que los hijos recriminen a sus padres su hipocresía; que cada uno se recrimine a sí mismo por la contradicción que genera en sí  y en los que lo rodean.

Estamos al final de un obscuro período histórico y ya nada será igual que antes. Poco a poco comenzará a clarear el alba de un nuevo día; las culturas empezarán a entenderse; los pueblos experimentarán un ansia creciente de progreso para todos entendiendo que el progreso de unos pocos termina en progreso de nadie. Si, habrá paz y por necesidad se comprenderá que se comienza a perfilar una nación humana universal.

Entre tanto, los que no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes del mundo para presionar a los que deciden, para difundir los ideales de paz en base a la metodología de la no- violencia, para preparar el camino de los nuevos tiempos."

Extracto tomado de:palabras de Silo en la Primera Celebración Anual de la Comunidad del Mensaje

Punta de Vacas, 4 de mayo de 2004 

La Energìa. Charla en Filipinas. Silo 1975

Tomado de: MANUEL HIDALGO·MIÉRCOLES, 11 DE NOVIEMBRE DE 2015

Nosotros trabajamos de una manera precisa con la energía. Sin embargo, hay diferentes formas de hacerlo. Antes de entrar en las diferentes formas de trabajar con la energía, les pediré que imaginen lo siguiente. Imaginen que todos los objetos materiales no son otra cosa que energía comprimida. Imaginen que todas las cosas están rodeadas por energía. En lugar de imaginarse que lo que nos rodea es aire, imaginen que todo es energía. Nosotros estamos sumergidos en esa energía. Imaginen que dentro de este vasto océano de energía, por algunas circunstancias, esta energía está concentrada en algunos puntos. Por la concentración de esa energía, formas materiales, formas comprimidas de energía aparecen. Imaginen que el universo entero es energía, y nosotros entonces seremos capaces de comprender cómo la creación no está terminada. Pero la materia continúa siendo creada de algo. Nadie puede explicarse cómo la materia está creada de la nada, porque nadie puede descubrir que todo en un cierto momento puede llegar a ser energía concentrada.

Cuando esta energía se ha concentrado gradualmente, entonces estamos rodeados de formas materiales muy sólidas, por formas materiales no tan sólidas y por formas de energía que son cada vez más vibratorias. Nuestros ojos solo pueden percibir las formas sólidas de las personas, y ellas son percibidas a través de vibraciones visuales recibidas por los ojos. Nosotros no percibimos el sonido por vibraciones recibidas por los ojos. Nosotros percibimos el sonido por vibraciones recibidas por el oído. Alrededor de estas formas sólidas de energía nosotros podemos descubrir formas más ligeras de energía, que no pueden ser tocadas pero que producen acciones; esta energía puede producir trabajo, esta energía también puede ser aplicada en ciertas direcciones. Tú conoces formas de energía eléctrica y magnética que pueden ser aplicadas como trabajo. Tú conoces la energía solar, la energía del vapor y muchas otras formas de energía. Nosotros no estamos hablando de cuerpos sólidos, pero tú sabes que esas energías son capaces de actuar sobre cuerpos sólidos. Nosotros sabemos que la electricidad puede llegar a ser luz y que la luz puede transformarse en electricidad. Nosotros sabemos que la energía puede ser convertida. Pero continuemos imaginando.

Supongamos que nuestro cuerpo sólido, tal y como se observa, tiene diferentes niveles de energía. Ustedes pueden percibir el nivel más denso, pero algunas cámaras equipadas con película sensible a los rayos infra-rojos pueden percibir el calor irradiado por nuestros cuerpos. Algunos otros aparatos pueden percibir otras radiaciones de nuestro cuerpo. Si estos aparatos pueden percibirnos es porque dicha energía produce acción sobre esos aparatos y maneras que puedan registrarlas. Obviamente antes de que existieran las cámaras que perciben los rayos infra-rojos, nosotros no podíamos ver la energía calorífica que rodea a nuestro cuerpo. Y antes de los descubrimientos actuales otros tipos de radiaciones no podían ser percibidas.

Nosotros hemos dicho que en la persona hay energía en movimiento, pero no solo energía en movimiento externa, sino energía en movimiento interna también. Parece ser que en cada célula del ser humano, hay energía que la rodea y energía dentro de ella. Parece ser que cuando un problema se produce dentro de la célula existen irradiaciones en el campo que rodea la célula, y parece ser que hay una ley de concomitancia entre energía y materia. De esta manera, actuando sobre este campo, nosotros podemos actuar sobre el cuerpo físico. Y actuando sobre el cuerpo físico producimos acción sobre este campo.

La medicina clásica y oficial actúa sobre la materia, sobre el cuerpo, pero hay otros tipos de medicina, las cuales actúan no sobre el cuerpo sino sobre el campo. Al afectar este campo, las partes afectadas de la materia densa también son modificadas. Pero como puede curarse la parte enferma? El no lo hace con su materia densa, lo hace con su energía. Estas cosas que no parecen encajar en la forma mental occidental racionalista y aséptica son absolutamente comprobables. Occidentales hablan ahora de parapsicología como si inventaran el café con leche. Esto es algo que se ha hablado hace cientos de años, pero desde ahora que tiene un nombre científico, empieza a ser más aceptable. Esto significa que nosotros necesitaríamos un certificado científico para entender la existencia de cosas que cualquiera conoce.

Cuando nosotros hablamos acerca de r.i. Y de las ideas de la r.i., nosotros no decimos que esté relacionado con conceptos científicos. La ciencia es algo muy interesante, pero nosotros no necesitamos certificados científicos. Nosotros hemos observado en el ocultismo y en general dentro de las religiones que existe una gran preocupación de ser científico. Nosotros no estamos interesados en ser científicos. Cuando un científico trabaja con nosotros, normalmente sucede que él trabaja científicamente dentro de su laboratorio; pero cuando trabaja en un grupo de religión interior deja lo científico afuera y llega como un ser humano que va ganando en experiencia interna. De esta manera, las conclusiones arrojadas por la ciencia se asemejarán cada vez más a lo que ha sido explicado cientos de años atrás, por el simple hecho de que estarán diciendo lo mismo que se ha dicho hace cientos de años. Nosotros no les exigimos certificados a las personas que van llegando. De esta manera, cuando alguien pregunta si la r.i. tiene bases científicas nosotros contestamos que no tienen absolutamente ninguna. Nosotros decimos que está basado en experiencias internas y que en cualquier caso la ciencia puede empezar a trabajar interpretando esas experiencias internas.

De acuerdo con este punto empecemos a ver como podemos concebir al mundo y a las personas. Nosotros notamos en el cuerpo humano, diferentes concentraciones materiales. Estas concentraciones, a las cuales nosotros llamamos centros, son muy ricas en energía. Estos centros controlan las actividades del cuerpo humano. Cuando un centro trabaja con más energía que otros, en los otros escasea la energía. Algunas veces, un centro trabaja en una dirección opuesta que la de otro. Demos un ejemplo: a mí me gustaría ahora correr; pero por otro lado, encuentro muy interesante el caminar contigo. Dentro de mí, se han creado direcciones opuestas, porque estoy lanzado hacia diferentes objetos. Los movimientos de estos centros tienen que ver con la movilización energética. Yo no experimento unidad interna, sino que experimento división interna.

Supongamos que yo puedo hacer desaparecer mi cuerpo quedando solo un conglomerado de energía. Entonces una parte de la energía se irá a la calle y la otra parte se irá en otra dirección. Supongamos que nosotros llamamos alma a esta energía, y que esta alma mía está llena de trenes en direcciones opuestas. Entonces, si yo quiero, esa energía se dispara en diferentes direcciones, de tal manera que nosotros no podemos hablar de inmortalidad o cosa similar. A la disolución del cuerpo le correspondería la disolución de la energía. Mientras mi cuerpo sirve como centro de gravedad a esa energía, esa energía permanece unida. Pero si yo quito el cuerpo, esa energía se disipará. Cuando nosotros hablamos del centro de gravedad, nosotros hablamos de cierta forma que nos permite armonizar esa energía y hacerla ir hacia una dirección central, no hacia fuera. Si yo fuera un hombre practicante de una religión externa, todas mis tendencias se dirigirán hacia dios, el cielo y cosas externas. Si quito mi cuerpo, la energía también se irá en esas direcciones; nosotros no tenemos unidad interna, nosotros no tenemos un centro de gravedad.

Nosotros estamos preocupados en crear ese centro de gravedad. Nosotros hemos dicho antes que la energía puede llegar a ser más densa hasta formar cuerpos sólidos. Y ahora decimos que la energía que circula alrededor de nosotros puede lograr mayor solidez a través del trabajo interno, puede adjudicarse su propio centro, eso que nosotros llamamos espíritu. Todos los seres vivientes, aún los minerales tienen esa energía. Energía en movimiento o lo que la gente de antaño llamara alma, nosotros podríamos llamarle campo energético. Parece ser que en el ser humano existe la posibilidad del pensar y del sentir sobre uno mismo, hecho diferente que el caso de la planta y del mineral, los cuales dependen de cosas externas. Parece ser que en el ser humano algo puede revertirse sobre sí mismo; y por lo tanto es en el ser humano donde esa energía puede generar un centro creativo.

El ser humano puede funcionar como funcionan las especies animales. El puede vivir toda su vida preocupado por cosas externas. El ciertamente puede morir dirigido solo hacia esas cosas que puede percibir por sus sentidos. Así puede pasarse toda su vida sin la creación de un centro de gravedad.

Nosotros decimos que el hombre nace sin un centro de gravedad, que su centro de gravedad es provisorio, este centro de gravedad es su cuerpo. Nosotros decimos que sin un centro de gravedad nada puede ser permanente. Es solo el hombre quien puede lograr permanencia dentro de sí mismo. Y esto solo puede ser adquirido por las instancias de un trabajo interno o por las instancias de un gran amor aún cuando ellos no hayan conocido grandes teorías sobre formas de trabajo interno; y ese trabajo interno o gran amor interno ha producido unidad, ha roto contradicciones…

Los santos son gente cuyo centro de gravedad es realmente fuerte. Estas personas tienen un gran amor interno que es probable que no reconozcan. Este no es un problema para algunas gentes. Por otro lado, nosotros encontramos gentes con un gran desarrollo intelectual pero sin desarrollo interno. Nosotros entonces podemos concebir un ser que es muy humilde y que probablemente no sepa leer, ni escribir pero que tenga un gran amor interno. No lo podemos confundir con quien pueda saber mucho acerca de éstas cosas, pero que no tenga ese centro desarrollado. De esta forma no tiene significado para nosotros, en términos de nivel interno, que una persona sepa mucho de éstas cosas. Nosotros no podemos medir el nivel de las personas por lo que dicen o pueden explicar, pero sí por lo que puedan experimentar. Y como nosotros no sabemos cómo experimentan otras personas, nosotros no podemos juzgar el nivel interno de una persona y de todas maneras, ¿para qué queremos saber el nivel interno de otras personas? (risas).

Cuando nosotros trabajamos con la fuerza nosotros no hacemos nada sino un tipo general de acupuntura. Algunos acupunturistas tienen ésta teoría: ellos suponen que hay energía movilizándose a través de todo el cuerpo y en algunos puntos la energía escasea, no pasa. Y como no pasa por ese punto ese punto enferma. Cuando hay una sobrecarga de energía cuando hay mucha energía en cierto punto, ese punto físico está trabajando erróneamente también. Parece ser que hay un arte para liberar la energía de ese punto sobrecargado, o para hacer circular a través de esos puntos descargados. Si esto se logra a través de este arte, la energía circula propiamente. Entonces la enfermedad desaparece. Cuando nosotros trabajamos con la fuerza sabemos que la energía circula. Las contradicciones entre nuestras ideas, nuestras emociones y nuestros movimientos tienden a desaparecer porque esa energía está circulando. Es un tipo de masaje energético. Es un tipo de tonificador. Es por eso que nosotros decimos que es similar a la acupuntura general. Está claro que nuestra intención no sea el curar enfermedades sino distribuir la energía propiamente, dar masaje a esa energía que está erróneamente dispuesta, y por ende permitir manifestar el potencial que todos tenemos, permitir su desarrollo más fuertemente, con más fuerza….