Shanti Nilaya ha publicado esta carta que escribí en respuesta a un niño de nueve años enfermo de cáncer, y que me escribió preguntándome tres cosas:
¿Que es la vida?
¿Que es la muerte?
¿Porque tienen que morir los niños?
Le escribí una sencilla carta con los colores del plumier de mi hija.Su respuesta fue muy positiva.
Se sintió muy orgulloso de tener un libro escrito e ilustrado especialmente para él.
No solo lo compartió con otros niños, sino también con los padres de otros niños muy enfermos.
Dougy nos ha dado permiso para imprimirlo y por mediación de Shanti Nilaya, difundirlo para ayudar a otros niños a comprender estas preguntas tan importantes.
clic para ir al libro
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ELIZABET KÜBLER-ROSS (1926-2004) fue doctora en Medicina y Psiquiatría. Nació en Suiza, donde estudió Medicina, y participo como voluntaria junto con los equipos americanos en la recuperación del campo de concentración de Meidaneck (Polonia) tras su liberación.
Este hecho definió su posterior interés por el comportamiento de las personas conocedoras de la inminencia de su muerte. Trabajó en Estados Unidos durante 25 años ,en las secciones de enfermos terminales de distintos hospitales.
Sus libros traducidos a mas de 25 idiomas y con millones de ejemplares vendidos, la han convertido en una de las autoras mas leídas de los últimos años
28 mar 2012
25 mar 2012
Línea del tiempo (vidéos)
Este recorrido te llevará desde los primeros segundos de la creación del Universo
hasta el día de hoy..
1. http://www.youtube.com/watch?v=BlA2LDidGAY
2. http://www.youtube.com/watch?v=l6pN-Gl4NN0
3. http://www.youtube.com/watch?v=J_Pk7axrpl4
4. http://www.youtube.com/watch?v=vMPoO1xjPoE
hasta el día de hoy..
1. http://www.youtube.com/watch?v=BlA2LDidGAY
2. http://www.youtube.com/watch?v=l6pN-Gl4NN0
3. http://www.youtube.com/watch?v=J_Pk7axrpl4
4. http://www.youtube.com/watch?v=vMPoO1xjPoE
24 mar 2012
Seminario sobre espiritualidad contemporánea en Universidad de Haifa
Por Dario Ergas
Durante la visita a Israel de amigos
de Europa y Latinoamérica para difundir el Mensaje de Silo y el Humanismo
Universalista, tuvimos la oportunidad de asistir a la Cuarta Conferencia para
el Estudio de la Espiritualidad Contemporánea (ICSCS) en la Universidad de
Haifa. Fuimos invitados por la directora del departamento de educación Ofra
Mayseless.
Pressenza Jerusalem, 3/20/12 Nos llamó la
atención que la irrupción de una nueva espiritualidad, anunciada por Silo ya en
1999 desde el Parque de Estudios y Reflexión de Punta de Vacas, fuera detectada
en una universidad de Israel.
Israel y todo el Medio Oriente están
azotados por la espiritualidad del dogmatismo y de la intolerancia de los
grupos religiosos, que contamina a toda la sociedad. La no separación entre
religión y estado y la primacía cada vez mayor de los fundamentalismos al
interior de las religiones, afectan todas las áreas de la sociedad y tienen
temblando al mundo entero con sus amenazas y su violencia. En este ambiente, el
intento de la Universidad de Haifa nos pareció un oasis que debíamos visitar.
Esta conferencia se hacía múltiples
preguntas: ¿Requiere el nuevo humanismo de una espiritualidad? ¿Puede la
psicología apoyarse en procedimientos de escuelas espirituales para el
desarrollo y la felicidad del ser humano? ¿La medicina tendría que aceptar
dentro de sus estudios las medicinas alternativas? ¿Por qué los sistemas de
creencias no son considerados como parte del conocimiento humano y estudiados a
nivel académico? Esas y muchas otras interrogantes dieron lugar a más de 80
ponencias, talleres, conferencias y debates de temas vinculados con la
espiritualidad.
Frente a los temas tratados y al
enfoque dado decimos que no solemos darnos cuenta que detrás de nuestra
ciencia, historia, sicología, economía , sociología, antropología y otras áreas
del saber está operando un sistema de creencias y una espiritualidad que da
dirección y sentido a esa misma ciencia. El descubrimiento de hace pocas
décadas de que el ser humano existe ha puesto en crisis el método científico.
La existencia del ser humano puede parecer algo obvio, pero su reconocimiento
como un ser no natural, intencional, poseedor de libertad es bastante reciente.
Hace solo muy poco tiempo que conocemos la intencionalidad de la conciencia humana
y cómo proyecta su interioridad hacia el mundo externo, el mundo de los otros.
Hoy no es posible hacer ciencia sin
considerar al observador, su intención y su punto de vista. La perspectiva del
científico que hace y construye ciencia, es decir, la inclusión de la
subjetividad, es lo que esta favoreciendo el desarrollo de la nueva ciencia.
Desde la fenomenología a la física cuántica, la estructura ser humano-mundo
permite comprender que la mirada humana no es algo que entorpece el método
científico, sino una componente fundamental del mismo. Si las llamadas ciencias
exactas tuvieron que tomar en cuenta la mirada del observador para la
comprensión de los fenómenos cuánticos, las ciencias sociales tenderán a seguir
esa misma ruta comprobando la imposibilidad de abstraerse de la subjetividad.
En el Seminario asistimos a los
esfuerzos de la Psicología para apoyarse en experiencias de corrientes
espirituales como el budismo y la kabala para acceder a una experiencia de
silencio que luego en su reinterpretación puede cumplir funciones terapéuticas.
También se observaron los esfuerzos del humanismo para comprender lo sagrado no
sólo desde una religiosidad, sino también desde la irreligiosidad y el ateísmo
sin necesidad de aceptar instituciones y dioses.
Llamaron la atención los esfuerzos
para resolver el conflicto entre las tradiciones culturales que violentan o
discriminan a seres humanos de otras culturas o incluso a gente de su propia
cultura, desde un humanismo que se proclama respetuoso de la diversidad. Sabíamos
que cuando hablan de este nuevo humanismo todavía se refieren a los ambientes
europeos y no se han estudiado los aportes surgidos desde Latinoamérica y en
particular las contribuciones hechas por Silo en la concepción de ser humano,
conciencia y el humanismo universalista.
La tesis que estaba en el trasfondo
del seminario y que expresó su organizadora en el plenario es que el desarrollo
espiritual es el que puede dar un nuevo impulso a la ciencia y reorientarla
hacia el beneficio y felicidad de la humanidad. ¿Será comprendida e incorporada
esta tesis por la Academia?
19 feb 2012
método para enseñar la Noviolencia Activa en las instituciones
Ricardo Lucero, argentino, licenciado en Comunicación Social y profesor universitario, es además promotor de los Consejos Permanentes por la Noviolencia Activa y ha dedicado años a la difusión de este proyecto que pretende transformar desde sus bases, o sea durante la formación y educación de las personas, la cultura violenta hoy imperante.
Ricardo Lucero:
El "molde" cultural se puede cambiar Pressenza IPA Santiago, 5/Sep/2010, Redacción Chile
A Ricardo, esta misión autoimpuesta le ha llevado a recorrer, dando conferencias y organizando eventos y encuentros con distintos estamentos ligados a la educación, varios países de nuestra región: Colombia, Brasil, Perú, Uruguay, Bolivia, Chile, y por supuesto, Argentina. De paso en Chile, nos cuenta sobre la próxima edición del Manual del Método Triple de Cambio
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14 feb 2012
Resolver la paradoja más grande de la historia de la humanidad
El proceso histórico mismo se ha encargado de mostrarnos cada vez más claramente, cómo esta minoría es el último reducto del miedo natural o animal, con sus marcajes de territorio, con su posesividad agresiva, con sus uñas y garras desarrolladas en bombas atómicas y compra de agentes desestabilizadores sembrando violencia allá donde la cosa no va por donde les interesa...
Prácticamente siempre, hasta hoy, los grupos humanos han querido solucionar el problema de los opresores cortándoles el cuello, culpándoles de todo mal sufrido en el conjunto. Es decir, aniquilándolos.
De seguir aplicando compulsivamente el dictado de este impulso natural en los pueblos e individuos, claramente seguiríamos en contradicción con la necesidad de integrar y no discriminar a los elementos rezagados del “convoy” evolutivo. Paradojalmente estos rezagados han llegado a ser los “exitosos” en un mundo de ilusión.
Tiene la más grande de las gracias tratar de resolver esta paradoja. ¿Cómo vamos ahora a considerar que los "triunfadores" son en realidad los rezagados? ¿Cómo vamos a romper la mecánica que nos viene encadenando siempre a dar las mismas respuestas que van fracasando una y otra vez? ¿Cómo vamos a seguir adelante en la Historia sin necesidad de cortarle el cuello a nadie, sino por verdadera fuerza conjunta en la dirección querida?
Ningún animal de una manada siente “crueldad” al abandonar al que no puede seguir su ritmo vital. Nosotros, sí. La noción de “crueldad” está solamente en la conciencia humana. Y nos resulta contradictorio pretender ignorarla.
Si lo pensamos, resulta bastante claro que el nuevo elemento revolucionario que habrá de sustituir a la aniquilación es hacer el vacío. Saber desactivar las manipulaciones coactivas y chantajistas que siempre han usado los dominadores, haciéndoles el vacío en ellas. Todo un reto para nuestra inteligencia y coherencia. Dejar de seguir el juego al sufrimiento impuesto, a la guerra impuesta, a la confrontación de bandos incendiada por mercenarios, descerebrados y resentidos... Y, contrariamente, ir construyendo un nuevo hacer, sentir y pensar que nos encaje en el corazón (individual y universal).
Dado que la paradoja descrita ha alcanzado ya la escala interna en cada ser humano (la tenemos adentro ante cada acción), estamos llegando a la necesidad de romper esta contradicción, la de seguir evolucionando en todo menos en superar el estadio y la concepción zoologista.
9 feb 2012
los actos que terminan en otro, ponen en marcha la rueda de la vida
SILO - " los actos que terminan en otro, ponen en marcha la rueda de
la vida "de Comunidad Nueva Conciencia, el Sábado, 22 de octubre de
2011, 2:13
..
"Mi mensaje es algo simple y aplicable día a día. Es un mensaje que se refiere al individuo y su medio inmediato. No es un mensaje que se refiere al mundo en general. Se refiere a las personas que aman, viven y sufren en compañía de sus parejas, de sus familias, de sus amigos, en compañía de los que las rodean. El mundo tiene sus graves problemas, pero sería una desproporción querer cambiar al mundo si no está en mis posibilidades reales hacerlo. Lo único que puedo cambiar es a mi medio inmediato y de algún modo cambiarme yo. Y si mis posibilidades de acción y de transformación llegaran más lejos, en ese caso, mi prójimo sería algo más que mi pareja, mi amigo, mi compañero de trabajo. Nosotros decimos que hay que tener conciencia de las propias limitaciones para realizar una acción cuerda y eficaz. Por tanto, nosotros proponemos en todos los lugares por donde pasamos, la formación de pequeñas agrupaciones del individuo con su medio inmediato. Estos grupos pueden ser de cualquier tipo, urbanos o no urbanos y deben convocar a todos los voluntarios que quieran saltar sobre sus propios problemas para dirigirse a otros. En la medida en que crezcan estas pequeñas agrupaciones, se conectarán entre sí y sus posibilidades de transformación también crecerán. ¿En qué se basa ese crecimiento y qué une a esos grupos? Se basa en la idea de que dar es mejor que recibir. En la idea de que todo acto que termina en uno mismo genera contradicción y sufrimiento, y en la idea de que las acciones que terminan en otro son las únicas capaces de hacer superar el propio sufrimiento. No es la sabiduría la que puede hacer al hombre superar el propio sufrimiento. Puede haber un recto pensamiento y una recta intención, pero puede faltar una recta acción. No hay recta acción si no está inspirada por la compasión. Esta actitud humana básica de compasión, esto de que el acto humano vaya hacia el otro, es la base de todo crecimiento individual y social. Como usted sabe estas cosas han sido dichas hace mucho tiempo, de manera que nada nuevo estamos diciendo aquí, sino que estamos tratando de hacer tomar conciencia de que este encerramiento, este individualismo, esta vuelta de las acciones sobre sí mismo, están produciendo una desintegración total en el hombre de hoy. Sin embargo, estas ideas tan simples parecen no ser fáciles de comprender en muchos lugares. Por último, hay mucha gente que piensa que encerrarse en los propios problemas evita, por lo menos, nuevas dificultades. Esto, claro está, no es cierto. Más bien sucede lo contrario. La contradicción personal contamina al medio inmediato. Cuando hablo de contradicción, hablo de actos perjudiciales a uno mismo. Me traiciono a mí mismo cuando hago cosas opuestas a las que siento. Eso me crea sufrimiento permanente y ese sufrimiento no queda solamente en mi sino que contamina a todos los que me rodean. Este aparente sufrimiento individual que surge de la contradicción personal, termina siendo un sufrimiento social. Hay un solo acto que permite al ser humano romper su contradicción y sufrimiento permanente. Este es el acto moral en el que el ser humano se dirige a otros para hacer superar sus sufrimientos. Cuando yo ayudo a otro a hacer superar su sufrimiento, yo me recuerdo luego en mi propia bondad; en cambio, cuando realizo un acto de contradicción yo recuerdo aquel momento como algo que torció mi vida. Así, pues, los actos de contradicción invierten la rueda de la vida, mientras que los actos que terminan en otro para hacer superar el sufrimiento, ponen en marcha la rueda de la vida. Todo acto que termina en uno fatalmente marcha hacia la contradicción, hacia la contaminación del medio inmediato. Aun la sabiduría pura, la sabiduría intelectual que permanece en uno, lleva a la contradicción. Este es tiempo de acción y esta acción consiste en comenzar a ayudar a otros a superar el propio sufrimiento. Esta es la recta acción, la compasión, el acto moral por excelencia. "
Colombo, Sri Lanka, 20 de octubre de 1981 Silo - Intercambio con la Sanga budista en Sarvodaya
"Mi mensaje es algo simple y aplicable día a día. Es un mensaje que se refiere al individuo y su medio inmediato. No es un mensaje que se refiere al mundo en general. Se refiere a las personas que aman, viven y sufren en compañía de sus parejas, de sus familias, de sus amigos, en compañía de los que las rodean. El mundo tiene sus graves problemas, pero sería una desproporción querer cambiar al mundo si no está en mis posibilidades reales hacerlo. Lo único que puedo cambiar es a mi medio inmediato y de algún modo cambiarme yo. Y si mis posibilidades de acción y de transformación llegaran más lejos, en ese caso, mi prójimo sería algo más que mi pareja, mi amigo, mi compañero de trabajo. Nosotros decimos que hay que tener conciencia de las propias limitaciones para realizar una acción cuerda y eficaz. Por tanto, nosotros proponemos en todos los lugares por donde pasamos, la formación de pequeñas agrupaciones del individuo con su medio inmediato. Estos grupos pueden ser de cualquier tipo, urbanos o no urbanos y deben convocar a todos los voluntarios que quieran saltar sobre sus propios problemas para dirigirse a otros. En la medida en que crezcan estas pequeñas agrupaciones, se conectarán entre sí y sus posibilidades de transformación también crecerán. ¿En qué se basa ese crecimiento y qué une a esos grupos? Se basa en la idea de que dar es mejor que recibir. En la idea de que todo acto que termina en uno mismo genera contradicción y sufrimiento, y en la idea de que las acciones que terminan en otro son las únicas capaces de hacer superar el propio sufrimiento. No es la sabiduría la que puede hacer al hombre superar el propio sufrimiento. Puede haber un recto pensamiento y una recta intención, pero puede faltar una recta acción. No hay recta acción si no está inspirada por la compasión. Esta actitud humana básica de compasión, esto de que el acto humano vaya hacia el otro, es la base de todo crecimiento individual y social. Como usted sabe estas cosas han sido dichas hace mucho tiempo, de manera que nada nuevo estamos diciendo aquí, sino que estamos tratando de hacer tomar conciencia de que este encerramiento, este individualismo, esta vuelta de las acciones sobre sí mismo, están produciendo una desintegración total en el hombre de hoy. Sin embargo, estas ideas tan simples parecen no ser fáciles de comprender en muchos lugares. Por último, hay mucha gente que piensa que encerrarse en los propios problemas evita, por lo menos, nuevas dificultades. Esto, claro está, no es cierto. Más bien sucede lo contrario. La contradicción personal contamina al medio inmediato. Cuando hablo de contradicción, hablo de actos perjudiciales a uno mismo. Me traiciono a mí mismo cuando hago cosas opuestas a las que siento. Eso me crea sufrimiento permanente y ese sufrimiento no queda solamente en mi sino que contamina a todos los que me rodean. Este aparente sufrimiento individual que surge de la contradicción personal, termina siendo un sufrimiento social. Hay un solo acto que permite al ser humano romper su contradicción y sufrimiento permanente. Este es el acto moral en el que el ser humano se dirige a otros para hacer superar sus sufrimientos. Cuando yo ayudo a otro a hacer superar su sufrimiento, yo me recuerdo luego en mi propia bondad; en cambio, cuando realizo un acto de contradicción yo recuerdo aquel momento como algo que torció mi vida. Así, pues, los actos de contradicción invierten la rueda de la vida, mientras que los actos que terminan en otro para hacer superar el sufrimiento, ponen en marcha la rueda de la vida. Todo acto que termina en uno fatalmente marcha hacia la contradicción, hacia la contaminación del medio inmediato. Aun la sabiduría pura, la sabiduría intelectual que permanece en uno, lleva a la contradicción. Este es tiempo de acción y esta acción consiste en comenzar a ayudar a otros a superar el propio sufrimiento. Esta es la recta acción, la compasión, el acto moral por excelencia. "
Colombo, Sri Lanka, 20 de octubre de 1981 Silo - Intercambio con la Sanga budista en Sarvodaya
6 feb 2012
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