26 feb. 2018

Una carta de Laurence Freeman, OSB. Diciembre 2017

Extractos del Boletín Meditatio – Diciembre 2017 www.wccm.org

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« Antonio del Desierto habla hoy a jóvenes y adultos a lo largo de diecisiete siglos de evolución humana. "Se acerca el momento", dijo, "cuando las personas se vuelven locas y cuando ven a alguien que no está enojado lo atacan diciendo "estás loco, no eres como nosotros'". Antonio pronunció estas palabras no muy lejos de la mezquita en el Sinaí, donde 305 devotos fueron masacrados recientemente por militantes islamistas. Las víctimas eran sufíes, los contemplativos del Islam, los más pacíficos y gentiles en sus enseñanzas y vidas. Las palabras de Antonio y la locura de nuestro tiempo nos recuerdan cuán urgente es la necesidad de recuperar la perspectiva contemplativa que tenemos en algún lugar perdido en nuestra marcha global de progreso.
John Main dijo que la cordura y el equilibrio significan "conocer el contexto en el que vivimos". Es por eso que estamos obligados a saber lo que está sucediendo a nuestro alrededor. Como muchos quizás, hace poco me sentí tentado de dejar de escuchar las noticias, los fracasos de los políticos egoístas, el lado oscuro de la humanidad derramando su furiosa oscuridad sobre los inocentes, la avaricia y la corrupción de las corporaciones, los cárteles mexicanos que dan escuelas y servicios sociales a aldeas y pueblos pobres y asesinan despiadadamente a aquellos y sus familias que se resisten a ellos. Pero, para estar cuerdos, debemos reconocer y enfrentar nuestra propia locura y la del mundo. Comprender la contemplación nos ayuda a ver esto en términos más inmediatos y experienciales. Si vamos a estar atentos a la realidad, tenemos que ver, ser conscientes de nuestra falta de atención y de todo el desorden que crea a nuestro alrededor y entre nosotros. Esto ayuda a traer la idea de Dios a la tierra.
"Buscar a Dios", como dice San Benito, significa más que pensar o imaginar a Dios. Significa, más pura y simplemente, prestar atención. La vida de atención es una vida piadosa. Revierte el desorden y restablece el orden y la armonía en nosotros mismos y en las relaciones que nos componen. Ser desprovistos de atención, ignorantes de nuestra egoísta falta de atención, es un estado de pecado del cual somos redimidos por la experiencia del amor, que nos golpea cuando somos despertados por una fuente de atención dirigida hacia nosotros en toda nuestra indignidad y demencia. El despertar a una vida más atenta y consciente es una iniciación en el autoconocimiento y así en el conocimiento de Dios. El autoconocimiento, la tradición contemplativa nos enseña, es más que autoestima o simplemente sentirse bien con nosotros mismos.
Un estudiante de una Maestría en Administración de Empresas que aprendió meditación, que me dijo que no tenía "un hueso religioso en mi cuerpo", me preguntó si podía escribir su primer ensayo sobre la Noche Oscura. Me pregunté por qué y dónde una persona irreligiosa podría enterarse de este término, y mucho menos interesarse en comprenderlo. La meditación lo había enseñado rápidamente por experiencia directa. Su conclusión, comparando la atención plena (Mindfulness) y la meditación, era que la atención plena no lo llevaría a la noche oscura, pero seguramente la meditación lo haría.
Allí descubrimos que la pobreza radical de espíritu que ingresamos a través de la pérdida de "todas las riquezas del pensamiento y la imaginación", como lo llamaban los monjes del desierto, nos permite despertar a la nueva dimensión que Jesús llamó simplemente el "reino".
El reino, como el ser humano, es inobservable. Se encuentra en una dimensión de realidad más allá de los confines de la autoconciencia ordinaria y nuestra ilusión persistente de "objetividad". Aunque esto puede parecer abstracto y sutil, sin duda los niños lo experimentan e incluso pueden entenderlo más fácilmente que nosotros con nuestras mentes orientadas a los negocios.
Metanoia es el camino estrecho hacia el reino, un giro de nuestra atención y, por lo tanto, de todos los estados mentales. Este pivote es continuo. Exige una fuerte autoconciencia de nuestras faltas y fallas, pero nos libera de la culpa persistente o el auto rechazo. De la autocrítica surge un sentido más verdadero de nuestro potencial y valor esencial. Venimos a ver nuestro potencial real a la luz de nuestros fracasos aceptados y no a la luz de la fantasía. Sin una gran capacidad de atención, el centro se pierde y las cosas comienzan a desmoronarse. Se necesita más y más energía para mantener unidos los elementos de desintegración. La vida comienza a sentirse, como lo hace hoy en día, como una lucha interminable sin significado válido. Sin embargo, la atención cambia todo esto rápidamente. Despierta la experiencia del ser no diluida y no distraída.
Para la persona distraída, esta experiencia se siente al principio como si nada llevara a ninguna parte. En cierto sentido, lo es. Pero tomará tiempo para apreciar el significado de la experiencia: y luego uno ve que no hay ningún lugar aquí. Entonces, podemos volvernos sensatos y ayudar a otros a hacerlo. Incluso con el mundo continuando en la locura, las personas cuerdas pueden marcar la diferencia, especialmente si recuerdan lo que era estar loco. En la sabiduría cristiana, la contemplación se siente como un don o una gracia, no como el resultado de la fuerza de voluntad, la erudición, la imaginación o la tecnología espiritual. Sin embargo, debido a que la contemplación implica una participación cada vez más plena en la realidad, no la distancia de un observador, sí pide un "esfuerzo correcto". Necesitamos hacer algo para aprender lo que es ser. Entonces el ser se muestra como una acción pura y volvemos al mundo mundano del trabajo con una nueva motivación y perspicacia.
La amplitud es el Espíritu y, cuando estamos en él, nos separamos de cualquier estructura física o conceptual que ocupe el espacio por el momento. Siempre hay una tensión incorporada entre una estructura y el espacio que ocupa. Entonces, hay una tensión eterna entre la contemplación y la religión. Cuando está en equilibrio, esta tensión protege la cordura. Su olapso presagia la locura. La capacidad de contemplación es innatamente humana. Incluso aquellos que se convencen a sí mismos "No puedo meditar" tienen el don de esta capacidad tanto para disfrutar el presente como para trascender. Los niños y los ateos dan testimonio de la universalidad e incondicionalidad del don de la contemplación. Es, lo sabía Jesús, una verdad a menudo oculta de los sabios y los inteligentes y revelada a meros niños. Nunca es posesión de los religiosos. En un mundo enloquecido, tal recurso tiene una importancia inconmensurable.
La persona contemplativa canaliza la ira hacia la acción curativa y reconstructiva. Purifica y reforma la religión y nos ayuda a ver qué papel nuevo debe jugar la religión en el futuro. Corrige y sana; no, como muchos remedios que se ofrecen hoy, que nos hacen enojar más. Apreciar el don de la práctica contemplativa (como la meditación) en la propia vida eventualmente lo hará a uno consciente de su valor social también.
Una mente liberada de sus propias estructuras y sus ilusiones mira a otras personas con amor fraterno y fraternal. A quienes amamos atribuimos valor e importancia igual a la nuestra. Las familias y las comunidades son el laboratorio y el candelabro de esta experiencia del reino. Y a pesar de que pueden generar muchos fracasos y tener todas las fallas de lo común, la sociedad necesita estos grupos sociales seminales para atestiguar una esperanza redentora necesaria incluso en la sombría faz de la locura colectiva.
En la bendición de Bonnevaux, hace unas semanas, sentí que ya estábamos embarcados en una nueva fase de este largo viaje.… ...Bonnevaux no puede salvar el mundo. Pero es una manifestación parcial de algo, un movimiento de conciencia, una ola de contemplación, que está barriendo el mundo y que podemos afirmar con confianza puede sacarnos de la locura en una nueva cordura y un nuevo tipo de santidad.
El trabajo humilde e imperfecto de la contemplación, tan ordinario como la meditación diaria, despierta y transforma nuestro sentido del yo. Arroja una luz iluminadora sobre las escrituras de nuestra propia tradición, así como sobre los textos de sabiduría de los demás. Renueva el lenguaje que necesitamos para expresar y compartir nuestro viaje humano de fe.
Cristo, como han enseñado los místicos a través de las edades, renace continuamente en nosotros. Se forma a sí mismo en el útero de la conciencia a través del trabajo de reconocimiento y aceptación. Saber que somos reconocidos y conocidos despierta nuestra capacidad de reconocer y conocer. Mientras más crecemos en atención, más humilde se vuelve nuestro deseo de ser conscientes. La auto-formación de Cristo en nosotros es nuestra transformación y nuestro progreso hacia la divinización. A medida que nos volvemos verdaderamente nosotros mismos, podemos entender por qué el cristiano dice: "No vivo más, sino que Cristo vive en mí". El yo que ya no vive es el viejo yo, Gilgamesh antes que Enkidu. El yo que puede decir esto sabe que nunca está solo, pero ahora vive continuamente en la soledad cada vez más profunda de su singularidad. »

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Comentario personal : Creo que si no tuviese la referencia siloista, practicaria el budismo o tal vez participaria de grupos cristianos de meditacion. He aqui un vivo ejemplo de las busquedas que esta haciendo una de las ramas mas « sintonizadas » del cristianismo desde la vida contemplativa para adaptarse a los nuevos tiempos, pues de lo contrario esta y otras religiones, tenderó a ser barrida por las nuevas realidades psicosociales. Como lo dijo el Maestro en la conferfencia sobre la religiosidad en el momento actual :

«... Nosotros, por nuestra parte, ya no nos hacemos esa pregunta. Nos parece claro que la religiosidad está en avance. Aquí, en Estados Unidos, en Japón, en el mundo árabe y en el campo socialista: se trate de Cuba, Afganistán, Polonia o la U.R.S.S. La duda que tenemos es mas bien, si las religiones oficiales podrán adaptar este fenómeno sicosocial al nuevo paisaje urbano, o si serán desbordadas. Podría ocurrir que una religiosidad difusa fuera creciendo en pequeñas y caóticas agrupaciones sin constituír una iglesia formal, de manera que no fuera fácil comprender el fenómeno en su real magnitud. Aunque la comparación no sea del todo legítima, me permito recordar un antecedente lejano: a la Roma Imperial comenzó a llegar todo tipo de culto y toda superstición de los alrededores, al tiempo que la religión oficial perdía convicción. Y uno de esos insignificantes grupos, terminó luego convirtiendose en iglesia universal... Hoy es claro que esta difusa religiosidad para avanzar deberá combinar el paisaje y el lenguaje de la época (un lenguaje de programación, de tecnología, de viajes espaciales), con un nuevo Evangelio social. » Silo : Sobre la religiosidad en el momento actual.

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