La vision Siloista de las ciencias

Hacer converger todas ciencias

hacia la superación del dolor y del sufrimiento

¿Qué cosa hay más importante que superar el dolor y el sufrimiento en los demás y en uno mismo? Hacer progresar la ciencia y el conocimiento es un valor si va en la dirección de la vida.

La ciencia está llamada a servir al ser humano, a su desarrollo, a la armonía entre él y la naturaleza. Por desgracia, hasta ahora muchos conocimientos científicos se utilizan más para la destrucción que para la creación. Las altas tecnologías se concentran en el complejo militar-industrial; las ciencias sociales, son aprovechadas para manipular la conciencia social y la conducta de las masas.

Toda la cultura, educación, socialización de la personalidad y progreso social, dependen del nivel del desarrollo de la ciencia y a la larga de su orientación humanista o antihumanista.

I – Sustrato científico

Obviamente, la ciencia es histórica y progresa en consonancia con el proceso social. Es sabido que la ciencia de una época es rectificada o contradicha por los nuevos conocimientos. Por esto no se puede hablar con rigor de una ciencia definitiva como si estuviera asentada para siempre en sus grandes principios y en sus conclusiones. En este sentido, es más prudente hablar del “estado actual de las ciencias”.¹

El humanismo Universalista no establece jerarquías dentro de las ciencias Matemáticas, la Física, la Biología, las Ciencias de Control, las Ciencias del Hombre, las Ciencias del Espacio, las Ciencias del Tiempo.

El humanismo de hoy, por tanto, de ninguna manera opone el arte a la ciencia y no comete el error de identificar arte con humanismo y ciencia con tecnología.

Artes y tecnología están estructuralmente ligados a las ciencias, cumpliendo funciones distintas:

•        Las ciencias cumplen con la función de acumular, clarificar y desarrollar el saber, buscando la demostración de la “verdad”

•        Las artes, con la función de interpretar y transmitir socialmente intuiciones emotivas de la “realidad”.

•        Finalmente, los oficios, cumplen con la función de ordenar, depurar y perfeccionar técnicas, en ocasiones relacionadas con las ciencias y a veces con las artes.

Nos interesa hoy destacar lo que llamamos "sustrato científico". No se lo ha tenido en cuenta por ser la base sobre la que se montan las ciencias de una época. El sustrato es el aparato de presupuestos epocales o culturales. El sustrato jamás es advertido y sin embargo, es el trasfondo sobre el que se monta toda "imagen científica del mundo".

En este tema, sorprende cómo muchos “científicos” han podido apropiarse de explicaciones de cosas, sin necesidad de aclarar cómo es que se configura la representación del mundo en general y la imagen del mundo científico en particular. Lo cual sin embargo es un condicionante del desarrollo de las ideas.

Todo estudio se realiza desde un “paisaje” y eso es aplicable a toda visión del mundo, por cuanto permite destacar la mirada de quien observa al mundo. Se trata, pues, de un concepto necesario para la Ciencia en general.

Si bien la mirada del observador, en este caso la mirada del científico, se modifica al ponerse frente a un nuevo objeto, el paisaje con que aquél cuenta contribuye a direccionar su mirada. No aporta gran cosa al conocimiento, seguir sosteniendo que el observador para hacer ciencia debe ser pasivo. De hecho, con la aparición de la mecánica quántica, se asiste a una transformación radical del significado de las leyes físicas que dejan de ser deterministas para pasar a ser probabilistas. Como bien desarrollan el tema, el profesor Pietro Chistolini & el profesor Salvatore Puledda en sus estudios sobre el principio antrópico, el observador, o sea la conciencia humana, adquiere una función activa con respecto al fenómeno que observa, es más, una función que será decisiva para la existencia misma del fenómeno. ²

El matemático De Finetti, por ejemplo, afirma: "No tiene sentido hablar de la probabilidad de un evento sino solo en relación al conjunto de conocimientos de los que dispone una persona”. ³

Tan necesario es el concepto de “paisaje” que aparece como obvio en las declaraciones de los físicos contemporáneos. Así, Schrödinger , nos dice: “¿Qué es la materia? ¿Cómo es nuestro esquema mental de la materia? La primera pregunta es ridícula. ¿Cómo vamos a decir qué es la materia si se trata de fenómenos observables una sola vez ? La segunda trasluce ya un cambio radical de actitud: la materia es una imagen de nuestra mente⁴." (fin de cita)

Wheeler afirma que la enseñanza más significativa de la mecánica quántica es que la realidad se define en base a las preguntas que nos hacemos.

El sustrato científico esta constituido entonces por “creencias”. Desde luego, cuando hablamos de “creencias” nos estamos refiriendo a esas suertes de formulaciones antepredicativas de Husserl que son usadas tanto en la vida cotidiana como en Ciencia. Por tanto, es indiferente que una creencia tenga raíz mítica o científica ya que en todos los casos se trata de antepredicativos implantados antes de cualquier juicio racional.⁵

Por otra parte, importa mucho la noción de proceso y estructura, que nos aleja de simples estudios o análisis formales y permite interpretar los hechos actuando en dinámica global y estructural.

Estos asuntos, pese a su importancia, no serán desarrollados aquí. Lo que quisimos destacar aquí, es que la centralidad del observador, es decir, de la conciencia humana y del acto intencional de la observación, parece ser una constante que esta surgiendo en varios campos de las ciencias físicas, y no hay porque no ampliarse hacia todas otras ciencias.

II Desfasajes en la superación del dolor y del sufrimiento

Estoy sumergido entonces –provisoriamente- en este mundo de lo perceptual, de lo inmediato, en un mundo donde se supone que la ciencia y la organización social tomen una dirección que termine en el mejoramiento de la vida humana.

Pero ¿cómo es que el dolor va superándose con el avance de la sociedad y la ciencia y el sufrimiento no se supera paralelamente?

No todos los que estudian (cualquier sea el objeto de sus estudios), estudian su propia existencia. No hay una ciencia que estudie la propia existencia.

Nosotros nos interesamos, justamente, por la situación de la existencia humana, y por ello no es competencia nuestra las discusiones que pueda tener la ciencia. Sin embargo observamos que la ciencia tiene serias dificultades para definir lo que pasa en la existencia.

Hay alguna gente que sostiene que el ser humano no ha avanzado para nada. Es obvio que el ser humano ha avanzado en su conquista científica, en su conquista de la naturaleza, en su desarrollo. Pero probablemente que en materia de sufrimiento, una persona de hace cinco mil años y una persona actual, registran y sufren las mismas decepciones, temores, y resentimientos como si para ellos no hubiera existido historia. Tal vez porque el Ser humano haya avanzado lo suficiente, hoy se esté haciendo este tipo de preguntas.

La medicina corrobora y el progreso social demuestra que el dolor físico puede ser superado. Pero no hay ciencia, ni organización social que puedan hacer superar el sufrimiento mental.¿Dónde entonces hallaremos en la época actual la solución para hacer retroceder el sufrimiento que da la frustración, el resentimiento, el temor a la muerte, y el temor en general?

Silo afirma: “Es un esfuerzo que tiene que hacer el ser humano para entrar en otras regiones de la mente⁶…”. Regiones donde se aclara el sentido de la vida, que da una dirección a futuro, que da coherencia a la vida, que permite encuadre a sus actividades y que la justifica plenamente. A la luz del sentido, el sufrimiento y aún el dolor en su componente mental, retroceden.

¿Será entonces que la razón y la fe se oponen?

Silo en “humanizar la tierra” dice:

Si la razón debe estar en función de la vida, que sirva para hacernos saltar sobre la muerte. Que la razón, entonces, elabore un sentido exento de toda frustración, de todo accidente, de todo agotamiento.

Por ello quiero a los santos que no temen sino que verdaderamente aman. Quiero a los que con su ciencia y su razón vencen a diario el dolor y el sufrimiento. Y, en verdad, no veo diferencia entre el santo y el que alienta la vida con su ciencia. ⁷

Y en el capitulo siguiente

Si se afirma que la fe y la ciencia se oponen, replicaré que he de aceptar la ciencia en tanto no se oponga a la vida.

Nada impide que la fe y la ciencia, si tienen la misma dirección, produzcan el avance auxiliando el entusiasmo al sostenido esfuerzo.

Y quien quiera humanizar, que ayude a levantar los ánimos señalando la posibilidad futura. ¿Sirve acaso a la vida la derrota anticipada del escéptico? ¿Podría la ciencia haberse sostenido sin la fe?

He aquí un tipo de fe que va contra la vida, esta fe que afirma: “¡la ciencia destruirá a nuestro mundo!”. Cuánto mejor será poner fe en humanizar la ciencia cada día y actuar para que triunfe la dirección con la que fue dotada ya desde su nacimiento.⁸

III Ética necesaria

La ciencia desde siempre surgió como respuesta a la Necesidad humana, a su aspiración profunda a superar el dolor y el sufrimiento, incluso el producido por el fenómeno de la muerte. También reyes como Federico II (XIIe S. Palermo) y Rodolfo II (XVIe s. Praha) y otros reunieron en sus cortes a los más grandes eruditos de sus épocas, no solamente por su gran interés por el conocimiento, sino para responder a sus preguntas sobre la eternidad o la inmortalidad del alma. Destacamos además que dichas ciencias « ocultas », opuestas al racionalismo y por ello acusadas de una visión ingenua del mundo, contribuyeron significativamente a una profunda comprensión del mundo.⁹

En los momentos y lugares donde, por amor al conocimiento, tolerancia y amplitud de miras, se hace posible el intercambio entre culturas y gentes, el saber tiene un enorme impulso, que se expande en la distancia y en el tiempo, surgiendo con ello la posibilidad de evolución del Ser Humano.¹⁰

Seria esto una ética de la ciencia? Obrar exclusivamente para la evolución del Ser Humano mas allá de su propia época?

Por otra parte, algunos pueblos siempre tuvieron consciencia de otras realidades y una “ciencia” particular les permitía reconocer y descifrar los signos de lo sagrado.

El Dr. Hoffman hace constar, cuando estableció el paralelo entre la estructura molecular del LSD y unos hongos usados por los chamanes, que el mundo del siglo XX no está listo mentalmente, económicamente, socialmente, a la aplicación de sus descubrimientos en búsquedas sostenidas sobre la conciencia humana, investigando estas “otras realidades”.

Los estudios realizados por Mircea Eliade¹¹ demuestran como la desacralización del mundo de hoy ha llevado la mente humana a no estar preparada para la experiencia de otras realidades. Es más, ¿qué se podría investigar en esa dirección sin un propósito claro? Parece también que no se puede ir hacia esas zonas de la mente desde un sustrato prehistórico del tipo dominante-dominado.

Lo que nos hace volver a la necesidad de una ética de alto valor humanista que quizás comportaría el derrumbe de todo el sistema político y económico actual.

Conclusión

Los antepasados humanos, gracias a la primera “ciencia” del fuego cambiaron totalmente sus condiciones de vida; dando lugar, con la energía libre ganada, a las primeras agrupaciones humanas y con ello al despliegue de nuevos sentimientos y registros, ampliándose notablemente su centro emotivo. Mas adelante, con los primeros centros urbanos, se desarrollaron la transformación de la materia, la escritura, etc. y continuó la proyección exterior de las búsquedas internas, ampliándose el centro intelectual… Hoy nos toca manejar otro fuego para ganar nuevamente energía libre e investigar de manera resuelta en el paisaje interno.

Contribuyendo intencionalmente a la creación de la Nación Humana Universal, la ciencia podría probablemente contribuir a la creación del Ser Humano Nuevo, un ser que no se mueve en compensación de su temor a la muerte sino en creación del espíritu en si mismo.

Desde luego, si se admite la posibilidad de una sociedad que no tenga temor a la muerte, dotándola de sentido y acercándola como una apertura luminosa, la concepción integral de nuestro universo y del ser humano en él incluido deberia ser revisada, lo cual provocaría un profundo cambio en las ciencias, las artes y, en definitiva, en toda actividad humana.

Por eso concluiremos con Silo:

“Así, hoy vuela hacia las estrellas el héroe de esta edad. Vuela a través de regiones antes ignoradas. Vuela hacia afuera de su mundo y, sin saberlo, va impulsado hasta el interno y luminoso centro.”¹²

1. Diccionario del Nuevo Humanismo.

2. SALVATORE PULEDDA & PIETRO CHISTOLINI, Un compromiso ético para los científicos, en Un humanista contemporáneo, Virtual Ediciones, Santiago de Chile, 2002.

3. Ibid, El principio Antropico y el surgimiento de la centralidad del observador en algunos de los recientes desarrollos de las ciencias físicas.

4. E. SHRÖDINGER, Ciencia y Humanismo, pp. 21 et 22, Tusquets, Barcelone 1985, Buenos Aires 2002.

5. SILO, Contribuciones al pensamiento, Discusiones historiologicas, Obras completa, Volumen I, Plaza y Valdes, Mexico, 2002.

6. SILO, La Experiencia, Punta de Vacas, mayo 2008.

7. Ibid, Humanizar la Tierra, Los sentidos provisorios, cap XIII del Paisaje Interno. 

8. Ibid, La Fe, cap XIV del Paisaje Interno.

9. La aparición del conocimiento en la corte de Rodolfo II, & Federico II, un puente entre Oriente y Occidente, Serie documental Faros de la Humanidad, Fundación Pangea, 2005 & 2007

¹⁰    Ibid, Toledo-Alexandria, 2004.

¹¹ MIRCEA ELIADE, Lo sagrado y lo profano, versión en francés, Editions Gallimard, Paris, 1965. ¹² El Mensaje de Silo, Cap XXX, La Realidad Interior, Editorial EDAF, Madrid, 2008.

El Propósito del Homo sapiens en el Paleolítico superior: del afán por sobrevivir al afán por trascender

CONCLUSIONES

Ariane Weinberger

arianeweinberger@gmail.com

Septiembre 2011

Parques de Estudio y Reflexión La Belle Idée

Traducción del francés por José Salcedo y Alicia Blanco

Enero 2012

Futuro echó una mirada “hacia atrás”, iluminando la primera etapa del Proceso humano.

Le había pedido a su arqueólogo virtual que hurgara en la región mental de esa época y que recuperara algunos vestigios –las “imágenes densas”– que le permitieran reavivar sus registros.

Ahora recordaba mejor: era la época del Sapiens, del hombre que se había llamado a sí mismo “el que sabe”. Futuro sonrió: ¡qué gracioso! ¡Qué atrevido! Afirmar no lo que es, sino la aspiración de lo que aún no es. Claro, Sapiens siempre quiso "conocer", incluso si al comienzo perdía a menudo su Propósito y se confundía una y otra vez “creyendo saber”. Pero en realidad no era tan sorprendente que aspirase al Conocimiento ya que

él había nacido de una experiencia, la del “re-conocimiento” del fuego. Y además, desde su origen fue “equipado” con todo lo necesario para alcanzar ese Conocimiento al que aspiraba. Sí, tenía todo, incluso la

Dirección. Sólo debía aprender cómo utilizar todo su potencial y, obviamente, ese aprendizaje tenía altibajos.

Sí, Sapiens siempre supo, en el fondo de sí mismo, que el motor que lo había “puesto” en la Historia era la rebelión contra la muerte, la “finitud”, y que su misión consistía en transcenderla para acceder al Buen

Conocimiento y al Sentido. E hizo unos hermosos avances en ese camino, especialmente cuando logró producir el fuego; un momento inolvidable y determinante para su evolución posterior. De hecho, es a partir de ese momento que comenzó a lanzarse de manera intencional en la búsqueda de la Trascendencia, la intuición sugiriéndole que había una relación entre ese fuego externo que se había vuelto “inmortal” y esa “presencia”, ese otro “fuego”, que sentía a veces en su interior.

Futuro examinó más de cerca las primeras huellas materiales dejadas por Sapiens, sobretodo los primeros testimonios artísticos de sus intentos de trascendencia biológica, social y espiritual; y le pareció que eran

admirables para tratarse del inicio. Sí, ese joven Sapiens le había dado a su crisis existencial una respuesta espiritual, transformando su lucha por sobrevivir en búsqueda de trascendencia y su empeño le prodigó la

Inspiración de lo Profundo. Y tradujo esa experiencia con mucho talento y lucidez creando mitos “plásticos”, mitos que generaron una espiritualidad. Y esa espiritualidad dio origen a una cultura (que algunos ignorantes del siglo XX llamaron “paleolítica”); y esa cultura, a su vez, dio identidad, unidad y continuidad a una vasta región (llamada “Europa” a partir del siglo XVI). Sin ninguna duda, los hombres de esa época y de esa región habían hecho su parte.

Después, Sapiens había continuado produciendo otros momentos “luminosos” aunque separados por largos períodos mas o menos oscuros, ya que sus avances se producían cuando él entraba en crisis mientras

cada vez que las cosas se acomodaban un poco, él volvía a distraerse. Entonces la sombra de la muerte volvía a invadir su corazón y la ilusión de los límites espacio-temporales aprisionaban una vez más su conciencia. Su Propósito ya no estaba ubicado en el centro y el vacío dejaba de ser un espacio de inspiración para convertirse en un espacio de sin-sentido. 

En el siglo XX, un erudito50 ilustró muy bien esta situación a través de un mito:

Se trata de la leyenda de Parseval y el Rey Pescador. Recordemos que una misteriosa enfermedad paralizaba al viejo Rey, quien poseía el secreto del Grial. Pero no sólo el Rey sufría, todo alrededor de él se

derrumbaba, se deshacía; el palacio, las murallas, los jardines; los animales no se reproducían más, los árboles no daban más frutos, los ríos se secaban. Numerosos médicos habían intentado curar al Rey Pescador sin obtener ningún resultado. Día y noche llegaban caballeros y todos se interesaban primeramente por la salud del Rey. Sólo un caballero –pobre, desconocido, incluso ridículo– se permitió ignorar el ceremonial de cortesía. Se trataba de Parseval que sin tener en cuenta los modales corteses avanzó hasta donde se encontraba el Rey y, sin ningún preámbulo, le preguntó: “¿Dónde está el Grial?”. En ese preciso instante todo se transformó: el Rey se levantó de su lecho de sufrimiento, los ríos y las fuentes comenzaron a fluir, la vegetación renació y el castillo se restauró de manera milagrosa. Unas pocas palabras de Parseval habían bastado para regenerar toda la Naturaleza. Pero esas pocas palabras constituían la pregunta central, el único problema que podía importar, no solamente al Rey Pescador, sino al Cosmos entero: ¿dónde se encontraba lo real por excelencia, lo sagrado, el Centro de la vida y la fuente de la inmortalidad? ¿Dónde estaba el Santo Grial? Nadie, antes de Parseval, había pensado en hacer esta pregunta central y el mundo perecía a causa de esta indiferencia metafísica y religiosa, a causa de esta falta de imaginación y la ausencia de deseo por lo real…

Este fragmento mítico parece mostrar que a menudo la muerte es el resultado de nuestra indiferencia frente a la inmortalidad. 

Por suerte, en los momentos verdaderamente críticos, siempre han existido seres un poco especiales que portaron el clamor de la especie hasta los espacios profundos, para volver de allí con los poderosos soplos

de la Bondad y de la Sabiduría, vaciando así el centro de las nubes de ilusión, reavivando la llama del Propósito.

A mediados del siglo XX, ese siglo de “conciencia desdichada”, surgió un "Mensajero de lo Profundo" para recordar las preguntas centrales: ¿Quién soy? y ¿Hacia dónde voy?52 e indicar el Camino que conducía a las respuestas. Con su mirada trascendente, este Mensajero le recordó al hombre que aún era joven, que su desarrollo no había terminado y que disponía de todo lo necesario para acceder a una forma de conciencia

superior y al espíritu inmortal, dependiendo de la vida que llevara. 

De este modo él albergó su enseñanza en la conciencia de algunos precursores, asegurándose que la experiencia seguiría viva e irradiaría a través de ellos. Su misión consistió en crear las condiciones para un nuevo salto de la especie, pues a pesar de muchos progresos internos y externos innegables, la estructura psicofísica del ser humano no había cambiado desde su aparición.

Sapiens mantenía la misma forma mental y seguía sin poder resolver su sufrimiento de fondo, ya que la inmortalidad no había sido aún adquirida e incorporada como experiencia del mismo modo que lo fue, en su

momento, la experiencia del fuego. Claro que desde el comienzo hubo individuos y grupos humanos que incursionaron en lo Profundo y tradujeron las “señales” de manera inspirada, con las formas culturales de sus épocas respectivas, pero nunca toda la especie había hecho la experiencia de modo concomitante. Sin embargo en un planeta ya mundializado, esa sintonía de conjunto, indispensable para el gran salto, podía finalmente producirse y, por consiguiente, podía producirse también la mutación tan esperada.

Y cuando el Mensajero constató además que los descubrimientos científicos comenzaban a demostrar todo lo que él había previsto en esos últimos 40 años –incluso la cuestión de la inmortalidad biológica, con la creación de la “vida sintética” –, concluyó que había suficientes indicadores para afirmar que un nuevo “horizonte espiritual” estaba emergiendo y que, por consiguiente, el nacimiento espiritual no iba a tardar. Entonces, hizo un brindis y abandonó este espacio-tiempo dirigiéndose hacia lo Profundo donde lo esperaban nuevas misiones. 

Luego Futuro iluminó con su mirada los últimos instantes de ese primer gran ciclo del proceso humano. En efecto, todo, absolutamente todo había cambiado cuando la inmortalidad dejó de ser una especulación, una esperanza, una sospecha, una creencia convirtiéndose en una certeza proveniente de la Experiencia. El ser humano pudo entonces, por fin, acometer una nueva etapa en la espiral de su evolución. Habiendo  resuelto el miedo a la muerte y el sin-sentido, su energía dejó de ser rehén del dolor y del sufrimiento, su fuerza dejó de desperdiciarse en fugas y compensaciones, su vida dejó de estar desestruresuelto el miedo a la muerte  y el sin-sentido, su energía dejó de ser rehén del dolor y del sufrimiento, su fuerza dejó de desperdiciarse en fugas y compensaciones, su vida dejó de estar desestructurada por las contradicciones y su mente dejó de estar cubierta por ilusiones. Así pudo, por fin, contar con suficiente energía para dedicarse a una “vida poética” y edificar una cultura basada en el Buen Conocimiento, el Sentido y la Coherencia. De ese modo, luego de haber producido el “fuego de la conciencia”, Sapiens logró finalmente producir el “fuego del espíritu inmortal” capaz de evolucionar sin límites más allá del cuerpo y del alma. Pero, ¿cómo podría lo mortal generar algo inmortal? Tal vez deberíamos preguntarnos sobre cómo es posible que lo inmortal genere la ilusión de la mortalidad! 

Futuro también recordó que habían llamado el inicio del nuevo ciclo “la era de la Bondad, de la Inspiración y de lo Imprevisible”. En cuanto a Sapiens, aunque él comenzaba a merecer un poco más su nombre, dejó de

llamarse así. De hecho, dejó simplemente de nombrarse puesto que ya no era el de antes, y su nuevo "sí mismo" era innombrable. cturada por las contradicciones y su mente dejó de estar cubierta por ilusiones. Así pudo, por fin, contar con suficiente energía para dedicarse a una “vida poética” y edificar una cultura basada en el Buen Conocimiento, el Sentido y la Coherencia. De ese modo, luego de haber producido el “fuego de la conciencia”, Sapiens logró finalmente producir el “fuego del espíritu inmortal” capaz de evolucionar sin límites más allá del cuerpo y del alma. Pero, ¿cómo podría lo mortal generar algo inmortal? Tal vez deberíamos preguntarnos sobre cómo es posible que lo inmortal genere la ilusión de la mortalidad!

Futuro también recordó que habían llamado el inicio del nuevo ciclo “la era de la Bondad, de la Inspiración y de lo Imprevisible”. En cuanto a Sapiens, aunque él comenzaba a merecer un poco más su nombre, dejó de

llamarse así. De hecho, dejó simplemente de nombrarse puesto que ya no era el de antes, y su nuevo "sí mismo" era innombrable.

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50 Mircea ELIADE (1907-1986), historiador de las religiones, mitólogo y novelista.

51 Mircea ÉLIADE, Images et Symboles, pág. 70-72.

52 SILO, El Mensaje de Silo, pág. 146.

53 En mayo 2010, Craig Venter (biólogo americano) y su equipo anuncian la creación de la “vida

artificial”, la primera célula sintética (derivada enteramente de un cromosoma sintético).

http://darwinius.blogspot.com/2010/05/conferencia-de-prensa-craig-venter.html

Entrevista (en francés) sobre la vida artificial con Joël de Rosnay, el autor de Et L’Homme créa la

vie, Éditions Les liens qui libèrent, Paris, 2010.

http://www.france24.com/fr/20100525-biologie-revolution-joel-de-rosnay-france-organismes

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http://www.parclabelleidee.fr/docs/monographies/Investigacion%20sobre%20el%20Proposito%20del%20Homo%20sapiens.pdf

Espiritualidad en Silvio

"Cuando me muera, si es que me muero
no ire con Dios, ni con Satán.
Me ire conmigo a buscar mas cosas a otro lugar,
pues tanto el cielo como el infierno me sientan mal".
Cuando me muera (Silvio, Canciones del Mar, p. 216)

Hablar sobre la espiritualidad en Silvio suena al principio un tanto contradictorio. Esto debido a que tradicionalmente no distinguimos entre la espiritualidad y la religiosidad. Sin embargo una persona puede ser muy espiritual sin tener nada de religioso. Más aún se pueder ser ateo y por otro lado vivir de forma muy espiritual. Nos parece que este es el caso de Silvio.

Definitivamente Silvio no es una persona religiosa en el sentido tradicional de la palabra. Su perspectiva crítica lo lleva a adoptar posiciones radicales en torno a la experiencia religiosa. Por ejemplo, que las religiones son la “burocracia de la espiritualidad” y por lo tanto son instrumentos que no permiten el desarrollo pleno del individuo. (Periódico de Granada) En una entrevista que le hicieran recientemente Silvio resume su visión espiritual de la siguiente manera:

"Yo no soy muy religioso en el sentido mas ortodoxo. Lo que si creo es que no carezco de espiritualidad, nunca carecí de esa necesidad de acercarme a los demás, de tratar de entender a los demás, de amar las cosas, la vida de la gente, incluso las contradictorias. Siempre he pensado que no es importante creer o no en Dios, sino que exista un dios que crea en uno. Pienso que si dios existe y es inteligente, a él le importa un pito que uno crea o no en él, lo importante es que él crea en los seres humanos y en definitiva eso es lo esencial."(Zapata, p.37-38)

En esta cita podemos ver que la espiritualidad de Silvio es una que se expresa en la relación que se tiene con las otras personas y su base principal es el amor a los demás. Como el mismo nos dice: “Con un poco de amor sobrevivo, sobrevivo pecado, castigo Con un poco de amor, yo me salvo.”

Para Silvio la verdadera espiritualidad está enmarcada en un profundo sentimiento de amor a los demás y a todo lo que existe. Es el amor el ingrediente básico de la música de Silvio y también de su vida. Como el mismo lo ha expresado: “Me enamoro casi a cada instante , de todo: de los objetos, de las ideas, de las acciones, de las personas, de los conceptos. Lo que me cuesta trabajo es odiar” (Sanz, p. 23). En ese sentido Silvio comparte la visión del Che Guevarra al destacar que el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos de amor. Revolución, espiritualidad y amor en Silvio son dimensiones que se complementan y se confunden en una sola.

Tomado de Digizen, un blogfesor aprendiendo

.

Conocimiento: Ceremonia de Compromiso Etico

Lector:

Estamos en un mundo en el que muchos están dispuestos todavía a vender su conocimiento y su saber para cualquier finalidad. Esto ha llevado a cubrir nuestro planeta con máquinas de muerte. Otros han utilizado el propio ingenio para inventar medios con el fin de manipular, acallar y adormecer la conciencia de la gente.

Pero también están, en distintas latitudes, los hombres y mujeres que utilizan la Ciencia y el Conocimiento para superar la miseria, el hambre, el dolor y el sufrimiento, para dar voz y confianza a los oprimidos.

Hoy, en los comienzos del tercer milenio, la supervivencia de la Humanidad está amenazada y sobre nuestra Tierra se cierne una pesadilla de violencia, guerra y hecatombe nuclear.

Por ello, expresamos hoy nuestro compromiso de utilizar los conocimientos sólo para el bienestar y el desarrollo del ser humano.

Asistentes:

Elijo y me comprometo
a impulsar el desarrollo del conocimiento
por encima de lo aceptado como verdad absoluta.
Me comprometo a aplicar este conocimiento
sólo para el bienestar del ser humano,
para la superación del dolor y del sufrimiento.

Lector:

El buen conocimiento lleva a la justicia.
El buen conocimiento lleva a la reconciliación.
El buen conocimiento lleva, también, a descifrar lo sagrado en la profundidad de la conciencia.

Hacemos un llamamiento desde aquí a todas las universidades, сolegios, institutos de investigación, organizaciones sociales y culturales, para que se instituya este compromiso ético, a fin de lograr que el conocimiento se utilice sólo para vencer el dolor y el sufrimiento, para humanizar la Tierra.

¡Para todos Paz, Fuerza y Alegría

Silo: El arbol de los estados internos

¿Es posible el cambio profundo y esencial en el ser humano?

Conciencia desilusionada: 

Estamos viviendo lo que Ortega y Gasset llama la “época de la conciencia desilusionada”, es la época en la que los perros aúllan frente a la luna pidiendo algo que no se sabe exactamente qué es. Esa es justamente la parte peligrosa, porque están dispuestos a agarrarse de cualquier cosa por muy caliente que se encuentre.

Si no tengo la respuesta frente a la pregunta “¿hacia dónde voy?”, pudiera ser que haya alguien que lo diga por uno (una personalidad fuerte, por ejemplo), aunque también pudiera darse que se evidencie la dependencia de uno, y uno se decida a romper esa dependencia avanzando hacia el mundo interno. Eso habría que estudiarlo.

El tema es qué apertura va a haber para nosotros. Qué posibilidades de cambio tenemos.

Lo esencial

¿Es posible el cambio profundo y esencial en el ser humano?  Si, así lo creo, pero distingo entre ese cambio innegable, pero lento, que arrancó en los primeros homínidas y la posibilidad de cambio esencial no debido a una simple mecánica evolutiva, ni tampoco a accidentes "naturales", sino debida a una dirección, a una intención de la conciencia humana sobre sí misma.

El punto está en que los cambios periféricos están haciendo creer a mucha gente, que esos son los cambios a los que se debe aspirar. Se debe ir más allá de la Ciencia y la Justicia para entender ese cambio. En efecto, como lo hemos destacado en varias ocasiones, quienes trabajan por el avance de la Ciencia y la Justicia, hacen el mejor esfuerzo para facilitar la superación del dolor y el sufrimiento facilitando las condiciones del cambio. Pero es claro que hasta la Justicia y la Ciencia se van torciendo en una parábola apresurada en la que la búsqueda del cambio se está orientando objetalmente, desconociendo lo más importante del cambio esencial. Este olvido de sí, este desconocimiento de superación de la mecánica mental, nos lleva a cuestionar las posibilidades de cambio...

Y aquí llegamos al punto de esa inquietante pero saludable noche, en la que pudimos expresar: No es posible el cambio esencial sin una dirección clara en ese sentido. Y la época está cerrando el horizonte de esa dirección mental.

Quienes han seguido nuestra trayectoria de varios años han comprobado que nuestros trabajos se han orientado en dirección al "cambio simultáneo" y en el Humanismo esto cobró gran potencia. Sin embargo, el esfuerzo hacia el cambio de las condiciones mentales ha sido a veces débil y a veces intermitente.

Pongo los argumentos de un modo un tanto brutal: Todo lo hecho hasta este momento tiene gran sentido pero no bastará hasta que la gente (aún la más amable y bondadosa) se decida por Convertir su vida advirtiendo la necesidad de un cambio mental profundo. Es de eso, de lo que habla nuestro trabajo en su última fase; es de eso de lo que habla el Mensaje.

Creo que si en esta situación actual en la que está viviendo la Humanidad (y por supuesto nosotros mismos), no se trabaja superando toda censura y autocensura lanzándonos en los significados y los trabajos del Mensaje no será posible el cambio esencial. La dirección debe ir hacia Lo Profundo de la conciencia para conectar con los significados que han estado empujando lentamente la evolución del ser humano. Ahora es urgente y ya no tenemos cómo hacer conocer este impulso.

Cuando en esa cena hablamos de las dificultades a las que se enfrenta la mente humana, un descorazonamiento corrió como viento helado entre los concurrentes. Quedó la sensación que así, como estamos sumergidos en nuestra humanidad, no penetramos en lo Profundo y si eso ocurre no es posible el Cambio. Esa fue la parte más triste del discurso a la que se contestó con un cierto estoicismo: "... ¡no es muy esperanzador lo que dices!". 

Sin embargo, más allá de la anécdota, creo que contamos con alguna conexión interna que se puede comunicar y esto es posible porque en todos nosotros está esa fuente insondable de Lo Profundo de la que tenemos que beber sus aguas.

No tiene nada que ver con el anuncio de una catástrofe.  Es otra cosa.  Importante mencionarlo para que no se crea que el cambio va a venir por mecánica. Hay algo que se tiene que hacer intencionalmente, luego de registrar internamente ese gran susto. 

EL SER HUMANO ESTÁ DOTADO PARA EL CAMBIO

La mochila

El ser humano está dotado de lo que necesita. Cuenta con su mochila. Su conciencia tiene todo.

El equipo está en todos, todos contamos con una mochila que tiene el mismo equipo. Necesitamos aprender a manejar lo que está en la mochila. ¿Para qué llevas esa mochila? Aún no has visto lo que llevas en ella, por eso no lo has usado. Y puedes decir: ¡pero tiene chocolates y no tengo hambre! Está bien que en este momento no tengas hambre, pero ya la tendrás en algún momento. Mejor recordar que todos contamos con el mismo “equipo”, la conciencia está equipada.

Contamos con varios mecanismos interesantes, uno de ellos es el guía.

El guía

Este es un tema que tiene varias capas, se lo puede ver de distintas maneras. El guía puede ser también una personalidad fuerte, estos actúan como un referente frente a una necesidad colectiva, ojalá que vaya por buen camino, caso contrario tenemos un fundamentalista violento o algo así. No importa si tiene imagen o no, pero sí que tenga registro, que deje en uno la sensación de que realmente existe. Lo importante es que cumpla con la función interna, tiene que ver con la época aunque sea una representación cenestésica de algo que anida en uno.

El pedido

Es otro mecanismo muy interesante, en algunos casos no se sabe a quién se pide, pero se pide sin saber siquiera a dónde van los pedidos. El pedido es un mecanismo muy antiguo, se usa desde los inicios mismos del proceso humano y la gente lo ejercita. Internamente tiene significado y cierta dirección, por lo tanto hay que tratarlos con delicadeza. Es un mecanismo que es parte de la mochila. Lo interesante es que una vez hecho el pedido, éste sigue actuando en co-presencia. “Ojalá que...”, “Oh Allah, que...”, “Oh Dios, que...”  Hay algo muy interesante que pasa cuando uno hace un pedido, uno reconoce cuando alguien pide sinceramente algo por uno, por ejemplo: “pido por que te vaya bien”.

Las ceremonias

En las ceremonias se mueven muchos mecanismos que están al alcance de la gente. Las ceremonias y el pedido están en la sociedad y han estado desde muy antiguo, son mecanismos que la gente entiende. Se pone en marcha un mecanismo porque sabemos su función. Son como zonas mentales un poco atemporales, el tiempo no pasa por ahí. Por eso estamos tocando esas estructuras pero tienen que ser genuinas; si no funciona o no resuena, mejor no forzar.

Qué es lo nuestro…

En las religiones, lo tradicional no va hacia lo profundo, es un “como si”.

Lo nuestro se va abriendo como una manera de estar en el mundo, es como una estructura mental. Ya no hay la estructura de conciencia desdichada, es la estructura de conciencia inspirada que busca abrirse paso en el mundo de lo trillado, de lo gris, yendo detrás de los semáforos que cambian de rojo a verde y de verde a rojo todos los días, de la pérdida de sentido. La conciencia inspirada está muy ligada al sentido. La que en este momento vivimos no es la que nos lleva a otros mundos. Desde el “yo tengo los pies en la tierra” no es posible la conciencia inspirada, no hay conmoción. Cuando uno está en conciencia inspirada uno se conmueve.

Hoy uno quiere escapar del sin-sentido, de la nada. Estamos en otra instancia histórica y psicológica. Por vía explicativa no lo vamos a hacer, eso no va por vía explicativa. No porque la reflexión explicativa no sea importante, sino porque en este campo no se necesita. De hecho hay campos en los que la reflexión explicativa es importante, pero en el campo en el que uno registra sin-sentido y uno quiere avanzar hacia el sentido, esa no es la vía. Lo nuestro no va por la vía explicativa, no lo hagas así, no va a funcionar.

En la actualidad no hay método. No es como en otras épocas donde un método, independientemente de que estuvieras de acuerdo o no con esa visión, daba dirección a quien creía en ello. El materialismo dialéctico, con sus tesis, antítesis y síntesis, marcaba por lo menos una dirección en quienes creían en ello.  ¿Y qué tiene que ver un método con una revolución…?  Le da dirección.

La lógica de hoy, por el contrario, es la lógica de la des-estructuración, de la incoherencia. Allí la gente experimenta y registra esa desintegración progresiva. Por ello se entiende su ensueño y aspiración, como la de la unidad.  La búsqueda de integración de los pueblos viene de ahí, es una traducción de esa necesidad de integración interna, de sentir cohesión interna, unidad interna, frente a su creciente registro de desintegración psicológica.

La gente no ordena lo que le pasa, tiene una ensalada en su cabeza. La lógica actual es la de los eslogans. Todo se reduce a eslogans que se repiten en libros, en TV, etc., pero no puedes manejar todo con eslogans. El clima social está lleno de eslogans. Las ideologías estaban llenas de eslogans, pero hoy ya no dicen esas cosas; ya no lo dicen por cuestiones de conveniencia y convivencia social.

     

La nuestra es una lógica diferente, es una lógica que toma en cuenta no sólo lo que se ve, sino también lo que no se ve, las co-presencias. Es una manera de hacer las cosas que va a incidir en la dirección de lo que va a ir pasando. La manera de ordenar determina la manera de estar en el mundo.

La religión interior no necesita ninguna de esas cosas, se genera un gran vacío, como decía Hegel: “Dios se expresa en forma de vacío”. Es casi como se plantea en el budismo, aunque surgió como una propuesta interesante y luego todo terminó en religión.

Las religiones han hecho gala de topar lo interno del ser humano, pero no lo han logrado.

Los dioses están muy lejos, no va por la vía de los dioses, muy complicado llegar hasta ellos. Los dioses no nos escuchan. El ser humano ha tenido momentos en los que ha sido capaz de encontrar sus propias respuestas y sus propias salidas.

Se llega al drama por el sufrimiento que produce la opresión. Por el dolor que ocasionan las condiciones de vida. Por la injusticia, por lo que se hacen unos a otros, todo lo que hacen los que provocan sufrimiento. Quienes hacen cosas por superar las condiciones de sufrimiento en los seres humanos, hacen su parte, crean condiciones. No le van a resolver las cosas a la gente, pero están creando condiciones. Bien por los que trabajan por ello.

Sobre Lo profundo

(Apartes de Notas de José S. y Marlon O sobre Conversación informal con Silo.

Mendoza, 15 de Enero 2008 )

La conciencia inspirada: La gente puede conectar con otros estados de conciencia, como la conciencia inspirada. Es una manera de estar en el mundo. Son estructuraciones de conciencia. Estados más profundos, desde los cuales puede surgir algo más interesante para el ser humano. Estados que si se conectan entre las personas, pueden producir una suerte de contagio. Aunque la palabra contagio no sea la correcta, porque está más asociada a las enfermedades, aquí la asociamos al fenómeno de transmisión que puede permitir liberar la conciencia humana, atrapada por este sistema. Es desde el surgimiento de esta conciencia inspirada, desde donde pueden aparecer nuevas posibilidades evolutivas para el ser humano. Es un tema a profundizar. Ya hacemos referencia de la misma en Psicología IV. 

Traducción de las señales de lo profundo: Hay momentos en los que uno conecta con ciertos estados que uno desconocía y que estaban en uno, son estados que te conmueven, te mueven muchas cosas. Importante atender a las señales de lo profundo en uno, a cómo se expresan y se traducen esas señales en el mundo. Cómo se traducen esas señales que da la conciencia. Se pueden traducir con bondad pero también se pueden traducir en forma negativa. Ojalá esa traducción se vaya abriendo hacia lo positivo. 

Otras expresiones de lo profundo: En la cultura indígena, la Pacha Mama, Madre Tierra o Madre Naturaleza, es muy importante. Y así como la naturaleza nos permite conectar con estados de paz interna, cuando la contemplamos y nos permite conectarnos con ese mundo interno, con ese registro de paz con la naturaleza, en el mundo indígena también puede suceder lo mismo. Seguramente ellos experimentan ese amor por la naturaleza al evocar a su Pacha Mama.

Ellas: La Pacha Mama o Madre Tierra es también una entidad femenina. Puede ser de mucho interés abrir las puertas para que participen ellas en nuestras salas. Ellas, las mujeres jóvenes. Muy interesante su protagonismo.  Lo han demostrado. Tienen cualidades para llevar adelante cosas.

Lo vocacional: No patear el aguijón de lo vocacional en uno, no ahogar la vocación en uno, pues se trata de la voz interior que busca abrirse paso. Desarrollar lo vocacional en uno es generar condiciones para que se produzca la inspiración de la conciencia humana, eso es bueno para todos. Lo vocacional te permite canalizar la energía hacia el mundo porque eres parte de él, que cada uno desarrolle su vocación en lo social, en lo artístico, en lo cultural, etc., donde cada uno quiera, no detener esto. Importante cotejar la experiencia de uno con otros, importante el cotejo. 

El propósito: Hay que diferenciar dos tipos de propósito. El propósito de la vida, que tiene que ver con su propia dinámica, de la cual no tienes que preocuparte, porque no depende de ti. Este propósito va solo y se preocupa de que la vida avance. Y el otro propósito que es mas bien intencional. El propósito intencional tiene que ver con lo que visualizo previamente, con lo que quiero hacer y decido hacer, y que actúa luego como co-presencia, una vez que uno aclara su propósito. Aunque después uno ya no mente en eso seguirá operando sobre uno, en co-presencia. Luego de precisarlo bien, lo suelto para dejarlo que actúe como co-presencia. Es distinto que la aspiración, esta no tiene la fuerza que tiene el propósito.

Hay un mundo interno que mueve las cosas. Hay mundos que están aunque no se los vea. Hay estados internos desde donde se inspiran las cosas. Y si no ¿desde dónde surge la poesía, la pintura, las grandes acciones?, sino es desde esos estados. No fueron gentes a quienes no les pasó nada por dentro.  Fueron personas que hicieron cosas con mucha fuerza y desde allí acarrearon grandes cambios o produjeron cosas con tanta fuerza que cambiaron el curso de las cosas y de una época.

Los cambios históricos se dan cuando la conciencia humana conecta con lo profundo, y es desde allí donde se dan los cambios y pasos evolutivos, las otras cosas que nos cuentan de la Historia son anécdotas. Lo que mueve a la Historia es ese motor interno. Es desde lo profundo, que puede resultar inspirador.

Hay algo que mueve las cosas, que no se ve. La gente describe las cosas, pero no se fija en lo que las mueve. Describes el auto, las ruedas, el volante, etc., pero no te fijas en el motor. Es ese motor el que mueve al auto.

Pero, ¿cómo puedo conectar con lo profundo si tengo la mente inquieta, el corazón sobresaltado y el cuerpo tenso? 

De todas maneras, aun cuando se terminen expresando en forma negativa en el mundo, la vida seguirá abriéndose paso como lo ha hecho siempre a través de la Historia. La vida se expresa y se abre camino y la conciencia ha ido avanzando, la vida ha ido creciendo. Podemos ver lo positivo y también lo negativo. 

Sus chamanes por ejemplo, realizan ciertas prácticas, se colocan de determinada manera para conectar con su mundo interno. Está bien como lo hacen, como se conectan. El chamanismo es la religión mas expandida en el mundo, aunque digan que no lo es. Ellos realizan ciertas ceremonias como las que hicieron junto a nosotros en Tiwanaku, previamente al Foro Regional. Ellos realizaron sus ceremonias y nosotros también las nuestras y todo bien. Ningún problema de compartir ceremonias en nuestras salas con los indígenas.

Es interesante como en el campo de la antropología cultural y sólo en esa especialidad, se ha ido avanzado en su interés por lo que pasa adentro de las culturas, y no sólo en lo externo. Interesante que se metan con lo que sucede internamente en las personas. 

Abrir la participación de las mujeres es muy importante. Es el momento de ellas, no el de ellos. Ellas se van y ellos lloran. Ellas tienen el futuro asegurado.  Es el momento de ellas. Es el momento de la revolución de las madres. Es cierto que hay de todo entre ellas y ellos. También hay malas copias, que tratan de reproducir el modelo de ellos, como ciertas ejecutivas. Pero, bueno, no son todas. Se entiende porqué ahora es su momento después de siglos de opresión.  

No patees el aguijón de tu vocación, tu voz interior, no dejes de escucharla.  Cada cual tiene su propia vocación, en diferentes campos. No ahogues tu vocación. 

De la des-estructuración, la inquisicion moderna y otros sintomas

(apartes de Notas de José S. y Marlon O sobre Conversación informal con Silo.Mendoza, 15 de Enero 2008 )

...La desestructuraciôn recién empieza, ni siquiera tenemos idea de lo que se va a producir con la des-estructuración creciente. La des-estructuración tiene para largo. Recién comienza afuera y adentro.

Se les empieza a desestabilizar el sistema y empiezan a aparecer cosas raras. Ya no es la época de los antihéroes, donde el esposo salía a trabajar, su jefe le grita y él agacha la cabeza, llega a la casa, le tiran los platos y él no dice nada.  Ya no vivimos esa época. Ahora vivimos una época donde surgen personajes que se atreven a decir y a hacer cosas interesantes. Ellos rompen esquemas.  Allí aparecen las personalidades fuertes, como Chávez, Evo, Correa, Ollanta, y hasta el mismo Kirschner.

Chávez es interesante, pero si supiera oír le iría mejor. Se acaba de equivocar en su último referéndum. Cometió un error comunicacional: “Patria para todos, socialismo o muerte”… Socialismo de Estado, ¡no diga eso! No use frases que producen rechazo en la población y especialmente en los jóvenes. Son frases que corresponden a otro paisaje. Aún no entiende que su campaña la largó desde su paisaje de formación. Ello le costó su fracasó con los jóvenes quienes no le dieron su voto. Ellos no quieren oír hablar de muerte. Diferente a Evo que habla de la vida. Chávez no escucha, puede más sobre él la compulsión de su personalidad. Debe cuidar el aguijón de su energía. Su error fue comunicacional.… ¡No diga eso..., tienen que ubicarse en esta época!. No pueden seguir reproduciendo esquemas de un mundo que se fue. Allí se cumple eso que siempre hemos dicho: toda generación en el poder es inactual.

Luego comenta sobre el incidente producido por la frase ¨¡por qué no te callas!?¨, como parte del surrealismo de la época.

Esta situación le quedó complicada a Zapatero, que por supuesto no es una personalidad fuerte. Este socialdemócrata “fome”, como dicen los chilenos, no supo de qué lado ponerse. Le sobrepasó la situación, no lo esperaba, quería quedar bien con los dos, hacer buena letra para que su imagen quede bien, preocupado más de su perfil, de cómo estar en la foto, de estar siempre bien presentadito, pero le salió todo mal.

...también aparecen personajes fuertes pero en negativo como Bush, Aznar y Uribe que desorientan y pueden llevar adelante acciones, también con el apoyo de mucha gente. 

Lo dicho por el presidente de Guatemala recientemente elegido es de interés.  Este manifestó que su gobierno se hará cargo de los pobres porque cuando los pobres mejoren su situación, “eso será bueno para todos”. Es muy interesante este planteo ya que abre posibilidades a esos conjuntos humanos: que los pobres mejoren su situación, es bueno para todos. No es que eso sea malo para las estructuras de poder. Es al contrario bueno para todos, porque todos se beneficiarían, al mejorar la situación de los pobres.

Si se lo ve desde un punto de vista productivo, que por supuesto no corresponde al de nuestra mirada, hasta la misma producción mejoraría, si se incluye a los sectores marginados. Por ejemplo, sería interesante abrir las posibilidades de participación y expresión de las mujeres que son el 50% de la población. La mitad de la población mundial ha sido dejada a un lado. Igual los jóvenes, para quienes han estado cerradas históricamente sus posibilidades de expresión. Eso es malo para todos. Es la opresión sobre la mitad de la producción: mujeres, obreros, jóvenes. Es el encerramiento de la conciencia humana. Si se dice que algo es bueno para todos, también hay que saber que lo que es malo para unos, es también malo para todos.

La globalización se caracteriza también por los efectos des-estructuradores. Los países se des-estructuran, pero también USA. Para ellos está bien que desaparezcan los países, menos el suyo. No quieren ver que la desestructuración también les llega.  

Los desbordes

Esta época se caracteriza por los desbordes. Es la época del alma desilusionada (Ortega y Gasset). La revolución no se alimenta de cosas que pasan, sino de cambios profundos que se dan en la conciencia. Hay un momento en las revoluciones en las que se lucha contra alguien, contra un sistema injusto; se protesta contra los abusos de ese sistema injusto. Luego de las reivindicaciones contra la opresión, viene lo de las denuncias contra los usos. Se protesta contra los usos de la época, no contra los abusos. Entonces es cuando se producen los desbordes sociales y las cosas raras que los sociólogos no saben cómo explicar. 

Medios de comunicación

La TV en su dinámica se ha diversificado, eso es también parte de la desestructuración; antes había un solo canal, luego varios, posteriormente TV cable, y ahora una gran multiplicación de webs alternativas.

Los medios se han democratizado, pero por presión de la gente. Se han visto obligados a hacerlo para no quedarse sin clientela. El raiting les ha marcado un giro. En sus encuestas descubren lo que quiere ver la gente y se adaptan a la demanda. ¿A quién le interesa producir programas que no ve nadie?. Por ello han debido adaptarse y esto es parte de la desestructuración. No han querido soslayar al pueblo. El raiting está en la base de esta democratización de los medios.  

Caída de las ideologías

Frente a la caída de las ideologías aparece el dogma y luego vienen los eslogans. Ahora se apropian de las ideas sueltas que van quedando. Los eslogans hoy suplantan a las ideologías. A los eslogans los van componiendo, adicionando unos con otros, produciendo unas mezclas raras. Mezclan lo que ha funcionado en una cosa con otras. Por ejemplo toman “calidad de vida” y lo mezclan con otro eslogan que haya funcionado, hasta obtener un producto de marketing.    

Control del sistema

El ser humano vive en el interior de un sistema que tiende a controlarlo y a impedir su expresión. La conciencia del ser humano está atrapada en la  autocensura, la censura y el control que este sistema ejerce sobre las personas. El sistema impide la expresión de las personas. Fija conductas,  comportamientos, modos de pensar y de estar. Trata de mantener y fijar cosas de un mundo que ya se fue. La gente que está en el poder tiende a reproducir esos esquemas y modelos de conducta en los que fue formado, y que corresponden a un mundo que ya se fue. Trata de controlar, de ejercer el control y con ello de oprimir a la conciencia humana. 

En su momento, Gorbachov hizo su aporte. Permitió la apertura del estado soviético, facilitando las condiciones para que esos seres humanos puedan liberarse de ese sistema opresor. 

El aporte de Lutero, va en esa misma dirección. Él abre la reflexión frente a una religión dogmática. Abre las puertas de la libre interpretación. Intenta liberar al creyente de la religión institucionalizada, por el control de la Iglesia.

Lo mismo sucedió en China. Que florezcan mil flores, y luego apareció Mao y sus seguidores, y monopolizaron.

Por otra parte el racionalismo, aun no ha rendido cuentas a la historia. Su censura ha afectado al proceso humano. La Inquisición de otra época no es la única que ha afectado, sino también y con mayor gravedad, el racionalismo.  

recurrir a la Real Academia Española (RAE) para combatir el racismo

Una iniciativa desacertada: recurrir a la Real Academia Española  (RAE) para combatir el racismo      

  El músico uruguayo Ruben Rada, uno de los impulsores

Ricardo Soca

La Casa de la Cultura Afrouruguaya lanzó esta semana una campaña publicitaria de gran repercusión para poner sobre el tapete el tema de la discriminación racial en el Uruguay, con la participación de destacadas personalidades de la política, la cultura y el deporte. El principal puntal de la campaña es la recolección de firmas para una carta que se enviará a la Real Academia Española en la que se le solicita muy cortésmente que retire del diccionario la expresión «trabajar como un negro», que los impulsores de la iniciativa consideran discriminatoria.

«Borremos el racismo del lenguaje» es el título de la loable iniciativa con la que se busca eliminar de la mente de los uruguayos prejuicios que se instalaron en los tiempos remotos de la infamia esclavista y, de manera más o menos inconsciente, se han venido transmitiendo de generación en generación. Es encomiable toda iniciativa que tienda a eliminar el prejuicio, la inequidad y cualquier forma de discriminación, pero el recurso elegido, una carta a la Real Academia Española me parece desacertado por varias razones.

Las palabras no brotan de los diccionarios, son recogidas por los lexicógrafos como descripciones del lenguaje que es hablado por la gente. Excluir palabras o expresiones que están en la lengua, por muy discriminatorias que sean, es un error que los diccionarios cometen, a veces de forma interesada o por razones políticas, ideológicas o religiosas.

Un diccionario debe ser concebido como una descripción lo más fiel posible de la forma como la gente habla y de los usos que hace de las palabras, y no se puede pretender que excluya ninguna porque es fea, ofensiva o discriminatoria. Un diccionario debe describir la realidad; no puede ni debe intentar cambiarla porque dejaría de cumplir su función. Esto no significa que los lexicógrafos (que son los profesionales que se ocupan de hacer diccionarios) deban permanecer omisos ante las palabras o expresiones discriminatorias. Para eso cuentan con el recurso de las marcas lexicográficas, que les permiten indicar, al definir un vocablo o una locución, que «su uso puede ser ofensivo» o «su uso es discriminatorio».

El Diccionario de la Real Academia Española está cargado de expresiones tendenciosas de cuño religioso o discriminatorias contra la mujer, los negros, los chinos, los judíos y los gitanos sin que, en la mayoría de los casos, tal tendenciosidad o tal discriminación se haga explícita en ninguna marca. Hasta hace pocos años, el vocablo «comunista» era definido como «doctrina de Carlos Marx y sus secuaces».

Sobre el fuerte sesgo ideológico de la Academia se han escrito bibliotecas enteras. Me contentaré con citar un párrafo de Esther Forgas, filóloga española que se ocupa de los desvíos ideológicos en los diccionarios:

No pedimos su desaparición (de los términos injuriosos) -somos lingüistas y conocemos el valor de las palabras- sino que pedimos que la Academia avise al lector del contenido pragmático de esos términos denigratorios y que no se contente con una mera notación de coloquial o familiar ante vocablos de tal calaña. (*)

La Academia Española es un organismo que responde a la Corona de España y busca organizar el idioma de acuerdo con los respetables intereses de ese país y de sus empresas, que en muchos casos pueden no coincidir con los del nuestro. Profesores de español uruguayos han sufrido en Brasil presiones de diplomáticos españoles en el sentido de que actuaran conforme a las políticas trazadas por el reino peninsular para la enseñanza en ese país, por lo que parece poco feliz la idea de resolver un problema de discriminación en el Uruguay dirigiéndose con cortesía filial a esa entidad extranjera fundada en tiempos de la Santa Inquisición.

Está bien proponer que borremos el racismo del lenguaje, pero borrémoslo antes de nuestras mentes, de nuestras actitudes, de nuestro comportamiento, de los que el diccionario, cualquier diccionario, es un mero reflejo. El hecho de que los autores de la iniciativa hayan optado por ese camino muestra hasta qué punto a los hispanohablantes nos han metido en la cabeza desde la escuela la idea de que la lengua «la hace» la Academia y que las palabras que no están en su diccionario no existen. Por lo tanto, si se las excluye, dejan de existir, según esa extendida creencia.

*El dardo en la Academia. Esencia y vigencia de las academias de la lengua española. (2011) Melusina

tomado de http://www.elcastellano.org/ns/edicion/2013/enero/rae.html

Comunicado del Partido Humanista Internacional

1 de marzo de 2013 – 

Paremos un Holocausto Nuclear

Nuevamente el mundo está en vilo por la irracionalidad beligerante de los Estados y de sus clases dirigentes y los humanistas alzamos nuestra voz para condenar con la mayor energía a quienes menosprecian la vida, o la posponen ante otros valores.

El cuadro de situación que ofrece hoy la política internacional es desolador. Estados Unidos de Norteamérica y los países integrantes de la OTAN, la mayor fuerza bélica unilateral, deberían comprender que la distorsión que significa ser los máximos promotores de guerra -con el pretexto que sea, es lo que indican los hechos- tiene consecuencias que van más allá de cualquier previsión. Otras grandes potencias, como Rusia y China no están haciendo los esfuerzos necesarios para concretar la paz y no vacilan en vender armas y dar apoyo diplomático a quienes consideran sus aliados al ser opositores a sus enemigos. Finalmente, pequeños Estados -como es el caso de Corea del Norte- privilegian el armamentismo y la prevalencia de una casta militar por encima del bienestar de sus pueblos y toman decisiones de las cuales es difícil volver atrás. En consecuencia, la ambición imperial de unos, los negocios bélicos por parte de otros y las reivindicaciones nacionalistas de terceros dan por resultado una situación de enorme peligro real que angustia a las poblaciones y paraliza los

esfuerzos por buscar el desarrollo de las enormes potencialidades de los seres humanos.

Hacemos un llamado a la República Popular Democrática de Corea para que retome el camino de la diplomacia haciendo vacío a las provocaciones provenientes de los EEUU y de la República de Corea, a la par que instamos a los Estados Unidos a que cesen maniobras militares y retiren las bases y tropas con las cuales amenazan a Corea del Norte y al Asia en su conjunto.

Cada país debe asumir sus responsabilidades y cesar en sus “juegos de guerra”.

Los humanistas estamos convencidos de que la paciencia de los pueblos tiene un límite y que la humanidad no soportará otro holocausto. Esta es la ocasión para que cada ciudadano se convierta en un actor, en un agente, en un protagonista de la paz y dedique sus mejores esfuerzos a esclarecer a la legión de despistados acerca de la inconveniencia de las guerras, del armamentismo y del gasto militar. Este es un compromiso mundial, pero más que de los gobiernos -de quienes poco esperamos- lo es de los pueblos movilizados por sus mejores aspiraciones.

Nuestro clamor es a favor de la paz en el mundo; pero no es un pedido ni un ruego: es un compromiso de acción al que nos debemos sumar todos los seres humanos de buena voluntad.

Partido Humanista Internacional (Federación Mundial de Partidos Humanistas)

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