31 mar. 2017

Espacio de Representación del siglo XXI

El Ser Humano queda en una posición periférica, minúscula en el cosmos y observado como cualquier otro objeto de investigación, huérfano de referencias por la relativización de todo modelo y toda ética, en el cual la deshumanización del modelo económico imperante y la competencia como modo de interrelación personal crea un profundo vacío existencial.
Y nos preguntamos hoy, ¿qué elementos comunes han estado apareciendo en el paisaje actual que anticipe otro salto evolutivo?

El Re-Renacimiento Pos-Posmoderno

El próximo salto evolutivo se advierte por una nueva sensibilidad que va apareciendo, todavía a la sombra de los grandes titulares de los medios, todavía una voz débil adelantada a los tiempos.
Este es el momento de la Revolución No Violenta, cuando el Ser Humano sale de su Pre-historia violenta y entra a su Historia plenamente humana. Este es el Espacio de Representación del siglo XXI:
 Del mismo modo que los primeros descubrimientos sobre el cosmos fueron en paralelo con cambios en la conciencia humana, cómo entendemos el mundo físico está cambiando otra vez, y con ello nuestra mirada. Existen nuevos paradigmas del Tiempo y el Espacio, Materia y Energía presentados por la Teoría de la Relatividad y la Mecánica Cuántica, quizás el koan más grande de la historia, que introduce a la cultura la interconexión estructural de todo. Hay un nuevo enfoque de procesos no lineales, explicada por la Teoría del Caos, de la complejidad (“el fin del determinismo”).

El Principio Antrópico nos señala que este Universo es tan improbable que si fuera de cualquier otro modo y no tuviera una “intención” hacia el desarrollo de la conciencia, no estaríamos aquí para observarlo.

El Observador es parte de la Observación. Así lo proponen tanto Cezanne como la investigación cuántica. Esto nos vuelve a centrar el punto de vista en el Ser Humano.

Nace una Nueva Espiritualidad, abierta a las creencias y las no creencias, basada en la experiencia y no en el dogma, de libre interpretación. A diferencia de las décadas de 1960 y 70 esta espiritualidad no se contrapone sino que se complementa fuertemente con un fuerte impulso hacia el cambio social para salir de la desigualdad y la deshumanización. 

La Paradoja de la mujer que pese a que aun existe la discriminación ya vemos su participación en posiciones que influencian la cultura del mismo modo que los hombres. Esto significa que de una visión masculina pasamos a una masculina/femenina (como la visión binocular, tiene más profundidad). La lucha por la igualdad para poder contribuir con la diferencia ha sido el proceso de gran importancia en nuestros tiempos, luego de una larguísima espera a que se pudiera completar la reconciliación que supera la escisión de los géneros, parte de nuestra herencia de violencia.
La Tecnología: Internet, el avión, la TV, Telecomunicaciones, la ruptura del determinismo genético (creación de vida artificial), la llegada a la luna y otros planetas, el control de partes robóticas por medio del pensamiento, la creación de fuentes de energía que rompan la dependencia de los hidrocarburos. La futura mecanización de la producción que anticipa un cambio profundo en la relación trabajo-remuneración y la Renta Básica Universal/Bien Común como nuevos sistemas económicos emergentes de la Revolución Tecnológica.

La Mundialización, diferente de la Globalización crea una Convergencia de la diversidad: Estamos viendo la creación de la primera civilización planetaria, y con ella tomamos conciencia de las amenazas al planeta entero: El medioambiente, las pandemias, los poderes económicos globales y las armas nucleares.

La Antropología Social nos pone en contacto con ejemplos de sociedades no individualistas que rompen el modelo global imperante:
- Ubuntu (Cultura Bantú Sudáfrica): "Humanidad hacia otros", "Soy porque nosotros somos", "Una persona se hace humana a través de las otras personas", "Una persona es persona en razón de las otras personas", "Todo lo que es mío, es para todos", "Yo soy lo que soy en función de lo que todos somos", "La creencia es un enlace universal de compartir que conecta a toda la humanidad.", Humildad, Empatía.
- Rohayhu que se traduce del guaraní moderno como "amor" o "amistad", pero que más ampliamente es "la vida de la tribu y su voluntad de vivir, la solidaridad entre iguales
- Kai (Bolivia), o el Ayni, también Ayllu (familia), principio precolombino de los pueblos andinos (la palabra es quechua) de solidaridad económica y social entre las comunidades. Hoy inspiran la ideología del Buen Vivir en harmonía con el ecosistema
- Tikana (Papua New Guinea: El estilo de la cultura Tikana se orienta al grupo, es institucionalizada, e igualitaria... enfatiza las reivindicaciones públicas y favorece la paz sobre la justicia para los individuos. Reglas institucionalizadas proporcionan liderazgo y previenen la escalada de conflictos a la violencia.59
Los “Comunes” o Bien Común: Movimientos inspirados por la situación de las tierras previa a su privatización histórica. Ha dado origen a diferentes áreas de organización de tipo colectivista tanto en el uso comunal de tierras, como al software libre y la Licencia de Creative Commmons.

 La Psicología Evolutiva de la No-Violencia y la Trascendencia:
- Homo Intencional: La representación del sí mismo no como un ser mecánico a la merced (o falta de) de fuerzas externas que controlan el comportamiento, o internas del Paisaje de Formación que también lo condicionan rompe con la idea de un determinismo y una naturaleza humana fija que ha caracterizado mucha de la historia humana.
- La Psicología del Nuevo Humanismo pone las herramientas para ese cambio de perspectiva haciendo de la movilidad de la Imagen en el Espacio de Representación y la conciencia de sí elementos centrales para llevar a cabo esa transformación.
Salida del Postmodernismo: La Acción Válida basada en el registro de la acción y no en una ética externa o modelos epocales y culturales.
- Coherencia (Pensar, sentir y actuar en la misma dirección) y Solidaridad (tratar a otros como quisiéramos se tratados): valores basados en mecanismos de conciencia comunes a todo ser humano y no en “modelos”, también epocales y culturales. La no-violencia deriva entonces como objetivo a lograr y metodología de acción, de ahí su gran coherencia.
- La Psicología Transcendental, con la inclusión de la exploración de espacios de la conciencia profunda, sus impulsos, traducciones y proyecciones sociales.

Tomado de: Silvia Bercu-Swinden. "El espacio de representación como experiencia psicosocial. Una Psicología de la imagen, la Intencionalidad, los impulsos y la trascendencia al servicio de la revolución no violenta". Centro de Estudios Parque de Estudio y Reflexión La Belle Idee

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