MITO Y CIENCIA

(apuntes de retiro humanista, dic. 1999)

1 VISION MEDIOEVAL DEL MUNDO

En los siglos XII y XIII eran corrientes dos conceptos diferentes sobre la tierra: el primero (de la edad de bronce en textos cuneiformes sumerios 2000 a.c.) la tierra era plana y rodeada de monstruos; el segundo (de los antiguos griegos): la tierra era una esfera sólida metida en el centro de una especie de caja china de siete esferas trasparentes, en cada una de las cuales se hallaba un planeta: Luna, Mercurio, Venus, El Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

A cada planeta se le hace corresponder un día y una nota musical (de nuestra escala diatónica) y configuran la música de las esferas, también existe un metal asociado: plata, mercurio, cobre, oro, hierro, estaño y plomo. El alma que descendía de los cielos para nacer en la tierra adquiría, al llegar abajo, las cualidades de dichos metales; por eso nuestro cuerpo y alma están compuestos de todos los elementos del universo y cantan, por así decirlo, la misma canción.

En la edad media, las siete ramas del conocimiento estaban asociadas a dichas esferas: gramática, lógica y retórica (EL TRIVIUM); aritmética, música, geometría y astronomía (EL CUADRIVIUM). Además las esferas cristalinas, no eran de materia inerte sino de sustancia espiritual viva, presididas por seres angélicos. Más allá de este reino creado se hallaba el reino celestial en donde Dios se sentaba en su trono. El alma al morir pasaba nuevamente por las siete esferas y cada una de ellas iba dejando la cualidad para llegar al juicio totalmente desnuda. Por abajo en la tierra, gobernaban el emperador y el Papa de acuerdo a las leyes y a la voluntad de Dios.

De esta manera vemos como en la visión global de los pensadores medioevales existía un perfecto acuerdo entre la estructura del universo, los cánones por los que se regía el orden social y el bien individual. A través de una incuestionable obediencia, el cristiano se ponía en sintonía no sólo con su sociedad sino con sus mejores intereses internos y con el orden externo de la naturaleza. El imperio cristiano era un reflejo terrenal del orden celestial, organizado jerárquicamente, con las vestiduras, tronos y procedimientos de sus cortes inspirados en la imagen celestial, conformando las campanas de sus catedrales y las armonías de los coros un eco de tonos terrenales reflejo de los angélicos.

En la DIVINA COMEDIA, Dante desarrolló una visión del universo que satisfizo perfectamente tanto las nociones religiosas como científicas en su tiempo. Cuando Satán fue expulsado del cielo a causa de su orgullo y desobediencia, se supone que cayo como un cometa incendiado y que, cuando colisionó con la Tierra, lo hizo justamente por el centro.

El prodigioso cráter que abrió se convirtió en el inflamado pozo del infierno; la gran masa de tierra desplazada por el choque apareció en el polo opuesto, convirtiéndose en la montaña del purgatorio, que Dante represento exactamente en el polo sur. En su visión, todo el hemisferio sur estaba formado por agua, con esa montaña sobresaliendo y en cuya cima se hallaba el Paraíso Terrenal, de cuyo centro manaban los cuatro ríos de que hablan las sagradas escrituras.


2 EL DESARROLLO DE LA CIENCIA Y SUS EFECTOS SOBRE EL MITO

Poco después del viaje de Colón (1492), que hizo época, Magallanes circunnavegaba el globo. La tierra empezaba a ser explorada sistemáticamente y las viejas, simbólicas y mitológicas geografías quedaban desacreditadas. Cincuenta años después (1543) Copernico público sus estudios sobre el universo heliocéntrico y 70 años después (1616) el telescopio de Galileo confirmó de forma tangible la visión copernicana. El cuadro que presenta la visión medieval del universo, resulta un recuento aburrido al compararlo con la revelación maravillosa y alucinante que hace hoy la astronomía del universo.

El desarrollo de la ciencia no sólo hizo añicos las nociones míticas sobre la naturaleza del cosmos, sino también todas las explicaciones míticas acerca del origen y la historia de la humanidad; de esta manera se desmonta científicamente Adán y Eva, el Diluvio Universal y el Arca de Noé. El estudio de los huesos humanos y de las ruinas de las ciudades pone en entredicho la existencia de Caín y Abel; las plagas bíblicas, el éxodo, los cuarenta años en el desierto.

Recientes estudios comparativos entre culturas distintas han demostrado que similares historias míticas se encuentran en todos los rincones de la tierra: los españoles al llegar a México encontraron Altos templos piramidales que representaban al igual que la montaña del purgatorio del Dante, los grados de elevación del espíritu. Existían trece cielos, nueve infiernos o inframundos. Por encima de todo ello existía un ser supremo y también había un salvador encarnado, asociado con una serpiente, nacido de una virgen y que además había nacido, muerto y renacido.

Los modernos estudios encuentran en casi todos los mitos de vírgenes que han concebido héroes que murieron y renacieron; templos que representan la montaña cósmica con el paraíso en la cima y horribles infiernos por debajo; por ejemplo vemos en Egipto la mitología del asesinado y renacido OSIRIS, en Mesopotámica encontramos a TAMMUZ; ADONIS en Siria y DIONISOS en Grecia. Todos ellos proporcionaron modelos a los primeros cristianos para sus representaciones de CRISTO.


3 ACTUALES POSTURAS CON RELACION AL MITO

La primera postura que conforman las grandes civilizaciones y que creen en sus mitos tiende a interpretar literalmente sus propias figuras simbólicas y a observarse a sí mismos como favorecidos de alguna manera en relación con los demás. Los POLITEISTAS GRIEGOS, ROMANOS, HINDUES Y CHINOS que eran capaces de contemplar benévolamente los dioses y costumbres de otros, se ven a sí mismos como superiores. Para los MONOTEISTAS JUDIOS, CRISTIANOS Y MUSULMANES los dioses de los otros son vistos no como dioses sino como demonios, y sus fieles como impíos. LA MECA, ROMA, JERUSALEM y (en menor medida) BENARES Y BEIJING han sido durante siglos y cada uno a su manera, el ombligo del universo, directamente conectadas en línea directa con el reino de la luz o con dios.

La segunda postura es que gracias al desarrollo de la ciencia, en la actualidad, nadie puede tomar en serio lo anterior, es decir la lectura literal de sus mitos por muy básica que sea su formación. Esta postura si bien libra del fanatismo de la primera (puede crear un nuevo fanatismo) crea el vacío de sentido que la primera llenaba. La lectura literal de las formas simbólicas ha sido desde siempre y de hecho todavía lo es el soporte de sus civilizaciones, de sus ordenes morales, de su cohesión, vitalidad y poder creativos. Con la perdida de ellos aparece la incertidumbre, y con dicha incertidumbre y el desequilibrio, ya que la vida, como Nietzche sabía, requiere de ilusiones que la sostengan; donde estas han desaparecido no hay nada seguro a que asirse, no existe ley moral ni nada firme.

Se ha visto como las comunidades primitivas se desequilibran con la presencia del hombre blanco. Al desacreditar este sus viejos mitos (tabúes) estos pueblos se han venido abajo, se han desintegrado y convertido en caldo de cultivo del vicio y la enfermedad. En la civilización occidental se ha visto algo parecido con el desarrollo de la modernidad: los viejos tabúes fundamentados en la mitología han sido desestabilizados por la ciencia moderna y en todo el mundo civilizado puede observarse una rápida y creciente incidencia del desorden mental, suicidio, adicciones, crímenes de todo tipo, hogares destrozados, niños indolentes, violencia y desesperación. Todo esto por supuesto da pie a los predicadores de todos los pelajes llamando al arrepentimiento y la vuelta a las viejas formas religiosas.


4 ¿EL MITO Y LA CIENCIA NECESARIAMENTE SON OPUESTOS?

Hoy los educadores viven un problema porque les interesa el carácter moral y el aprendizaje científico de sus estudiantes. Entonces se produce la disyuntiva entre los mitos que soportan la moral de nuestra civilización y los hechos científicos que niegan la "verdad" de los mitos. Los ordenes morales de las sociedades siempre se han fundamentado en los mitos, (en los canonizados como la religión) y el impacto de la ciencia sobre los mitos ha resultado aparentemente sin poder evitarlo en el desequilibrio moral.

La contradicción anterior nos lleva a la pregunta ¿NO ES POSIBLE LLEGAR CIENTIFICAMENTE A UN ENTENDIMIENTO DE LA NATURALEZA DE LOS MITOS COMO BASE DE LA VIDA, DE MANERA QUE, AL CRITICAR SUS RASGOS ARCAICOS, NO DESFIGUREMOS Y DESCALIFIQUEMOS SU NECESIDAD?

En las ortodoxias religiosas, los seres y los hechos míticos son vistos y enseñados como verdades históricas (judaísmo y cristianismo): hubo un EXODO de EGIPTO, hubo una RESURRECCION de CRISTO. Estas religiones no dicen que estos episodios son imaginarios y proyectados sobre la historia de estos pueblos, y que además son parecidos a otras proyecciones imaginarias que han tenido lugar en otros sitios: CHINA, INDIA, YUCATAN,... PARA LAS ORTODOXIAS RELIGIOSAS SON HECHOS REALES, HISTORICOS.

Así como los científicos ARQUELOGOS E HISTORIADORES, muestran con sus investigaciones que los MITOS como HECHOS HISTORICOS no son verdaderos, es decir: que no existe un pueblo elegido de Dios en un mundo interracial, que no hay una verdad revelada única, que no hay una única y verdadera iglesia ; los científicos SICOLOGOS deben mostrar que la comparación de las mitologias de culturas distintas revelan que hay una serie de coincidencias simbólicas en todos ellos que están indicando inobjetablemente que el mito describe no hechos históricos, sino "HECHOS DE LA MENTE". Es función de la sicología desarrollar modos de trabajo personal que equilibren en el ser humano las consecuencias de la disolución de los mitos por el desarrollo de la ciencia.


5 DOS VISIONES DE LA SICOLOGIA CON RELACION AL MITO

A) LA VISION DE FREUD: son sueños de orden psicológico. Por así decirlo los mitos son sueños públicos y los sueños son mitos privados. Ambos son sintomáticos de represiones de incestuosos deseos infantiles; la única diferencia entre la religión y la neurosis es que la primera es más pública. La persona neurótica se siente avergonzada, sola y aislada, mientras que los dioses son proyecciones generales sobre una pantalla Universal. También los mitos son manifestaciones de miedos compulsivos e inconscientes y de desilusiones. Además, todas las artes, y en particular las artes religiosas, son, según, Freud, igualmente patológicas; lo mismo que las filosofías. La misma civilización es, de hecho, un sustituto patológico de decepciones infantiles inconscientes. Por ello Freud juzgó negativamente los mundos del mito, la magia y la religión, como errores que debían ser refutados, sobrepasados y sustituidos finalmente por la ciencia.

B) LA VISION DE JUNG: Las imaginerías de la mitología y la religión sirven a finalidades vitales de manera positiva. Todos los órganos de nuestro cuerpo no sólo los sexuales y de agresión tienen su propósito y motivos, algunos estando sujetos a control conciente mientras otros no. Nuestra conciencia orientada a los externo y que se dedica a las demandas diarias, podría perder contacto con las fuerzas interiores; los mitos cuando son correctamente leídos, son los medios que nos devuelven dicho contacto.

En lenguaje de imágenes nos hablan de poderes de la psiquis a fin de poderlos reconocer e integrar con nuestras vidas, se trata de poderes que son comunes al espíritu humano desde siempre, y que representan la sabiduría de la especie a través de la cual el hombre ha sobrevivido a través de los milenios. Por ello no han sido y no podrán nunca, ser desplazados por el desarrollo de la ciencia, que tiene que ver más con el mundo externo que con las profundidades en las que penetramos al dormir.
Mediante un diálogo con estas fuerzas internas a través de nuestros sueños y del estudio de los mitos, podemos aprender a conocer y entender el más grande horizonte de nuestro más profundo y sabio ser interior. De la misma manera, la sociedad que protege y mantiene vivos sus mitos estará alimentada por los más profundos y ricos estratos del espíritu humano.



6 PELIGROS DEL DESACUERDO ENTRE CIENCIA Y MITO

Existen dos desacuerdos posibles:

A) CUANDO EL MITO RECHAZA A LA CIENCIA: sucede cuando se es arrastrado por los propios sueños y mitos heredados, lejos del mundo de la moderna conciencia, permaneciendo anclado en modelos de sentimientos arcaicos y pensamientos inapropiados para la vida contemporánea.

¿Que sucede cuando se rechaza los adelantos de la ciencia y se aferra a su sueño heredado como una verdad absoluta, rechazando las novedades de conciencia, razón, ciencia y hechos? Dos historias nos pueden servir de ejemplo:

EL CRISTIANISMO: Los principios de lo que denominamos ciencia lo desarrollaron los griegos y gran parte del conocimiento reunido fue comunicado a Asia y a la India a través de Persia llegando a China. cada uno de estos mundos orientales poseía un estilo propio de pensamiento mitológico (que aunque les daba cohesión) no favorecía el pensamiento objetivo, realista, inquisitivo y las actitudes y métodos experimentales propios de los griegos, por lo que estos avances no fueron asimilados.

En el año 275 a.c. Aristarco sostenía que la tierra era una esfera alrededor del sol; el año 250 a.c. Eratóstenes había calculado la circunferencia de la tierra, en el 240 a.c. Hiparco había calculado el diámetro de la luna y Justiniano (emperador romano) en el 529 d.c. cerro todas las escuelas paganas griegas; si las hubiera apoyado mucha sangre, sudor, lagrimas, victimas en la hoguera y 1000 años de atraso le hubiera ahorrado al mundo occidental.

EL ISLAM: en un principio recibió, aceptó e incluso desarrolló el legado clásico. Durante cerca de seis siglos en el seno del Islam se dio un impresionante desarrollo del pensamiento, experimentación e investigación científica, sobre todo en medicina.

Pero cerca del 1100 la autoridad de la comunidad general, la Sunna de la que el profeta Mahoma afirmó que siempre tendría la razón , se desplomó. Se argumentó que el pensamiento científico conducía a la "perdida de la creencia en el origen del mundo y en el creador". Se produjo una extraordinaria paradoja: mientras la luz del pensamiento griego empezaba a penetrar en Europa de manos del Islam; la ciencia y la medicina islámica sufrió una paralización y murió; y con ello también el Islam. A partir de ahí la antorcha de la ciencia pasa a occidente y desde el siglo XII en adelante es fácil observar el desarrollo de la ciencia en occidente.

B) CUANDO LA CIENCIA RECHAZA AL MITO: sucede cuando la ciencia toma a los relatos míticos como referidos a hechos externos y no ha realidades mentales; en este caso se afirmará que los mitos son falsedades, que cuanto más racionalistas sean nuestras aseveraciones más ciertas serán. Las consecuencias de estos son desastrosas ya que dejaran a la gente sin recursos para manejar su mundo interior

El vacío de lo humano

El mundo exterior es una cacofonía de ruidos, colores e imágenes, en la cual el ser humano está totalmente sumergido, NO EXISTIENDO. Si nos colocamos en el medio de una gran masa en las ciudades, o vamos a un estadio, o a un concierto, o nos subimos a un bus y en cada una de estas situaciones hacemos silencio interno y tratamos de registrar la presencia de lo humano en estas multitudes registraremos con sorpresa UN VACIO DE SILENCIO Y DE PERDIDA y la sorpresa será mucho mayor cuando advirtamos que nadie en esa multitud es conciente de ese estado interno de VACIO DE LO HUMANO EN EL QUE CONTINUAMENTE VIVE.

En esta descripción todas las cosas y todas las personas se mueven motivados e interactuando entre si por estímulos externos; es como si todos vivieran en una especie de locura en la que cada día más y mas gente se desvertebrará internamente. Como esta NADA INTERNA no es comprendida, sólo registrada, produce como consecuencia MIEDO y FUGA. La DEPRESION cada vez es mayor y es consecuencia del vacio de la nada y del registro del sin sentido; por supuesto el que no sabe que está pasando no puedo hacer nada constructivo con eso.

Sin embargo este estado puede aprovecharse si se llega a él intencionalmente. HEIDEGUER el gran filosofo Alemán escribió acerca de este estado al cual el llegó de manera intencional, llevándose a si mismo a experimentar un estado de no existencia, desde el cual podía ser libre y crear verdaderamente el futuro sin ataduras respecto al pasado. De manera que este estado de "SIN SENTIDO" es una apertura hacia la trasformación, pero sólo si se llega a él intencionadamente.

El mundo en el que creemos, no existe. Y como no existe, por lo tanto, nosotros no existimos. Somos no existentes. El mundo que pensamos que está allí es un simple reflejo de nuestras creencias y como esas creencias son comunes a mucha gente, la ilusión de ese mundo puede mantenerse a si misma porque entre todos la alimentamos con nuestras creencias en ella. Estamos inmersos en esa ilusión, sin darnos cuenta de que es nada, que es un mundo de cosas, solamente cosas entre las cuales nosotros somos una cosa mas entre muchas.

Una vez se le pregunto al negro que como veía él el mundo y a la sociedad humana. El negro contestó que el la veía desde muy lejos, desde una gran distancia, que él no era parte del mundo y su ilusión.

Esta es la liberación que necesitamos: NO SER PARTE DE ESTE SISTEMA Y SU ILUSION; SOLO DE ESTA MANERA PODEMOS INVITAR A OTROS AL MUNDO REAL, DONDE EL HUMANO NO ES UN REFLEJO DE SU MEZQUINO YO SICOLOGICO, CON TODAS LAS ATADURAS, CREENCIAS MUERTAS Y VALORES MUERTOS DE ESE YO SICOLOGICO HACIA OBJETOS INANIMADOS.

"EL QUE MUERE ANTES DE MORIR NO MORIRA JAMAS" Significa que todas las viejas creencias y valores deben morir en nosotros. Es la experiencia de tornarse no existente, en la cual podemos renacer para algo diferente. Eso tiene que ver con dejar atrás la rueda del placer y la rueda del sufrimiento.

Al liberarse de las creencias y los valores del sistema uno se torna completamente desconectado del mismo y por lo tanto en un ESTADO DE SER CAPAZ de comenzar a crear el futuro, sin ninguna atadura. Este proceso lo tenían las grandes religiones en sus orígenes en sus rituales esotéricos y lo consideraban en dos etapas de purificación: la primera etapa de purificación es con el agua y la segunda etapa de purificación es con el fuego. El equivalente a la primera está en nuestro ceremonial de orden que hoy es la experiencia guiada de la muerte y que lo llevará a uno a la posada de la generación en el árbol de la Kabala. La segunda es tal vez (no estoy seguro) el ceremonial de aceptado (del que hablaremos en unos minutos).

Es ese estado de morir a creencias y valores del sistema (concretado en el núcleo de ensueño y nudo biográfico), el estado que necesitamos para crear el futuro. TODA PREOCUPACION, TODO SUFRIMIENTO MENTAL EN TERMINOS DE PROBLEMAS SICOLOGICOS (NUCLEO+NUDO), TODA EXPRESION DE VIOLENCIA INTERNA, ES LA CONFIRMACION DE LA ATADURA A LOS VALORES Y CREENCIAS EN EL SISTEMA, SU MUNDO DE COSAS MUERTAS Y SU SUPUESTA IMPORTANCIA. EL EGO (EL YO MEZQUINO, PEQUEÑO Y VACILANTE) crea una ilusión de que en este sistema existimos y genera por lo tanto el temor a perder esa existencia ilusoria. Por lo tanto cualquiera sea la situación de la sociedad en un país, es la liberación de la ilusión del sistema la que nos hace creadores de futuro.

La señal de que las religiones están muertas, está dada por la violencia que están ejerciendo a través del rápido crecimiento del fundamentalismo.

Cuando las religiones estaban vivas, en su parte esotérica, sus rituales de iniciación se dirigían al mismo objetivo: EL LOGRO DE UN ESTADO MAS ALTO DEL SER CERCANO A LA DIVINIDAD. Hoy en día ni siquiera los propios sacerdotes comprenden el significado de los rituales externos que realizan. LOS MISTERIOS DE TODAS ESTAS RELIGIONES SE HAN PERDIDO, en el caso del cristianismo desde hace siglos; cuando las religiones empezaron a perseguir el poder externo mundano, de la primera cosa que se deshicieron fue de parte esotérica porque estos trabajos despertaban de la ilusión de lo mundano. Por esto el destino de todas las religiones actuales es la de morir como religiones y solamente permanecen sus construcciones externas y su organización externa. La conexión que llegaron a tener con lo DIVINO desde hace mucho tiempo se rompió. Debido a la inmensidad de estas religiones (Cristiana, Musulmana, ...) todavía continua en pie por su inercia, tomará aún un largo tiempo para su caída definitiva.

Algunos elementos de los sistemas iniciativos del esoterismo cristiano puede encontrarse en los siete estados de PURURIFICACION descritos en la DIVINA de DANTE. DANTE posiblemente fue un caballero francmasón que tomo estos siete estados del ritual de iniciación sufi, información que le fue suministrada a su vez por los caballeros de las cruzadas quienes al parecer se encontraron en Jerusalén con una secta sufi. Por supuesto los iniciados sufies y los caballeros de la francmasonería estaban por encima de las diferencias religiosas formales y realizaron entre ambas religiones a nivel esotérico un intercambio que formalmente podría ser vista como una herejía por parte de ambas religiones.

Se puede encontrar en los ritos iniciaticos esotéricos de las grandes religiones y en los mitos de la muerte de las culturas el mismo tema: QUE EN ALGUN MOMENTO DEL PROCESO UNO TIENE QUE MORIR INTERNAMENTE PARA SER CAPAZ DE RENACER DENTRO DE UN ESTADO DIFERENTE DEL SER; LA LIBERACION INTERNA AL ESTAR EN CONTACTO CON EL MISTERIO DIVINO DE LO QUE VERDADERAMENTE ES LA VIDA.

Recordemos la ILIADA y la ODISEA, ¿Saben de que se trata esta obra? Este es un libro mitológico que habla de héroes y travesías; el héroe de la ODISEA es ODISEO. Lo más interesante de estos libros es lo que pasa con el HEROE, COMO EL HEROE ALCANZA SU DESTINO. Los héroes viajan por todos lados, encontrando en su camino dioses, gigantes, monstruos, ... etc. En algún momento de su viaje los héroes deben enfrentar la muerte, deben ir al mundo de los muertos, pero antes de entrar a ese mundo siempre ocurre lo mismo: EL GUIA QUE LOS DIRIGE, CAE POR LA BORDA, SE HUNDE EN EL AGUA Y MUERE AHOGADO (por ejemplo), siempre el GUIA QUE LLEVA EL TIMON MUERE ANTES DE ENTRAR AL MUNDO DE LOS MUERTOS. ES ENTONCES Y SOLO ENTONCES CUANDO EL HEROE PUDE ENTRAR AL MUNDO DE LOS MUERTOS.

Si vamos a la ODISEA y la ILIADA, podemos recordar el viaje de ODISEO en el momento en que ODISEO entra al HADES para encontrarse con los MUERTOS y sólo lo logra cuando el PILOTO que guía la nave se cae por la borda y se ahoga.

Conectando esta alegoría con el presente, significa que para poder ser capaces de producir un TOTAL NUEVO ESTADO INTERNO DEL SER, UNO TIENE QUE ARROJAR POR LA BORDA EL PILOTO, QUE ES QUIEN HA DADO DIRECCION AL BARCO HASTA AHORA.

¿QUIEN MUERE ALLI? La dirección de la vida, el viejo hombre (piloto) que guiaba. Si se cambia la dirección, el modo de mirar cambia y se puede entrar en el nuevo paisaje. Es la dirección mental la que debe cambiar (es al muerte del piloto).

La dirección que seguimos es: "CREEMOS QUE ESTE MUNDO ES REAL, ESO NOS CREA MUCHOS PROBLEMAS. ESTE MUNDO NO ES REAL. EXISTE PORQUE TU CREES QUE EXISTE, ES POR ESO QUE SE MANTIENE. SI DEJAS DE CREER EN EL, ENTONCES APARECE UN MUNDO NUEVO. PERO MIENTRAS EL CONDUCTOR NO SE MUERA, NO VA A APARECER EL MUNDO NUEVO. EL PROBLEMA ES CUANDO TU DICES, CUANDO TODOS DICEN QUE ESE MUNDO ES REAL, ENTONCES NO CAMBIA NADA, CADA UNO SIGUE RESPONDIENDO A ESE MUNDO ILUSORIO CON LOS PATRONES DE COMPORTAMIENTO QUE ESA ILUSION RECLAMA.

Cuando HEIDEGUER dijo: "VI LA NADA", lo que vio es que el significado que le daba a todas las cosas que percibía desapareció. Las cosas que uno percibe no desaparecen, pero el significado que uno les da y el registro que uno tiene asociado a las cosas desaparece para siempre.

Es decir, el sentimiento de la nada (EL SINSENTIDO DE LA MIRADA INTERNA), hace que el significado de las cosas se pierda y el mundo se aleja, entonces se descubre por experiencia que las cosas solo pueden tener el sentido que uno les da.

En otras palabras, uno tiene que decidirse a soltar completamente TODAS LAS CREENCIAS Y VALORES que son del sistema y que todavía determinan en gran parte la dirección de nuestras acciones. En otras palabras, uno tiene que despegarse (desadherirse) a si mismo, COMPLETAMENTE (no parcialmente) de la forma de pensar del sistema y hacerlo a través del reconocimiento de la ILUSION DE LA EXISTENCIA GOBERNADA POR LA COSAS EN LA CUAL NOSOTROS TAMBIEN NOS CONVERTIMOS EN COSAS.

LA PARTE MAS DIFICIL DE ESTO ES REALIZARLO EN LOS ASUNTOS COTIDIANOS.

"DE MODO QUE SI NECESITAS ALGO NUEVO, DEBERAS SUPERAR LO VIEJO QUE DOMINA EN TU INTERIOR" (La mirada interna, Capitulo v).

En tanto exista apego a los valores y creencias del sistema de turno, NO HAY VERDADERA LIBERTAD DE UNA NUEVA IDENTIDAD, SOLAMENTE EL AJUSTE A LAS NECESIDADES QUE TIENEN SU ORIGEN EN EL VIEJO SISTEMA. Y ESA ES UNA CONTRADICCION CON LA CUAL PRDEMOS UN TIEMPO PRECIOSO.

EL PROCESO DE COSIFICACION

El proceso de cosificación empezó a aparecer en las fabricas del xix, con la asimilación del obrero a la mercadería:

El obrero viene del campo en donde tiene contacto con procesos completos y entra a la fabrica donde tiene contacto solo con un momento de proceso. El sistema capitalista lo asimila a una máquina a la que se le paga de acuerdo a lo que produce de acuerda a la demanda y oferta del mercado de trabajo.

El mundo interno del sujeto, sólo es considerado para ser manipulado, se le dice que debe comprar, que estilo de vida debe llevar, por quien debe votar, ... como una máquina que se programa.

ES DECIR, EL OBRERO ES MAQUINA Y MERCADERIA.

En esta época surgen las filosofías utilitarias: EL UTILITARISMO INGLES y EL PRAGMATISMO AMERICANO; queda en el campo filosófico establecido el tema de la utilidad y las preguntas sobre el SER y LA EXISTENCIA son consideradas FALSAS PREGUNTAS. Empieza a imponerse la CIENCIA POSITIVA INGLESA EN EL MUNDO con su VISION MATERIALISTA DEL MUNDO y con ello se produce una PROGRESIVA PERDIDA DEL SENTIDO DE LA EXISTENCIA.

Por supuesto la industrialización y automatización, es decir, el desarrollo de las cosas no es malo en si misma; lo que si es malo desde todo punto de vista es la ASIMILACION DEL HOMBRE A LAS COSAS.

EL HOMBRE REDUCIDO A COSA, RODEADO POR OBJETOS (COSAS) UTILES EXPERIMENTA UN SENTIMIENTO DE VACIO, DE SINSENTIDO, DE NIHILISMO Y VIOLENCIA, DE TABU A LA MUERTE, DE ATRACCION Y DE REPULSION HACIA LA NADA.
Esta forma de ver al ser humano que venia de la fábrica, se extendió a toda la sociedad..., es fácil ver su influencia en nuestro modo de pensar deshumanizado y cosificado, veamos un ejemplo de la vida cotidiana describiendo un día típico de una persona trabajadora:

Sale a la calle y compra el periódico: no advierte quien se lo compra, no lo ve como un ser humano sino como una función, le daría igual meter una moneda en una máquina y sacar el periódico.

Después esta persona toma un bus y al subir a el advierte que esta rodeado por una "multitud", no por "seres humanos" que llevan sus esperanzas, proyectos, felicidades, tristezas, temores, ... etc; sino por seres humanos que el va a calificar según categorías establecidas por el sistema: vestido, belleza, status (es decir también son funciones, no humanos).

Llega a su trabajo donde el y los otros son funciones del sistema empresarial y cada uno busca utilizar a los otros para lograr ascenso social y así tener más dinero para poder comprar más objetos.

Luego vuelve a su casa en donde encuentra a su pareja y a sus hijos con los que se sentirá satisfecho dependiendo de que tan ajustados estén al paradigma de progreso y prestigio; con la pareja se estará bien si es lo suficientemente hermosa como para aumentar el prestigio del esposo, suficientemente útil en la casa como para tener el hogar en orden, suficientemente productiva en el trabajo como para hacer su aporte cumplidamente y suficientemente eficiente en la cama como para tener un sexo satisfactorio con ello. Con los hijos se sentirá satisfechos si el camino que siguen compensa de alguna manera las frustraciones que he acumulado por los fracasos que tuve o las cosas que no hice.

EN ESTE CONTEXTO LA FELICIDAD NO ES ENTENDIDA COMO UN ESTADO INTERNO SINO QUE DEPENDERA DE LA CALIDAD Y CANTIDAD DE LOS OBJETOS POSEIDOS Y DE QUE TAN UTILES PUEDO HACER TODO MI SISTEMA DE RELACIONES. EL CENTRO DE GRAVEDAD DEL HOMBRE COSA ESTA PUESTO EN LAS COSAS.

Esta forma mental cosificada pasa a todos los sistemas de relación: pareja, familia, trabajo. Esta mecánica lleva al ser humano al sin‑sentido, al vacío y proyecta este paisaje a todo el universo. (rocas, fuego, azar, mecánica). Antes el universo se imaginaba poblado de seres hoy se imagina lleno de máquinas.

Este proceso externo de cosificación ha dado un "SALTO CUALITATIVO" y ha llevado finalmente a producir una "FORMA MENTAL COSIFICADORA", esto lo podemos constatar por:

1) Ver las cosas así como las hemos descrito es "normal"; se ha extendido y generalizado hasta los últimos rincones de la tierra. No hay oposición a esta visión "DEL HOMBRE COMO COSA". Hoy no se considera al otro y a los otros con "SUS VIDAS, SUS ESPERANZAS, SUS PAISAJES, SUS MIRADAS, SUS ANHELOS,...ETC.

Es más, considerar el aspecto humano del individuo es en la mayoría de la ocasiones un freno a la producción industrial, a la vida empresarial,...etc. SI TODOS DEBEN DE ESTAR COMPRANDO Y VENDIENDO COSAS.

LA COSIFICACION LLEGA A UN PUNTO CRITICO QUE ES CUANDO EL INDIVIDUO‑ OBJETO NO LO ADVIERTE. EN GENERAL YA NO SE ADVIERTE NI DENUNCIA LA DESHUMANIZACION Y EL "MATERIALISMO", APARECE COMO LO NORMAL.

2) La ciencia ha asumido este punto de vista y es así que hoy el arsenal nuclear existente puede destruir el mundo tres mil veces. Surge la bomba de neutrones que tiene la sutileza de destruir la vida, pero no las cosas...así, las codiciadas cosas seguirían existiendo, aunque no se sepa para quien. Las cosas valen más.

SE VE EN ESTA INSANIA UNA FORMA DE LOCURA, QUE TIENE SU RAIZ EN EL NIHILISMO GENERAL. YA QUE TODO TERMINA CON LA MUERTE, LAS COSAS DEBEN DE SER LO MAS IMPORTANTE. ESTA FORMA DE LOCURA PUEDE LLEVAR A CUALQUIER TIPO DE DESTRUCCION A CUALQUIER ESCALA. ESTA IDEOLOGIA NIHILISTA ES EL TRASFONDO ACTUAL DE MUCHAS TENDENCIAS Y LLEVA A LA INCOMUNICACION Y A LA VIOLENCIA. ESTA ES LA MENTACION PREDOMINANTE Y, DE NO MODIFICARSE, EL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD ESTA SERIAMENTE COMPROMETIDO.

En esta situación el hombre existe en cuanto produce objetos y/o es capaz de consumirlos. La política es simplemente economía, la vida humana pierde sentido y finalidad ("EL OSCURECIMIENTO DEL SER"). Hasta el tiempo es cosificado ("EL TIEMPO ES ORO"). No hay ninguna alternativa a la ideología del sistema. Ya han cesado los movimientos contestatarios alternativos al sistema, como los que había hasta 1.968, el hipismo,...etc. Estos movimientos no lograron cambios sustanciales y fueron segregados o asimilados por el sistema.

EN TODAS PARTES SE HA ACEPTADO EL SISTEMA COSIFICADOR E INHUMANO.!!!

Entropía o apertura del ser humano y la sociedad

Estamos en época de crisis...Pero la crisis tiende a resolverse en diversas variantes. Por simple economía de hipótesis y, además, para ejemplificar en grandes trazos, esbozaremos dos posibilidades. Por una parte, la variante de la entropía de los sistemas cerrados y, por otra parte, la variante de la apertura de un sistema cerrado merced a la acción no natural sino intencional del ser humano. Veamos la primera matizada con un cierto pintoresquismo descriptivo.

PRIMERA HIPÓTESIS: LA ENTROPÍA DE LOS SISTEMAS CERRADOS.

Es altamente probable la consolidación de un imperio mundial que tenderá a homogeneizar la economía, el Derecho, las comunicaciones, los valores, la lengua, los usos y costumbres. Un imperio mundial instrumentado por el capital financiero internacional que no habrá de reparar aún en las propias poblaciones de los centros de decisión. Y en esa saturación, el tejido social seguirá su proceso de descomposición. Las organizaciones políticas y sociales, la administración del Estado, serán ocupadas por los tecnócratas al servicio de un monstruoso Paraestado que tenderá a disciplinar a las poblaciones cada vez con medidas más restrictivas a medida que la descomposición se acentúe. El pensamiento habrá perdido su capacidad abstractiva reemplazado por una forma de funcionamiento analítico y paso a paso según el modelo computacional. Se habrá perdido la noción de proceso y estructura resultando de ello simples estudios de lingüística y análisis formal. La moda, el lenguaje y los estilos sociales, la música, la arquitectura, las artes plásticas y la literatura resultarán desestructuradas y, en todo caso, se verá como un gran avance la mezcla de estilos en todos los campos tal como ocurriera en otras ocasiones de la historia con los eclecticismos de la decadencia imperial.

Entonces, la antigua esperanza de uniformar todo en manos de un mismo poder se desvanecerá para siempre. En este oscurecimiento de la razón, en esta fatiga de los pueblos, quedará el campo libre a los fanatismos de todo signo, a la negación de la vida, al culto del suicidio, al fundamentalismo descarnado. Ya no habrá ciencia, ni grandes revoluciones del pensamiento... sólo tecnología que para entonces será llamada «Ciencia». Resurgirán los localismos, las luchas étnicas y los pueblos postergados se abalanzarán sobre los centros de decisión en un torbellino en el que las macrociudades, anteriormente hacinadas, quedarán deshabitadas. Continuas guerras civiles sacudirán a este pobre planeta en el que no desearemos vivir. En fin, ésta es la parte del cuento que se ha repetido en numerosas civilizaciones que en un momento creyeron en su progreso indefinido. Todas esas culturas terminaron en la disolución, pero, afortunadamente, cuando unas cayeron, en otros puntos se erigieron nuevos impulsos humanos y, en esa alternancia, lo viejo fue superado por lo nuevo. Está claro que en un sistema mundial cerrado [globalizado?], como el actual, no queda lugar para el surgimiento de otra civilización sino para una larga y oscura edad media mundial.

Si lo que aquí se plantea es del todo incorrecto, no tenemos por qué preocuparnos. Si, en cambio, el proceso mecánico de las estructuras históricas lleva la dirección comentada es hora de preguntarse cómo el ser humano puede cambiar la dirección de los acontecimientos. A su vez, ¿quiénes podrían producir ese formidable cambio de dirección sino los pueblos que son, precisamente, el sujeto de la historia? ¿Habremos llegado a un estado de madurez suficiente para comprender que a partir de ahora no habrá progreso sino es de todos y para todos? Esta es la segunda hipótesis que exploraremos:

SEGUNDA HIPÓTESIS: APERTURA DE UN SISTEMA CERRADO MERCED A LA ACCIÓN INTENCIONAL DEL SER HUMANO

Si hace carne en los pueblos la idea de que (y es bueno repetirlo) no habrá progreso sino es de todos y para todos, entonces la lucha será clara. En el último escalón de la desestructuración, en la base social, empezarán a soplar los nuevos vientos. En los barrios, en las comunidades vecinales, en los lugares de trabajo más humildes, comenzará a regenerarse el tejido social. Éste será, aparentemente, un fenómeno espontáneo. Se repetirá en el surgimiento de múltiples agrupaciones de base que formarán los trabajadores ya independizados de la tutela de las cúpulas sindicales. Aparecerán numerosos nucleamientos políticos, sin organización central, en lucha con las organizaciones políticas cupulares. Comenzará la discusión en cada fábrica, en cada oficina, en cada empresa. De los reclamos inmediatistas se irá cobrando conciencia hacia la situación más amplia en la que el trabajo tendrá más valor humano que el capital y en la que el riesgo del trabajo será más claro que el riesgo del capital a la hora de considerar prioridades. Fácilmente se llegará a la conclusión de que la ganancia de la empresa debe reinvertirse en abrir nuevas fuentes de trabajo o derivar hacia otros sectores en los que la producción siga aumentando en lugar de derivar hacia franjas especulativas que terminan engrosando el capital financiero, que producen el vaciamiento empresarial y que llevan a la posterior quiebra del aparato productivo. El empresario comenzará a advertir que ha sido convertido en simple empleado de la banca y que, en esta emergencia, su aliado natural es el trabajador. El fermento social comenzará a activarse nuevamente y se desatará la lucha clara y franca entre el capital especulativo, en su neto carácter de fuerza abstracta e inhumana, y las fuerzas del trabajo, verdadera palanca de la transformación del mundo. Empezará a comprenderse que el progreso no depende de la deuda que se contrae con los bancos sino que los bancos deben otorgar créditos a la empresa sin cobro de intereses. Y también quedará claro que no habrá forma de descongestionar la concentración que lleva al colapso si no es mediante una redistribución de la riqueza hacia las áreas postergadas. La Democracia real, plebiscitaria y directa será una necesidad porque se querrá salir de la agonía de la no participación y de la amenaza constante del desborde popular. Los poderes serán reformados porque ya habrá perdido todo crédito y todo significado la estructura de la democracia formal dependiente del capital financiero.

Sin duda, éste segundo libreto de crisis, se presentará luego de un período de incubación en el que los problemas se agudizarán. Entonces comenzará esa serie de avances y retrocesos en que cada éxito será multiplicado como efecto demostración en los lugares más remotos gracias a las comunicaciones instantáneas. Ni siquiera se tratará de la conquista de los estados nacionales sino de una situación mundial en la que se irán multiplicando estos fenómenos sociales antecesores de un cambio radical en la dirección de los acontecimientos. De este modo, en lugar de desembocar el proceso en el colapso mecánico tantas veces repetido, la voluntad de cambio y de dirección de los pueblos comenzará a recorrer el camino hacia la nación humana universal.

Es esta segunda posibilidad, es a esta alternativa a la que apuestan los humanistas de hoy. Tienen demasiada fe en el ser humano como para creer que todo terminará estúpidamente. Y si bien no se sienten la vanguardia del proceso humano se disponen a acompañar ese proceso en la medida de sus fuerzas y allí donde estén posicionados.

Tomado y adaptado de :

lanzamiento del libro “Cartas a mis Amigos”,

Centro Cultural Estación Mapocho. Santiago, Chile, 14/05/1.994)

William Faulkner - Discurso de aceptación en la entrega del Premio Nobel, 1950

William Faulkner (1897-1962) es una de las figuras emblemáticas de la literatura del siglo XX. Su vida fue un camino lleno de altibajos, pero sobre éstos, se impuso el infinito valor de su obra para las letras universales. No se puede negar la brillantez de su ficción, y sin equívoco, de su presencia como inspirador de una senda literaria que siguieron otros tantos escritores.

Su discurso al recibir el Premio Nobel de Literatura en 1950 es un texto que me gusta releer a menudo. El deber del escritor es ayudar al ser humano a resistir, a prevalecer.

William Faulkner - Discurso de aceptación en la entrega del Premio Nobel de Literatura, 1950:

Siento que este premio me ha sido otorgado, no a mí como persona, sino a mi trabajo: a una vida de trabajo en la agonía y el sudor del espíritu humano, no en procura de gloria y menos aún de dinero, sino de crear, a partir de los materiales del espíritu humano, algo que no existía antes. Por eso, no soy más que un guardián de este premio. A su parte representada en dinero no será difícil encontrarle una destinación acorde con el propósito y el significado que le dan origen. Pero querría hacer lo mismo con el reconocimiento, usando este momento como un pináculo desde donde me escuchen los hombres y las mujeres jóvenes que ya están dedicados a las mismas angustias y tribulaciones que yo, entre quienes está aquel que algún día ocupará el mismo lugar que ocupo ahora.

Nuestra tragedia de hoy es un miedo físico general y universal tan largamente padecido, que a duras penas lo podemos soportar. Ya no quedan problemas del espíritu; tan sólo una pregunta: ¿cuándo seré aniquilado? Es por eso que el hombre o la mujer joven que escribe actualmente ha olvidado los problemas del corazón humano en conflicto consigo mismo, que solos bastarían para producir buena escritura porque son lo único sobre lo cual vale la pena escribir, lo único que justifica la agonía y el sudor. Debe aprenderlos de nuevo. Debe enseñarse a sí mismo que lo más despreciable de todo es tener miedo; y una vez aprendido, olvidarlo para siempre sin dejar espacio en su taller para nada distinto de las verdades y certezas del corazón, de las verdades universales sin las cuales cualquier relato es efímero y fatal: el amor, el honor, la piedad, el orgullo, la compasión, el sacrificio. Mientras no lo haga, su trabajo está bajo maldición. No escribe sobre amor sino sobre lujuria, sobre derrotas en las que nadie pierde nada valioso, sobre victorias sin esperanza y, lo peor de todo, sin piedad ni compasión. Su dolor no llora sobre fibras universales y no deja huella. No escribe con el corazón; escribe con las glándulas.

Mientras no aprenda estas cosas, escribirá como si estuviera viendo el final del hombre e inmerso en él. Me rehúso a aceptar el fin del hombre. Es demasiado fácil decir que el hombre es inmortal simplemente porque permanecerá; que cuando repique y se desvanezca el último campanazo del Apocalipsis con la última piedra insignificante que cuelgue inmóvil en la agonía del fulgor del último anochecer, que incluso entonces se oirá un sonido: el de su voz débil e inagotable, que seguirá hablando. Me niego a aceptarlo. Creo que el hombre no sólo perdurará, prevalecerá. Es inmortal, no por ser el único entre todas las criaturas que posee una voz inagotable, sino porque tiene un alma, un espíritu capaz de compasión y sacrificio y fortaleza. El deber del poeta, del escritor, es escribir sobre estas cosas. Tiene el privilegio de ayudar al hombre a resistir aligerándole el corazón, recordándole el coraje, el honor, la esperanza, el orgullo, la compasión, la piedad y el sacrificio que han enaltecido su pasado. La voz del poeta no debe ser solamente el recuerdo del hombre, también puede ser su sostén, el pilar que lo ayude a resistir y a prevalecer.

[Estocolmo, 10 de diciembre de 1950]

Estructuras sociales y anomia

La hipótesis del doble fracaso

La teoría de la anomia.

El término "anomia" se refiere a ciertos estados de vacío o carencia de normas en una sociedad, que provoca, entre otras consecuencias, la conducta desviada de algunos de sus miembros. Esta situación de crisis guarda estrecha relación con la estructura, organización y el grado de desarrollo social.(1)

Durkheim es el primero que desarrolla, desde un punto de vista criminológico, la teoría de la anomia, replanteando posteriormente su contenido, el sociólogo norteamericano Robert Merton.

Merton parte de la misma idea propuesta por Durkheim en el sentido de que el delito es un fenómeno social normal, aportando a esta teoría un concepto fundamental: La ruptura entre fines sociales y medios para alcanzarlos… (2). La conducta delictiva re fleja la discrepancia entre las expectativas(3) culturalmente preexistentes y los medios determinados por la estructura social para satisfacer tales expectativas. Merton introduce muy claramente la variable estructural(4) al proponer una teoría general del comportamiento desviado, señalando que su primer propósito "...es descubrir cómo algunas estructuras sociales ejercen una presión definida sobre ciertas personas de la sociedad para que sigan una conducta inconformista y no una conducta conformista...". (5)

El comportamiento desviado, como expresión de una conducta inconformista, tiene, según Merton, causas sociales y culturales, ya que, como se expuso, tal conducta se origina en la discrepancia entre las aspiraciones culturalmente determinadas y los medios socialmente aceptados para obtenerlas. La estructura social le facilita a los grupos dominantes la obtención de los valores culturales, pero se lo hace difícil o imposible de alcanzar a los demás. La estructura social actúa como una barrera o como una puerta abierta para la acción impuesta por los mandatos culturales. Si no existe una adecuada integración entre la estructura cultural y la estructura social exigiendo la primera una conducta y unas actividades que la segunda impide, surge una definida tendencia que va desde el quebrantamiento de las normas hasta su abolición. Así, la estructura cultural convierte la acumulación de riqueza material en un valor supremo para todos los ciudadanos, mientras que la estructura social restringe a ciertos grupos sociales el acceso efectivo a los procedimientos legítimos que permitirían lograr tal meta. Esta es la situación que Merton define como uno de los procesos favorables al estado social de anomia.

La presión de la estructura social sobre el individuo propicia cinco "tipos de adaptación" y que Merton denomina de la siguiente forma:

	metas culturales	Medios institucionales para lograrlas
1-Conformismo	Las acepta	Los acepta
2-Innovación;	Las acepta	Los rechaza
3-Ritualismo	Las niega	Los acepta
4-Retraimiento	Las rechaza	Los rechaza
5-Rebelión.	Las rechaza y busca cambiarlas	Las rechaza y busca cambiarlos

1) conformismo: Es la actitud de quien se conforma con las metas culturales y los medios institucionalizados. Representan la adaptación que adopta la mayoría, si no fuese así, la sociedad no podría conservar su estabilidad y continuidad. Ver Merton, Robert. Supra nota 35, p.150. Difícilmente coincide con una conducta desviada

2) innovación: persiguen las metas culturales (consumo, éxito, etc) pero mediante fines no institucionales (trampa, delito, etc)

3) ritualismo: El tipo ritualista se reconoce fácilmente. Implica el abandono o la reducción de los altos objetivos culturales del enriquecimiento y de la movilidad social en la medida en que uno pueda satisfacer sus aspiraciones. Este rechazo o reducción de los objetivos culturales se acompaña de un respeto casi compulsivo de las normas institucionales[1]. Ibid. p.159. Según dice Bergalli, esta adaptación ritualista se refleja muy bien en la clase media argentina, "..la cual, reduciendo continuamente el nivel de aspiraciones, podía llegar a compensar la ansiedad que generaban los afanes de la lucha competitiva en busca del "status" que sólo el suceso procuraba. Hoy, los resultados están a la vista. La adaptación ritualista provocó un sometimiento paulatino y con la irrupción ilegítima de un liderazgo conformado por grupos minoritarios, en la sociedad argentina se está consumando la desaparición de amplios sectores de esa clase media..". Bergalli, Roberto. Supra nota 36, p.197.

4) retraimiento: Es la adaptación menos frecuente, así como la más frecuente es la conformidad. Rechazan las metas culturales y los medios institucionales. Los individuos que se "maladaptan" de esta manera, en realidad están en la sociedad pero no son de ella. A esta categoría pertenecen los sicóticos, los egotistas, los parias, los proscritos, los errabundos, los vagabundos, los vagos, los borrachos crónicos y los drogadictos. Este abandono de la búsqueda del éxito, puede desencadenar la persecución de estos disidentes, ya que difícilmente la sociedad admite que algunos de sus miembros renuncien al "éxito económico" o que no luchen por conseguirlo. Merton, Robert. Supra nota 35, p.162-163

5) Rebelión: Porque no estan de acuerdo con ellos por considerarlos inadecuados para desarrollo humano quieren cambiar las metas institucionales y los medios institucionales para lograrlo.

Todos estos tipos de adaptación, excepto el primero, representan modalidades de conductas "desviadas" aunque no necesariamente "criminales".(9)

Al asumir una actitud innovadora, el sujeto conserva las metas culturales, pero rechaza los medios institucionales para lograrlas. Esta adaptación la asumen las personas de estratos sociales altos y bajos, manifestándose, de igual forma, en la delincuencia de "cuello blanco". El delincuente económico casi siempre presenta las características que definen la reacción innovadora, aunque si se trata de una sofisticada defraudación en las altas finanzas, no será fácil determinar que lo que parece un "negocio genial", en realidad es un procedimiento ilegítimo y socialmente reprochable. También este planteamiento es aplicable a la delincuencia común, pues cuando existe poca movilidad social y los valores predominantes son el éxito económico y el ascenso social, la conducta desviada se convierte en una "reacción normal" de las clases subalternas(10) .

También el comportamiento desviado o delictivo se podría manifestar a través de la rebelión. En este caso son comportamientos en los que no sólo se rechazan los fines culturales, sino que también se rechazan los medios institucionalizados para obtenerlos, proponiéndose, en último término, un cambio total. El revolucionario es el ejemplo que mejor sintetiza las características que definen la rebeldía. La delincuencia de cuello blanco casi siempre presenta las características que definen la adaptación innovadora, ya que la "rebelión" supone una ruptura que difícilmente asume la criminalidad económica. Es en los niveles económicos superiores en donde puede apreciarse la presión hacia la innovación, que en muchas ocasiones parece borrar "...la diferencia entre esfuerzos a manera de negocios del lado de acá de las costumbres y prácticas violentas más allá de las costumbres. Como observó Veblen, -...no es fácil en ningún caso dado -en realidad, es imposible a veces hasta que no han hablado los tribunales- decir, si es un caso encomiable del arte de vender o si es un delito punible..- La historia de las grandes fortunas norteamericanas está llena de tendencia hacia innovaciones institucionalmente dudosas, como lo atestiguan los numerosos tributos pagados a los Magnates del Robo. La repugnante admiración expresada con frecuencia en privado, y no rara vez en público, a esos -sagaces, vivos y prósperos individuos, es producto de una estructura cultural en la que el fin sacrosanto justifica de hecho los medios-....". (11)

En un sistema social en el que el valor cultural dominante es el éxito económico, la presión estructural es intensa hacia la conducta desviada, ya que los medios legítimos para lograr tal enriquecimiento, están limitados por una estructura de clases que no le brinda, en todos los niveles, iguales oportunidades a los individuos capaces. La presión dominante se orienta hacia la utilización creciente de los procedimientos ilegítimos, ya que los legítimos resultan, generalmente, ineficaces.(12)

La actitud innovadora y los procedimientos legítimos limitados para lograr el enriquecimiento, constituyen las características más sobresalientes del delito de cuello blanco dentro de la teoría de la anomia planteada por Merton. A esta teoría se le han hecho diversas críticas,(13) señalando, especialmente, que la desviación innovadora de las clases más desfavorecidas, no puede tener la misma función explicativa respecto a la criminalidad de cuello blanco.[2]

Es decir, que cuando se trata de personas pertenecientes a los grupos económicamente más poderosos, tal como ocurre con la criminalidad económica, difícilmente puede admitirse que sean sujetos que no tengan fácil acceso a los medios legítimos para obtener el éxito económico. En este punto el planteamiento de Merton se resquebraja, sin que identificara el nexo funcional objetivo de la criminalidad de cuello blanco y la gran criminalidad organizada, dentro de la estructura del proceso de producción y del proceso de circulación del capital; es decir, que existe, según se ha puesto en evidencia en diversas investigaciones sobre la gran criminalidad organizada, una relación funcional objetiva en la sociedad capitalista, entre los procesos legales y los procesos ilegales de acumulación. Por ejemplo, una parte del sistema productivo legal obtiene importantes beneficios de las actividades delictivas de gran estilo. Este vínculo estructural entre la delincuencia dorada y el sistema político económico, no permite considerar a la primera como un mero problema de socialización y de interiorización de normas, como lo sugiere Merton.(14)

Anomia y realidad paceñas

Respecto al tema que nos ocupa y que es menos frecuente o menos estudiado, que por consiguiente es menos comprendido, los chicos que ahora mismo viven y trabajan en las calles de La Paz (cercado y El Alto)[3], se circunscriben en la tipología del retraimiento , definido como el abandono esencial tanto de los objetivos culturales estimados en otros tiempos, como de las prácticas institucionalizadas dirigidas hacia esos objetivos . Ya que los individuos que se "maladaptan " de esta manera, en realidad están en la sociedad pero no son parte de ella, ya que renuncian a las metas prescritas. Las metas de la sociedad hacen un conflicto que se resuelve abandonando las metas y los medios. El escape es completo. Se elimina de esta manera el conflicto y el individuo es asocializado .

En la medida de que este proceso de anomia ha sido desde fuera del individuo, es decir ha sido impuesto por la sociedad generando una contradicción entre las metas culturalmente inducidas y las oportunidades socialmente estructuradas (doble fracaso), el proyecto “Luz de Esperanza” funda su trabajo en la recuperación del beneficiario mediante un proceso de evolución, que viene desde dentro, desde la espiritualidad del individuo y que va directamente a la “sociedad”.

Como toda teoría, ésta está susceptible a cambios que puedan ser formuladas a partir de la confrontación con la realidad, con nuestra realidad.

Equipo de voluntarios

Adaptado de : http://luzdeesperanza.iespana.es/Teoria%20para%20nuestro%20trabajo.htm

Notas:

1. García-Pablos de Molina, Antonio. Supra nota 3, p.510.

2. Merton propone su teoría en 1938 en un trabajo titulado "Estructura social y anomia: revisión y ampliación", que se publicó en el American Sociological Review-3, páginas 672 a 682. García-Pablos. Antonio Supra nota 3, p.515.

3. Según lo expone muy claramente Merton, su hipótesis central es "..que la conducta anómala puede considerarse desde el punto de vista sociológico como un síntoma de disociación entre las aspiraciones culturalmente prescritas y los caminos socialmente estructurales para llegar a dichas aspiraciones... Merton, Robert. "Teoría y Estructura Sociales" Ed.Fondo de Cultura Económica. México. 1970. p.143.

4. La estructura social la define como el contexto organizado de relaciones sociales en el cual los miembros de la sociedad o grupo se encuentran vinculados diversamente. Respecto a la estructura cultural, la define como el contexto organizado de valores normativos que gobiernan el comportamiento de los miembros de una determinada sociedad y grupo. Merton, Robert. "Sozialstruktur und Anomie", en : F.Sack, R.Konig (ed). Krimina1soziologie, Frankfurt a/M. p.162. cfr. en Bergalli, Roberto. "La recaída en el delito: Modos de reaccionar contra ella". Ed.Sertesa. España. 1980. p.195.

5. Merton, Robert. Supra nota 35, p.140-141.

9. Merton, Robert.Supra nota 35, p.184 y ss.

10. Garcia-Pablos y Molina, Antonio. Supra nota 3,518-519.

11. Merton Robert, Supra nota 35, p.450-454.

12. Ibid.p.454-455

13. Se le señala, entre otras, la relatividad del concepto de sociedad competitiva que asume; la ingenua fe en las reglas de juego; es una teoría de alcance medio, ya que es un modelo teórico que sólo le puede dar fundamento a algunas investigaciones empíricas y de cierto tipo, que estarían referidas a la criminalidad contra la propiedad cometida por las ciases subalternas en una sociedad como la norteamericana; significa una absolutización de la ideología de la clase media. Pavarini, Massimo. Supra nota 32, p.412 55. Ver también Bergalli, Roberto. Supra nota 36, p.201, quien se refiere a las criticas planteadas por Cohen y Lemert.

14. Baratta, Alessandro. "Criminología Crítica y Crítica del Derecho Pena1". Ed. Siglo XXI- México. 1986. p.64-65.

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[1] Se trataría del ciudadano aconductuado, acrítico, sumiso al poder, quien mantiene la fe ingenua en las dirigencias polìticas, económicas, ecleciales y mediáticas?

[2] Valdría aquí una propuesta: diferenciar dos tipos de delito: el económico (el de cuello blanco), y el psicoreactivo (para compensar el rechazo social, para subsistir y defenderse en un medio hostil, violento, marginante o excluyente. Gabriel V.L.

[3] Para el caso de Colombia, el ejemplo ilustrativo serían las “calles del cartucho” existentes en una o varias zonas de cada capital de departamento o municipio grande.

Sobre la hipnosis del sistema (o la acriticidad del 80%)

(Extraido de una charla de Silo en Buenos Aires, Argentina. Junio 2002?)

La gente no tiene otras referencias y ¡qué va a hacer!, creen en ella, en esa hipnosis del sistema por demás burda. Acuérdense qué está pasando ahora. La comunicación directa ha desaparecido. La comunicación es intermediada. Ni hablar de los grandes conjuntos humanos, donde un mequetrefe a través de una pantallita en un segundo llega a cinco millones de personas, por ejemplo, o diez, doscientos. Y claro, sí, un mequetrefe empolvado puede salir ..., es una de las condiciones, se dice que dios es ubicuo, que está en todo lugar y al mismo tiempo. Así que ahora nos encontramos a un mequetrefe puesto acá, pero que se lo ve en todos lados (risas). ¡Esto es fantástico! ¡Es como dios! (risas). Hemos reemplazado a dios por un mequetrefe (risas).

Bueno, así que necesitamos nutrirnos de recursos sicológicos como para caer en cuenta de toda esa estafa perceptual, de toda esa cosa que se propone y se propone de modo compartimentado, y donde el sistema de crítica y de autocrítica psicológico esté activo.

Una de las condiciones de la hipnosis es eliminar toda referencia del sujeto con el medio perceptual inmediato, que desaparezca toda crítica y que desaparezca toda autocrítica de lo que él está haciendo.

La reversibilidad, la crítica y la autocrítica de la conciencia permite hacer comparaciones, tiene suficiente elasticidad como para descartar cosas que están dentro del ámbito de lo posible. En la hipnosis sucede lo contrario. Se estrecha el campo de la conciencia y se lo fija sobre determinados objetos. No tiene reversibilidad, no tiene elasticidad, no tiene desplazamiento, no tiene comparación. Así que esta falta de comparación, esta compartimentación que se está haciendo en el mundo de hoy de cada conciencia, esta desinformación respecto de temas importantes que permitirían cotejar, comparar, abrir la conciencia y flexibilizarla; este estrechamiento, este especialismo en la información o desinformación; esta forma de vida parcelada y todo aquello, eso se parece mucho a la hipnosis. Es pariente.

Así que esa forma de vida se va a ir compartimentando. La información se va a ir compartimentando, la relación entre las personas se va a ir compartimentando, los grupos humanos de relación más íntima van a ir desapareciendo en cuanto a grupos grandes, se van a ir achicando.

Y sicológicamente hablando ha disminuido enormemente la autocrítica, la crítica, la reversibilidad. La acción del sistema es más potente a través de los medios de comunicación intermediados, es efectivamente más hipnótica.

Y la cosa no queda ahí, porque cuando ustedes escuchan una crítica al sistema en ese sentido, cuando ustedes ven a esos que critican al sistema porque la hipnosis del sistema y demás, y lo dejan desarrollar un poco el tema, van a ver que las críticas que hacen al sistema las están haciendo además desde un punto de vista del sistema.

Habrá que tenerlo en cuenta y habrá que tener en cuenta que eso que hoy se ha perfeccionado mucho, no por un complot, se ha perfeccionado mucho por estos medios de difusión intermediados, que ha constituido una especie de superestructura ideológica de ablandamiento de cada persona en su cabeza,

El planteo del sistema, no sólo hace mella en los nuestros por la educación anterior que han tenido, por cómo se han formado, sino porque en su vida cotidiana están en contacto con esa forma intermediada. Entonces vacilan en sus cosas, dudan de sus cosas, piensan que están equivocados o que algo no funciona en ellos, en ellos ¿mmm? Que el sistema tiene razón. ¿Cómo no va a tener razón si fabrica 1.200.000 heladeras por segundo? ¿Cómo no va a tener razón si presenta cosas prácticas inmediatas?

Se va produciendo un debilitamiento de las barreras sicológicas frente a los embates del sistema, a los embates mal hechos, pero bien presentados del sistema.

Debemos esclarecer esas cosas entre los nuestros y fortalecerlos internamente y mostrar con qué claridad, si se lo sabe mirar, actúa la hipnosis del sistema. Debemos deshipnotizar, para empezar, a nuestra gente; luego se deshipnotizarán las sociedades. Pero debemos deshipnotizar a nuestra gente, hacerlos flexibles, flexibilizar su conciencia para que tenga reversibilidad.

Yo les digo, la fijación de imágenes es una de las condiciones de la hipnosis.

La gente está condicionada para que no haya movilidad de imagen. Es muy difícil que la gente común pueda ampliar, reducir, subir, bajar, mover, transformar la imagen.

Observen ese sistema de ideación. Fijeza de imagen, condición de todo sistema de hipnosis, si no hay movilidad de imagen no puede haber cotejo. Esa fijeza de imagen es la que está arruinando todo. Fijeza de imagen. Hay mucho que trabajar en esto de la movilidad de imagen. Estoy hablando de un problema muy preciso que es la movilidad de imagen, base de toda posibilidad de flexibilización de la conciencia, y base de toda relativización del estímulo. Y base de toda esa hipnosis. Y condición necesaria para toda autocrítica, para toda comparación, para toda crítica. Movilidad de imagen. ¡Un temazo! ¡Un señor tema básico!.

Además, sin atención, ya lo sabemos, ¡nada! : No hay trabajo interno que se pueda montar, no hay trabajo que se pueda montar sino sobre la atención. Es sobre la atención que se puede montar cualquier trabajo de desarrollo interno. De eso no cabe duda.

Así que estamos hablando de otra función importante de la conciencia que es la imaginación, y no de la imaginación en general sino de la movilidad de la imagen. No se con qué imágenes trabajará cada cual, hay algunos que tienen un fuerte canal hacia la imagen visual, otros hacia la auditiva y así siguiendo.

Hay proporciones distintas en los conjuntos humanos, un 5% se dice, trabaja fuertemente con imágenes auditivas, un 80% con imágenes visuales y así siguiendo. Bueno, sea cual fuere, necesitamos un fuerte manejo de la imagen.

Una gran capacidad de conversión de la imagen. Y si ustedes tienen una gran facilidad para la conversión de imagen, movilidad de imagen, y no trabajan con atención, ustedes hacen asociación libre, delirancia (risas). Asociación libre, una cosa se encadena con otra sin dirección, sin dirección. Y sí, es un tipo muy imaginativo, fenómeno, lleno de flores. No estamos hablando de eso. No estamos hablando de imaginación libre, de libre asociación, estamos hablando del manejo de los mecanismos de la imagen. Del manejo de los mecanismos de la imagen y no de la imagen que se nos impone como pasa en el sueño. Si vamos al caso, el sueño es una delicia de movilidad de imagen.

El trabajo con la atención; clave. El trabajo con la movilidad de imagen; serio.

Lo que más atenta contra la cohesión sicológica de un conjunto humano es, justamente, las únicas imágenes disparadas por una sola fuente, que es la fuente del sistema.

Eso es lo que más atenta, eso es lo que más debilita, eso es lo que más quita cohesión, cohesión. Si queremos cohesión interna debemos poner en contacto a nuestra gente con franjas de mentación, con posibilidades de mentación diferentes a las que están planteadas en el sistema; nuevas franjas de mentación, y eso tiene que ver con la movilidad de imagen.

Usted tiene que tomar conciencia de usted mismo para empezar. Y si toma conciencia de usted mismo va a haber un lío interesante. Y si va a haber lío pueden pasar muchas cosas. Si usted no tiene salida, un desastre. Y si usted encuentra otra salida, el sistema va a empezar a tener problemas, porque no está equivocado usted, sino que a usted, más bien, lo han equivocado. Entonces usted podría llegar a enojarse, y muchos más podrían llegar a enojarse con el caer en

Orientar el trabajo en hacer caer en cuenta a la gente de que sus problemas personales no se resuelven simplemente en lo personal, como si fuera una cosa terapéutica, sino que se resuelven en la medida en que se entienden en un conjunto, en un sistema en el que se vive, en un sistema de relación y de situación. Será un gran avance si podemos poner semejante cosa en marcha, esa toma de conciencia, sus problemas personales que parecen tan personales, no son tan personales.

Hemos hablado con mucha elipsis de tres puntos: el trabajo con la atención, clave. Base sin la cual, poco. El trabajo con la imagen y la movilidad de la misma. Y por último, la toma de conciencia de situación de lo personal que no es sólo personal, la toma de conciencia de la situación del sujeto.

Comentarios de una experiencia con Yagé

Al momento de la llegada nos sorprendemos, pues pensábamos encontrar a 9 o 10 personas, cuando en realidad ya habían llegado cerca de 20, y al final seriamos unos 40, entre jóvenes, médicos, biólogos, jubilados, niños y señoras de entre 50 y 60 años…Que les hace estar ahí y repetir la toma? En la introducción el taita Carlos dice que Yagé es el regalo de Dios para curar el cuerpo y el alma de los humanos, que no produce dependencia alguna, y relata como el beneficio no es solo en quien lo toma, sino en los seres queridos del que lo toma…Desde hace mas de un año realizan dicho ritual cada sábado, y cuando es lunes festivo también lo realizan el domingo. Algunas madres asisten y reinciden en las tomas porque ya han venido experimentando mejoría en su hijo o hija díscolo o abusador de drogas. A los biólogos les invita a descubrir nuevos usos de las plantas con apoyo de yagé.

Carlos insiste en que las mujeres con el período menstrual no deben participar de la toma, pues, entre otras cosas, ella misma y a las demás personas les contagiaría imágenes fuertes ligadas a color rojo y a sangre. Recomienda hacer la experiencia con ojos cerrados. No dormirse so pena de despertarse con un fuerte dolor de cabeza. No salirse del circulo circunscrito por la hilera de velas encendidas alrededor de la ramada, pues si lo hacemos, podríamos vérnoslas con algún espíritu deambulante que nos pegue su buen susto !!!??

Luego pasa a cada uno al centro, lo sienta, le toma el pulso, juzga sobre la presión arterial, lo "siente" emocionalmente y le comenta algo al respecto. En mi caso comenta sobre el objetivo de incrementar fuerza y decisión en mis acciones e intenciones. A otros les detecta desarreglos gástricos o de otra índole mientras les toma el pulso.

Aproximadamente una hora después de ingerido comienzo a sentir un malestar sutil, sobretodo en el vientre, algo comparable a una gran mareada en autobús, pero mas inespecífica en sus concomitantes vegetativas. No me hallo, asumo posturas cuadrupedas. Siento el pulsar del universo: oleadas profundas y poderosas que todo lo atraviesan, cuya intensidad aumenta y disminuye mientras yo las sigo con mi respiración. Creo comprender que todo lo vivo participa de
esa pulsación. La sigo con mi exhalación e inhalación entrecortada, a veces fuerte, a veces suave. Y a lo largo de toda la experiencia la música es la que me guía, me anima y regula mis subidas y bajadas de fuerza en la respiración y actividad motriz. Danzo imperceptiblemente al ritmo de ella: adelante, atrás al lado, al otro, inclinando mi cuerpo.

Simplemente siento que necesito moverme, que quiero moverme y que esa es la mejor manera de aliviar el malestar interior. Entonces entiendo que lo esencialmente importante de la vida es expresarse, a su manera, expresarse: manifestar la vida.

Ese mismo día, antes de la toma, me había llamado la atención que ellos, la familia de Carlos Palchucan, tan devotos de su tradición y saberes tradicionales, coloquen nombres españoles a su gente..Pero en el ritual creo entenderlo, cuando William, su hermano, cante y toca ritmos indígenas andinos, y después, pausadamente, toca y canta alabanzas cristianas. En ambos casos el carácter conductor y guiador del estimulo musical es similar: acaricia, guía, atrae, fomenta la hermandad, hace sentir la unidad de lo vivo. Entonces pienso: una vez estas en contacto con la esencia, es irrelevante la forma: y en este caso la esencia es el tono vibracional de los sonidos, las

características electromagnéticas de los estímulos. De manera que no importa lo que diga la canción, si tiene los tonos vibracionales adecuados para la ocasión y la función.

En esa misma línea, me llama la intención que la cadencia del canto del taita Carlos y de William son similares a la cadencia de los predicadores cristianos. De nuevo aquí está: no importan las palabras si las características físicas del sonido son los apropiados….Será que ingenuamente tratamos de analizar y de atender a las palabras en la oración, cuando en realidad tan importante como ellas son tono vibracional de sus sonidos?

Trato varias veces de describir resumidamente la experiencia: los contenidos mentales (miedos, tensiones, experiencias biográficas, aspiraciones, frustraciones, etc.) por acción de Yagé se tornan
preceptúales a nivel cenestésico. Los climas emocionales internos se sienten en las tripas…Y uno se aterra del mareo tan bárbaro, de los sonidos tan estridentes, de las imágenes tan grotescas…Pero eso, precisamente eso es la representación cenestésica de los propios contenidos mentales. (cada cual tiene su experiencia de acuerdo a su nivel de unidad o contradicción internas)

…Los movimientos que en el puesto realizo, y que casi por si solos van surgiendo al ritmo cadencioso de la música, sentado, acuclillado, parado, me recuerdan algunos ejercicios de bioenergética loweniana leídos otrora. Ejercicios de afianzamiento con la tierra para fortalecer el criterio de realidad, para fortalecer el contacto con el mundo…

Recuerdo mis seres queridos: mi compañera (la relaciono con una salamandra), a quien le expreso reiteradamente mi cariño. La imagino allá en su casa, durmiendo, (y reconozco que deseo que me sienta allá en su cama, cerquita, abrazándola), pero de pronto ya no tengo que imaginarla "allá", sino que la siento "acá" (en este y en otros momentos experimento que lejos y cerca, aquí y allá, se relativizan, se mezclan y entrelazan…), siento que estoy dentro de ella, tratando de sentirme como se siente ella. Luego pienso en mi hijo Samuel, y en la imaginación aparece una pequeño espacio negro alargado rodeado de líneas coloridas en aureola que se extienden hacia afuera…o hacia el centro?

Lsa imágenes representadas son mucho menos claras y detalladas que las imágenes percibidas en la realidad cotidiana, usualmente en fondo negro y con los bordes delineados y coloridos…Recuerdo algunas carátulas de los libros de Carlos Castaneda de editorial fondo de cultura Económica, como "viaje a Ixtlan•: líneas dobles, triples o múltiples interrumpidas y formadas por pequeños tramos seguidos de sendos espacios. Recuerdo entonces el arte psicodélico.

Unas imágenes son mas claras que otras, unas apenas insinuadas y otras casi sentidas cenestesicamente. Una de las imágenes mas recurrentes es la siguiente: fondo negro, delgados hilos de colores que, en varias capas, rodean las personas y animales que aparecen enmi espacio de representación. Azul, verde, morado, lila, naranja…pero todos de tonalidad eléctrica. Respecto a los animales imaginados recuerdo patéticamente sentir inmensas alas de águila que desde mis omoplatos bato enérgicamente en el aire, pero no veo el paisaje, y tengo conciencia de que me encuentro sentado en el suelo, pero también me siento "con disfraz" de águila", crispo mis manos en la tierra imitando garras. Ahí está ahora una garra como de puma o de león ancha, poderosa, veo claramente su color amarillo oro, sus grandes garras, pero así de rápido como aparece, así se esfuma. Luego vienen varias imágenes de animales, tales como unescorpión que se desliza por el suelo, o algo que llamo en la experiencia dragoncito…y otros animales pequeñitos y caricaturescos con apariencia fiera pero que por el tamaño y la cortedad de la aparición no me asustan, al contrario me causan gracia. (curiosamente después en el día los relaciono con la representación de tres de los signos astrológicos fijos: casa 5: el león, casa 8: el águila y el escorpión, y el dragoncito curioso y asustadizo que corre por una pared blanca…tendrá que ver con la casa 11 de Acuario?)

Pensando en que tan involuntaria o controlable es la vivencia hago el ejercicio de parar las representaciones abriendo los ojos, y comprobando mi ubicación espacial en la ramada, busco dónde están algunos de mis conocidos ..Luego vuelvo a "sumergirme" en la experiencia. Recuerdo el compromiso de cuidar a uno de mis acompañantes, pregunto por él, pero los cuidadores del taita (son como 6, entre familiares y amigos iniciados en el yagé) me dicen que tranquilo, que los ayudantes estarán prestos a ayudarle a él también si lo necesita.

A veces siento que ya voy a vomitar…pero no, no vomito a lo largo de la noche. Hacia las 4 a.m., cuando creo que ya el efecto ha pasado. En dos o tres ocasiones intento alejarme del centro donde el taita interactúa individualmente con los participantes untándoles aguas, soplándoles la cabeza, masajeándoles el pecho o de otras maneras, pero en sendas ocasiones el taita me llama y me pide que no me aleje, que me acerque y me siente reposadamente, porque? Algo se está moviendo energéticamente en mi y estoy vulnerable? Mientras estoy sentado creyendo que ya pasó, vuelven las imágenes de colores eléctricos y hexágonos que van degradando su colorido, variando del rojo al naranja y blancuzco. Dicha columna hueca de hexágonos de pronto forman un túnel espiralado ascendente (aquí recuerdo la imagen de la película "Contacto" cuando la protagonista viaja por los "gusanos del cosmos", especies de túneles energéticos que acortan grandes distancias en el espacio abierto.), siento que subo a gran velocidad por dicho túnel mientras sentado en la silla elevo mi cabeza hacia arriba…de pronto siento una mano en mi hombro: Es Carlos quien me advierte mantener el control…!!! Supo que subía vertiginosamente? Que me habría ocurrido si él no me detiene ?? Este y otros detalles referentes a mi y a otros permiten suponer que de alguna forma el taita está pendiente de todos y cada uno. Cómo? El solo? Ayudado por lo que el llama guías o ayudadores espirituales?

…Algunos no experimentan ni vomito ni diarrea, otros solo mareo, otros se centran en representaciones visuales, o auditivas, o cenestésicas. Unos con mas concomitantes emocionales que otros. Unos quietos, otros activos y lúcidos…Cada uno tiene su propia e irrepetible experiencia.

…El próximo sábado Carlos ha invitado a uno de sus maestros, un taita de Santander…!!!