Propuestas para la felicidad y liberación

Propuestas para la felicidad y liberación personal y social

RELIGIOSIDAD Y RELIGION

Fragmentos de la ENTREVISTA A SILO EN MILÁN, el día 25 de febrero de 1997, realizada por Carla Caporale, redactora de la revista "Nuova Era Meditazione".

 Nosotros distinguimos entre religión y religiosidad. El sentimiento religioso se puede expresar mediante una liturgia, libros sagrados, procedimientos, etc... o no. Este sentimiento religioso nos parece una energía muy importante. Esto es lo que da motivo a la búsqueda en el campo espiritual. Hay mucha gente que se mueve en el campo espiritual y afirma no pertenecer a ninguna religión. Y es así; sin embargo su religiosidad es grande. Para nosotros, este fenómeno no es un fenómeno para descartar, ni un fenómeno del que no se pueda hablar. ¡Sí que se puede hablar de él! Y, de hecho, entre los nuestros hay gente a la cual le gusta mucho hablar de estos temas de la religiosidad, de la inspiración, de la búsqueda....

{…}

En un grupo de trabajo restringido, especializado, con amigos psicólogos y otros, hemos estudiado los distintos procedimientos de las religiones, los procedimientos de los rituales. Hemos comprobado como en la oración musulmana, por ejemplo, independientemente de su inspiración religiosa, existe una forma de respiración que comienza como diafragmática y luego se hace alta, produciendo un tipo de oxigenación diferente al de la oración occidental donde el cuerpo se encuentra sentado. Como también los Derviches, con sus giros, provocan descompensaciones en los canales semicirculares del oído, una especie de vértigo, y en este estado de inestabilidad se encuentran frente a nuevos fenómenos psicológicos. Hemos visto como en la Umbanda, La Macumba y en el Candomblé, gracias a ritmos precisos que tienen que ver con el ritmo cardíaco, con el acompañamiento de cachaza - una bebida fuertemente alcohólica- y también con un tabaco muy fuerte, entran en un trance en el cual les parece estar tomados de ciertos espíritus.

 En muchas religiones del mundo, incluyendo el chamanismo como religión, hemos encontrado mecanismos psicofisiológicos similares que provocan "aperturas" por darles un nombre. En ciertas ocasiones, son aperturas a la creatividad, mientras que, en otros, abren las puertas a la confusión y a la desorganización interna. Nosotros creemos que parte de esta búsqueda -incluyendo también esta especie de "cultura química" que circula en las ciudades- toma esta vía de la confusión, del desorden. Con "cultura química" no me refiero solo a la droga en particular, sino también a toda la farmacología empujada por las grandes empresas del sector. Por esto, nos encontramos de frente al ciudadano medio que tiene un consumo desconsiderado de psicofármacos. A veces consume psicofármacos para inspirarse, como si estuviera buscando otra posibilidad.

(…) 

…Hemos hecho algo y lo relacionamos también con cuestiones que no son estrictamente ceremoniales, pero que están sucediendo en nuestras sociedades contemporáneas. No podemos considerar a un festival de Rock como un rito, sin embargo..... También al que consume droga no se lo considera en una búsqueda religiosa, sin embargo....... Por lo tanto, todos estos mecanismos que explican tantos fenómenos, los vemos también en nuestras sociedades asfixiadas. El sistema no está en condiciones de resolver estos problemas. Hay que enfrentarlos de otro modo, es necesario dar nuevas aperturas a las nuevas generaciones; de otra manera, será complicado.

HOY SE VIENE EL SER HUMANO

Fragmento de charla de N. con Silo , abril 19 de 1997: CONTROL Y EVOLUCION DE LA CONCIENCI

En los últimos siglos la visión positivista ha reducido al Ser Humano a un organismo, a un animal racional, a algo que nace, crece, se capacita, trabaja, se reproduce, se enferma y muere. Tu vas a tu oficina y te sientas junto a un compañero de trabajo, que sientes del otro? Sientes que el nació, que creció, que se capacitó, está trabajando contigo, tiene hijos (se reprodujo), está enfermo o se puede enfermar y puede morir o necesariamente va a morir. Eso que sientes es la visión que tiene el sistema del Ser Humano: es un organismo que nace, crece, se capacita, se reproduce, trabaja, se enferma y muere.

El real Ser Humano, ese que va hacia el infinito, ese que descubre y manipula el átomo, ese que transforma el universo en bits, ese que decodifica y puede manipular a su antojo el código genético y con eso trasformará aún más su naturaleza, ese que cuando se le dice que la técnica genera desempleo está dispuesto a reestructurar la organización social para liberar al hombre del trabajo y permitir que la tecnología siga su desarrollo, ese que se rebela de sólo ser considerado un animal racional que nace, crece, se reproduce, se capacita, trabaja, se enferma y muere; ese que mira su cuerpo y lo considera una antigüedad primitiva para el desarrollo de su conciencia, ese que se rebela ante la muerte, ese ser humano que aún no define la filosofía, ni la sicología, ni las ciencias sociales, .... ese ser humano, el real ser humano, ese ya está apareciendo. ¿Ese ser humano va a cometer errores? Por supuesto que va a cometer errores, pero no podría ser de otro modo, ese proceso no va parar de ninguna manera. Así las fuerzas antihumanistas intenten frenar estos procesos, ... esos procesos se van a abrir paso. la conciencia humana se va a librar de muchas de las ataduras que hoy la limitan: el trabajo, las limitaciones del cuerpo, ....

- ¿Qué puede suceder en los inmediatos próximos años?

Los sistemas crean el sustrato de creencias básicas a los que adhiere el ciudadano medio; desde este sustrato de creencias básicas el ciudadano medio piensa y hace ciencia, política, cultura, economía, ... Un sistema primitivo (como el que existe) solo puede generar un campo de creencias primitivos para que adhiera a él el ciudadano. Por ejemplo el neoliberalismo es una producción desde ese sustrato primitivo, el análisis de los fenómenos actuales está basado en una metodología propia de ese sustrato, es decir, todo muy reducido, muy primitivo, muy limitante, ...

El nuevo liberalismo va a caer (eso es difícil verlo con las herramientas de análisis propias del sustrato de creencias básicas) y para nosotros el problema no es el que caiga sino todo el despelote social que puede generar el colapsamiento del sistema financiero; imagínate parado el sistema de producción y distribución de alimentos, bloqueados los servicios públicos, millones de personas en las ciudades tratando de salir de ahí, los desbordes sicosociales de diferente tipo que habrían, ... Un colapsamiento del sistema sin algo que lo reemplace no seria útil para nada. A nosotros no sólo nos interesa la caída del sistema sino su reemplazo.

- ¿Para evitar un colapsamiento sin salida necesitamos tomarnos el poder?

Esa es una opción que para nosotros no es muy interesante. Para nosotros la opción interesante es que cambie la gente.

- ¿Qué quieres decir con que cambie la gente?

Te acuerdas del León Alado:

“- Así es, señor Ho. Así es. Nadie en esta tierra va a apoyar ningún esfuerzo, hasta tanto se acabe con la mostruosidad de que un sólo ser humano esté bajo los rangos de vida que todos disfrutamos.

“Pero dígame señora Walker ¿en que momento empezó a cambiar todo? Cuando nos dimos cuenta que existíamos y que, por lo tanto, otros existían Ahora mismo yo sé que existo, !que estupidez! ¿No es cierto, señora Walker?

- No es ninguna estupidez. Yo existo, porque usted existe y a la inversa. Esta es la realidad, todo lo demás es una estupidez. Creo que los muchachos de el comité para la defensa del sistema nervioso débil se las arreglaron para poner las cosas en claro. En verdad no se como lo hicieron, pero lo hicieron, de otro modo estaríamos convertidos en hormigas, ......

Así es, así es. Toda la organización social, si es que se la puede llamar así, se está desplomando. En tan poco tiempo que se está desarticulando completamente, ....

- Vamos, vamos señora Walker. estamos viviendo un nuevo mundo y todavía nos cuesta un poco encontrar formas libres de comunicación personal.

- Me leerá usted sus poemas? Imagino que son ineficientes, arbitrarios y, sobre todo, reconfortantes.

- Así es señora Walker. Son ineficientes y reconfortantes. En cualquier momento se los leeré. Pase Ud. un maravilloso día.

Las personas cambian, si cambia su aparato de creencias básicas. Veamos un ejemplo con una creencia del aparato de creencias básicas como se ha mantenido durante siglos; acuérdate del geocentrismo, la tierra era el centro del universo y esa era una época en todos estaban de acuerdo que eso era así, así se creía y así se vivía.

Con el transcurrir del tiempo todo esto se modifica: primero se dice que el sol es el centro del universo, luego se aclara y se dice que el sistema solar es uno de los muchos de un sistema más grande llamado galaxia, más adelante se explica más y se dice que esa galaxia forma parte de un sistema de galaxias y que a su vez este sistema de galaxias es uno más del universo, últimamente se explica que hay varios universos; todo esto hace que las ideas cambien, hoy nadie se le ocurre decir que somos el centro del universo, pero atendamos a como hablamos, decimos: “el sol sale por ..., el sol se esconde por, ... como si fuéramos el centro del universo.

Pero eso no es todo, hoy después de las investigaciones que hablan de sistemas solares, galaxias, conjuntos de galaxias, universos, y varios universos; hoy a pesar de la evidencia de la inmensidad del universo sostenemos tres cosas: la vida sobre la tierra es la única vida que hay en el universo, la vida sobre la tierra es la única forma de inteligencia que hay en el universo y el homo sapiens es la única forma de vida humana; sostenemos que somos la única forma de vida, de vida inteligente y de vida humana. Nos creemos únicos, todo el universo es para nosotros, somos el centro del universo, es decir seguimos siendo geocentristas. Es una creencia del aparato de creencias básicas que no hemos modificado aún.

Lo que estamos observando hoy es que el ser humano quiere romper esa creencia básica, eso se observa en los esfuerzos de la ciencia y la tecnología en su investigación interestelar y en su búsqueda de otras formas de existencia extraterrestre, esto se observa en el deseo de la gente de que halla vida extraterrestre, tanto es el deseo de la gente que hay ilusiones colectivas de avistamientos de ovnis y es un tema generalizado. La gente está haciendo tanta fuerza para que halla inteligencia extraterrestre que estamos al borde de que eso pase. El homo sapiens está haciendo fuerza para abrir su universo, para ir más allá de su aparato de creencias básicas. En esa búsqueda el ser humano va a descubrir la conciencia.

- ¿Qué quieres significar cuando dices: “el ser humano va descubrir la conciencia”?

Desde DESCARTES la conciencia se la definió como cosa, como algo con extensión. Desde ahí se considera a la conciencia como un caso más de la materia en evolución, como una víscera que puede ser manipulada por medio de fármacos y estímulos eléctricos. La conciencia no es un organismo pasivo reactivo, es mucho más que eso, es una estructura evolutiva intencional. La dinámica real de la conciencia es trasformarse, trasformar el cuerpo y trasformar el mundo.

El que por vía de la investigación astronómica se vaya descubriendo que el mundo no se mueve mecánicamente como lo han querido explicar a través de la teoría del big bang, del choque mecánico azaroso que después deriva por efecto del azar en el proceso evolutivo que conocemos, sino que hay universos que se aglutinan y se mueven según una dirección no mecánica sino intencional; es decir que el universo en su desarrollo tiene un sentido. El evidenciar que hay otras formas de vida inteligente en el universo; es decir, que no somos únicos. El comprender que la conciencia no es algo mecánico y reactivo sino una estructura evolutiva intencional. El estar a punto de aceptar que el cuerpo humano es una antigüedad primitiva que no corresponde en su desarrollo a la velocidad de evolución de la conciencia y contar con el conocimiento y la tecnología para modificarlo. El estar próximos a liberar al hombre de la esclavitud del trabajo, .... todo esto son señales claras de que el ser Humano está buscando liberarse de su aparato de creencias básicas.

Donde todas estas cosas se evidencien, el aparato de creencias básicas se va a desestructurar: que hay una intención en el universo, que hay otras formas de vida inteligente, que la conciencia individual es evolutiva intencional, que el cuerpo es una antigüedad primitiva susceptible de ser modificado, que lo conveniente es dejar de trabajar y hacer que las maquinas trabajen.. El ser humano no se siente según sus ideas, el se siente así mismo según sus creencias. Con la desestructuración del aparato básico de creencias del ser humano, se resquebrajará su imagen del mundo y con ello se abrirá todo un nuevo sistema de posibilidades de desarrollo para la conciencia.

Después de los últimos cincuenta años de parálisis la ciencia y el pensamiento nuevamente están tratando de abrirse camino de nuevo. El ser humano está al borde de trasformarse no sólo técnicamente sino en sus conciencia. Todo va en estructura. Imagínate en el futuro: una supercivilización humana, un mundo donde todos los seres humanos estén de acuerdo en las premisas básicas y cada uno sea una diversidad; no estamos hablando de diversidad de culturas, estamos hablando de diversidad de personas: es decir, cada persona es un mundo. Lo normal en la evolución es la multiplicidad, la diversidad. Si bien la evolución de la conciencia sigue una dirección pueden haber miles de caminos en esa dirección.

Los seres humanos del futuro para entender los comportamientos del ser humano de ahora tendrán que estudiar a fondo el aparato de creencias básicas de la época y entonces no dirán que se equivocó en su razonamiento sino que percibía, analizaba, razonaba, predecía, proyectaba y decidía desde un sistema muy primitivo de razonamiento generado por un campo de creencias muy pobre.

El pensamiento de esta época desde la perspectiva de los humanos del futuro será la de un pensamiento primitivo encolumnado en una línea mental muy estrecha desde donde no eran visibles ciertos fenómenos, no eran posibles hacer ciertas relaciones, no podían predecirse ciertas consecuencias. Se dirá que esta absurda improvisación en las decisiones, análisis y previsiones correspondía a un comportamiento mental nihilista desde el que era imposible construir algo y su recurso básico de acción era la imposición brutal de tipo física, económica, ... Se explicará que estos eran los restos del Cromagnon que aun quedaban no resueltos.

Hoy el poder está en manos de una pandilla de primitivos, ignorantes e irresponsables, muy brutos. El actuar estúpido de estos primitivos está creando errores muy serios en la construcción social del mundo que van creando un campo de catástrofe. Esta catástrofe podría ocurrir y eso atrasaría el proceso de desarrollo humano. Como la conciencia humana es intencional las visiones apocalípticas de entropías, colapsamientos, catástrofes (visión nihilista) no son inexorables.

El ser humano del futuro no va a querer ganar y poseer cosas; va a querer sentir, crear, construir, aprender sin límite. No va a querer poseer, tener, controlar, ese humano comprenderá que hay millones de formas de desarrollar la emoción y el pensamiento, que hay una diversidad inimaginable de formas de sentir y pensar. Ahora la visión del ser humano es muy conductual y reducida, pero a futuro TODO IRA BIEN, TODO IRA PARA DONDE TIENE QUE IR.

Perestroika en USA

Estamos en un proceso del sistema que se desestructura. Así como vimos el fenómeno de la URRS, ahora le toca a USA. Es Estados Unidos el que vive su perestroika y Obama es su Gorbachov. Buenas personas, pero dentro de un proceso. Son momentos muy similares de caída de un sistema, aunque parezca que son dos cosas diferentes. Pronto veremos los accidentes en USA, así como los tuvieron en la Unión Soviética con su Chernobil y otras cosas. Pronto veremos en Usa accidentes, no sabemos de qué tipo, pero cosas no previstas, fuera de control.
Lo preocupante del momento no son los Estados, lo preocupante del momento son pequeños grupos de poder en distintos ámbitos, fuera de control y que pueden desencadenar un conflicto sin proporciones. La desestructuración del sistema, todo eso es interesante para que aparezca una nueva capa de conciencia no violenta. Pero si se desencadena un conflicto serio eso sería un retraso. Esos pequeños grupos poderosos, son capaces de desatar algo que los perjudica a ellos mismos, no se entiende pero es así

Lo que no se desestructura son los ejércitos. Hay que hacer notar que en toda la caída de la Unión Soviética, con una crisis económica descomunal, no hubo desbordes y no murió nadie. Hay anécdotas como la de Rumania con Ceausescu, o el levantamiento en Moscú en que tomaron preso a Gorbachov pero son anécdotas de una situación muy compleja en que no hubieron desastres. Es el ejército que no se desestructuró el que sujetó la situación. Lo mismo puede pasar en Usa, también podemos ver alguna aventura de algún militar que quiera aprovecharse de la situación, pero pudiera tener un rol ese ejército en este momento de crisis de USA. El problema no es esto, el problema son los grupos de poder fuera de control.

Nosotros no podemos evitar nada, pero podemos intentar mundializar una conciencia no violenta. Subir un poquito, muy poquito, el nivel de conciencia.

(Apartes de charla de Silo con Dario. , 4/4/2009. Ver marchamundial.org)

Sobre las creencias

Las creencias sobre los factores que determinan un ambiente educativo exitoso pueden ser descritas como las convicciones propias, la filosofía y opiniones que tenemos sobre la enseñanza y el aprendizaje. Las decisiones individuales que tomamos en nuestras vidas están influenciadas por nuestras creencias (Bandura 1896, 1997). Pajares (1992) establece que hay grupos de creencias sobre una situación particular que determinan las actitudes, las cuales a su vez determinan las acciones es decir, la gente actúa conforme a lo que cree. Pajares resumió las creencias en la literatura educativa, y encontró que:
• Las creencias se forman de manera temprana y tienden a auto-perpetuarse. Tienden a mantenerse a lo largo del tiempo, de la experiencia, de la razón y de la formación escolarizada.
• La gente desarrolla un propio sistema de creencias que conforma todas las creencias adquiridas a lo largo del proceso de asimilación a una cultura.
• Las creencias se jerarquizan de acuerdo con sus conexiones con otras creencias.
• Las creencias que se incorporaron primero en la estructura de creencias, son más difíciles de cambiar.
• La alteración de las creencias es relativamente rara durante la edad adulta.
• Las creencias influyen fuertemente nuestra percepción.
• Las creencias individuales afectan fuertemente la conducta.
• Las creencias sobre la enseñanza se forman durante el tiempo en que los estudiantes acuden la universidad.
• Las creencias juegan un rol determinante en la definición de tareas y en la selección de herramientas cognoscitivas, dentro de las cuales se interpreta, se planea y se toman decisiones sobre dichas tareas.

tomado de: Rosa Miriam Ponce Meza: Las creencias sobre los factores que generan un ambiente exitoso de aprendizaje en profesores de educación superior. Revista Iberoamericana de Educación. ISSN: 1681-5653. n.º 46/7 – 25 de julio de 2008.

http://www.rieoei.org/deloslectores/2293Ponce.pdf

LA NOVIOLENCIA PROTAGONISTA EN LA ACADEMIA SUPERIOR DE ARTES

Entre el 26 y 27 de marzo de 2009 la Academia Superior de Artes con sede en Medellín, realizó uno de los eventos académicos tradicionales de la institución educativa denominado “El Rápido”, el cual para este año tuvo como temática: la Marcha Mundial por la Paz y la Noviolencia, la cual ha posibilitado hablar de Noviolencia en los salones de clase y buscar soluciones alternativas a conflictos de violencia que hacen parte de la cotidianidad de la ciudad de Medellín (Colombia).

“El Rápido” es una actividad interdisciplinaria en donde estudiantes de Diseño de Modas, Diseño Grafico, Diseño y Decoración de Espacios y Ambientes, Televisión Fotografía y Video y Edición y Animación de Medios Audiovisuales se reúnen en grupos con integrantes de todos los programas y desarrollan un producto. Para la presente propuesta se les planteó a los estudiantes la pregunta: ¿Cómo resolver conflictos sin recurrir a la violencia? y que las propuestas de los grupos fueran expresadas por medio de un happening, una instalación artística o un mural.

Las propuestas, que se encuentran expuestas en la institución hasta el próximo 04 de abril, plantean reflexiones tanto a nivel personal (que implica el cuestionamiento hacia la perdida de valores como: la confianza en el otro, el dialogo, el respeto y las expresiones de amor), como a nivel colectivo en donde se plantearon inquietudes como el trabajar conjunto para erradicar el hambre, la importancia de la educación en el hombre actual, la justicia, la tolerancia, las juventudes y el compromiso para que todos busquemos un mejor futuro.

La Academia Superior de Artes se siente orgullosa de las propuestas de sus estudiantes y está convencida que la única forma de que las nuevas generaciones encuentren un panorama global mucho mas amable, es que todos los campos del saber trabajemos juntos por mejorar las condiciones de vida actuales y futuras sin comprometer ni los recursos naturales ni la salud mental de las raza humana.

EDNA RAQUEL PEÑALOZA
Coordinadora del Evento,
Academia Superior de Artes
Integrante del Equipo Promotor de la Marcha Mundial en Medellín y Antioquia.

EL VACIO DE LO HUMANO

El mundo exterior es una cacofonía de ruidos, colores e imágenes, en la cual el ser humano está totalmente sumergido, no‑existiendo. Si nos colocamos en el medio de una gran masa en las ciudades, o vamos a un estadio, o a un concierto, o nos subimos a un bus y en cada una de estas situaciones hacemos silencio interno y tratamos de registrar la presencia de lo humano en estas multitudes registraremos con sorpresa un vacio de silencio y de perdida y la sorpresa será mucho mayor cuando advirtamos que nadie en esa multitud es conciente de ese estado interno de vacio de lo humano en el que continuamente vive.

En esta descripción todas las cosas y todas las personas se mueven motivados e interactuando entre si por estímulos externos; es como si todos vivieran en una especie de locura en la que cada día más y mas gente se desvertebrará internamente. Como esta nada interna no es comprendida, sólo registrada, produce como consecuencia miedo y fuga. La depresion cada vez es mayor y es consecuencia del vacio de la nada y del registro del sin sentido; por supuesto el que no sabe que está pasando no puedo hacer nada constructivo con eso.

Sin embargo este estado puede aprovecharse si se llega a él intencionalmente. Heideguer el gran filosofo alemán escribió acerca de este estado al cual el llegó de manera intencional, llevándose a si mismo a experimentar un estado de no existencia, desde el cual podía ser libre y crear verdaderamente el futuro sin ataduras respecto al pasado. De manera que este estado de "sin sentido" es una apertura hacia la trasformación, pero sólo si se llega a él intencionadamente.

El mundo en el que creemos, no existe. Y como no existe, por lo tanto, nosotros no existimos. Somos no existentes. El mundo que pensamos que está allí es un simple reflejo de nuestras creencias y como esas creencias son comunes a mucha gente, la ilusión de ese mundo puede mantenerse a si misma porque entre todos la alimentamos con nuestras creencias en ella. Estamos inmersos en esa ilusión, sin darnos cuenta de que es nada, que es un mundo de cosas, solamente cosas entre las cuales nosotros somos una cosa mas entre muchas.

Una vez se le pregunto al negro que como veía él el mundo y a la sociedad humana. El negro contestó que el la veía desde muy lejos, desde una gran distancia, que él no era parte del mundo y su ilusión.

Esta es la liberación que necesitamos: no ser parte de este sistema y su ilusion; solo de esta manera podemos invitar a otros al mundo real, donde el res humano no es un reflejo de su mezquino yo sicologico, con todas las ataduras, creenciasmuertas y valores muertos de ese yo sicologico hacia objetos inanimados.

Esto nos lleva al tema de "el que muere antes de morir no morira jamas" del ceremonial de la orden (que luego se volvió una experiencia guiada). Esto significa que todas las viejas creencias y valores deben morir en nosotros. Es la experiencia de tornarse no existente, en la cual podemos renacer para algo diferente. Eso tiene que ver con dejar atrás la rueda del placer y la rueda del sufrimiento.

Al liberarse de las creencias y los valores del sistema uno se torna completamente desconectado del mismo y por lo tanto en un estado de ser capaz de comenzar a crear el futuro, sin ninguna atadura. Este proceso lo tenían las grandes religiones en sus orígenes en sus rituales esotéricos y lo consideraban en dos etapas de purificación: la primera etapa de purificación es con el agua y la segunda etapa de purificación es con el fuego. El equivalente a la primera está en nuestro ceremonial de orden que hoy es la experiencia guiada de la muerte y que lo llevará a uno a la posada de la generación en el árbol de la kabala. La segunda es tal vez (no estoy seguro) el ceremonial de aceptado (del que hablaremos en unos minutos).

Es ese estado de morir a creencias y valores del sistema (concretado en el núcleo de ensueño y nudo biográfico), el estado que necesitamos para crear el futuro. Toda preocupacion, todo sufrimiento mental en terminos de problemas sicologicos (nucleo+nudo), toda expresion de violencia interna, es la confirmacion de la atadura a los valores y creencias en el sistema, su mundo de cosas muertas y su supuesta importancia. El ego (el yo mezquino, pequeño y vacilante) crea una ilusión de que en este sistema existimos y genera por lo tanto el temor a perder esa existencia ilusoria. Por lo tanto cualquiera sea la situación de la sociedad en un país, es la liberación de la ilusión del sistema la que nos hace creadores de futuro.

La señal de que las religiones están muertas, está dada por la violencia que están ejerciendo a través del rápido crecimiento del fundamentalismo.

Cuando las religiones estaban vivas, en su parte esotérica, sus rituales de iniciación se dirigían al mismo objetivo: el logro de un estado mas alto del ser cercano a la divinidad. Hoy en día ni siquiera los propios sacerdotes comprenden el significado de los rituales externos que realizan. Los misterios de todas estas religiones se han perdido, en el caso del cristianismo desde hace siglos; cuando las religiones empezaron a perseguir el poder externo mundano, de la primera cosa que se deshicieron fue de parte esotérica porque estos trabajos despertaban de la ilusión de lo mundano. Por esto el destino de todas las religiones actuales es la de morir como religiones y solamente permanecen sus construcciones externas y su organización externa. La conexión que llegaron a tener con lo divino desde hace mucho tiempo se rompió. Debido a la inmensidad de estas religiones (cristiana, musulmana, ...) Todavía continua en pie por su inercia, tomará aún un largo tiempo para su caída definitiva.

Algunos elementos de los sistemas iniciativos del esoterismo cristiano puede encontrarse en los siete estados de pururificacion descritos en la divina de dante. Dante posiblemente fue un caballero francmasón que tomo estos siete estados del ritual de iniciación sufi, información que le fue suministrada a su vez por los caballeros de las cruzadas quienes al parecer se encontraron en jerusalén con una secta sufi. Por supuesto los iniciados sufies y los caballeros de la francmasonería estaban por encima de las diferencias religiosas formales y realizaron entre ambas religiones a nivel esotérico un intercambio que formalmente podría ser vista como una herejía por parte de ambas religiones.

Se puede encontrar en los ritos iniciaticos esotéricos de las grandes religiones y en los mitos de la muerte de las culturas el mismo tema: que en algun momento del proceso uno tiene que morir internamente para ser capaz de renacer dentro de un estado diferente del ser; la liberacion interna al estar en contacto con el misterio divino de lo que verdaderamente es la vida.

Recordemos la iliada y la odisea, ¿saben de que se trata esta obra? Este es un libro mitológico que habla de héroes y travesías; el héroe de la odisea es odiseo. Lo más interesante de estos libros es lo que pasa con el heroe, como el heroe alcanza su destino. Los héroes viajan por todos lados, encontrando en su camino dioses, gigantes, monstruos, ... Etc. En algún momento de su viaje los héroes deben enfrentar la muerte, deben ir al mundo de los muertos, pero antes de entrar a ese mundo siempre ocurre lo mismo: el guia que los dirige, cae por la borda, se hunde en el agua y muere ahogado (por ejemplo), siempre el guia que lleva el timon muere antes de entrar al mundo de los muertos. Es entonces y solo entonces cuando el heroe pude entrar al mundo de los muertos.

Si vamos a la odisea y la iliada, podemos recordar el viaje de odiseo en

El momento en que odiseo entra al hades para encontrarse con los muertos y sólo lo logra cuando el piloto que guía la nave se cae por la borda y se ahoga.

Conectando esta alegoría con el presente, significa que para poder ser capaces de producir un total nuevo estado interno del ser, uno tiene que arrojar por la borda el piloto, que es quien ha dado direccion al barco hasta ahora.

¿quien muere alli? La dirección de la vida, el viejo hombre (piloto) que guiaba. Si se cambia la dirección, el modo de mirar cambia y se puede entrar en el nuevo paisaje. Es la dirección mental la que debe cambiar (es al muerte del piloto).

La dirección que seguimos es: "creemos que este mundo es real, eso nos crea muchos problemas. Este mundo no es real. Existe porque tu crees que existe, es por eso que se mantiene. Si dejas de creer en el, entonces aparece un mundo nuevo. Pero mientras el conductor no se muera, no va a aparecer el mundo nuevo. El problema es cuando tu dices, cuando todos dicen que ese mundo es real, entonces no cambia nada, cada uno sigue respondiendo a ese mundo ilusorio con los patrones de comportamiento que esa ilusion reclama.

Cuando heideguer dijo: "vi la nada", lo que vio es que el significado que le daba a todas las cosas que percibía desapareció. Las cosas que uno percibe no desaparecen, pero el significado que uno les da y el registro que uno tiene asociado a las cosas desaparece para siempre.

Es decir, el sentimiento de la nada (el sinsentido de la mirada interna), hace que el significado de las cosas se pierda y el mundo se aleja, entonces se descubre por experiencia que las cosas solo pueden tener el sentido que uno les da.

En otras palabras, uno tiene que decidirse a soltar completamente todas las creencias y valores que son del sistema y que todavía determinan en gran parte la dirección de nuestras acciones. En otras palabras, uno tiene que despegarse (dehesad irse) a si mismo, completamente (no parcialmente) de la forma de pensar del sistema y hacerlo a través del reconocimiento de la ilusion de la existencia gobernada por la cosas en las cuales nosotros tambien nos convertimos en cosas.

La parte mas dificil de esto es realizarlo en los asuntos cotidianos.

"de modo que si necesitas algo nuevo, deberas superar lo viejo que domina en tu interior" (capitulo v de "la mirada interna, de silo).

En tanto exista apego a los valores y creencias del sistema de turno, no hay verdadera libertad de una nueva identidad, solamente el ajuste a las necesidades que tienen su origen en el viejo sistema. Y esa es una contradiccion con la cual perdemos un tiempo precioso

(tomado de : retiro del humanismo, villa de leiva, diciembre de 1999)

HACIA UNA TERAPIA DEL NUEVO HUMANISMO

Diagnóstico de la Situación

Estamos en un problema que no es un problema personal. Estamos en un ambiente complicado, un ambiente un poco loco. Las imágenes a las que somos sometidos a diario, dónde a las personas las decapitan, las agreden, son imágenes tétricas. Hoy tener problemas sicológicos es bastante lógico. No puedo aislar a las personas del mundo en que estamos viviendo. Estamos siendo bombardeados con todo tipo de violencia y es difícil lograr cierto equilibrio.

¿Quién está sano sicológicamente? El presidente de EEUU? No hay referencia de sanidad, no sabemos dónde mirar, cuál es el ejemplo. La gente hoy sigue ejemplos cercanos, pero esos ejemplos no necesariamente son adecuados, también pueden estar afectados.

¿Cómo hacemos para ayudar gente en un mundo problemático?. Lo primero es caer en cuenta de eso, estas en un mundo que está mal, no sólo tu estas mal. No va ya el esquema de qué es él el que está enfermo y los demás estamos sanos. Nos va a llegar gente producto del desorden en que vivimos. No es posible decir usted está enfermo venga para acá que yo lo sano .

La enfermedad Hoy

La enfermedad de hoy es el sinsentido. Estamos perdidos, no sabemos en qué apoyarnos, no hay ejemplos y no sabemos muy bien cual es el sentido de nuestra vida.

El psicólogo debiera ver cómo hacer para ayudar a la persona que lo consulta a volver a tomar contacto con el sentido de la vida ¿Cuál es la nube que tapó el sol? ¿Qué le impide tomar contacto con algo con sabor a esencia a importante a trascendente?

Todo ha sido reemplazado por el dinero, las cosas, lo objetivo. Y es tan fuerte que uno no ha caído en cuenta que la mayoría de las enfermedades tienen que ver con el dinero. El dinero es tan importante y uno no cuenta con él, estoy endeudado y me hacen sentir que valgo de acuerdo a él. He perdido el sentido en la vida porque he creído que el dinero es lo mas importante. El mundo me ha llevado a ese sentir y no sabe responderme en el momento en que entra en crisis. ¿Cómo se responde? Con fármacos, marihuana , coca. La respuesta para salir de los líos es química y la cosa química te produce una experiencia de desconexión entre la cabeza y el corazón. Se te despeja la cabeza pero no recibes la información emotiva. Es un estado de anestesia, de zombie.

Hacia un nuevo estilo de Terapia

El sentido de la vida: Si tuviera que partir una terapia partiría de la afirmación de que hay un sentido en la vida. La enfermedad es como un ocultamiento de la luz, es como que se ocultara la luz y encuentras depresión y no es porque la luz no esté, algo ha sucedido que se ocultó la luz. Cuando uno logra conectar con la corriente vital que es el sentido de la vida uno empieza a saber lo que tiene que hacer.

Transformar el medio: Un paciente nuestro va a tener que hacer una cosa con su medio si no quiere volver a enfermarse. Si no logra ir al medio a intentar su transformación de nada servirá la terapia.

Tomar partido: Por otra parte nuestro paciente necesariamente tendrá que tomar partido por la vida. Es necesario que cuestione el mundo y si decide transformar al mundo en que vive. Algo hacia los otros tiene que hacer.

Nos morimos: También hay otro tema importante : nos morimos. Es importante este punto para estar conciente de lo que de verdad quiero hacer. (Irvine Yalom es un autor que aborda el tema terapéuticamente)

Paridad: La relación del terapeuta con la persona que lo consulta, debiera tender a la paridad humana, donde el testimonio y la auto-revelación están permitidas.

Mirada humanista. La mirada del terapeuta del nuevo humanismo sobre la persona que lo consulta resulta ser clave. Muchas veces basta reinterpretar una historia o una dolencia desde otra mirada para que se logre un buen porcentaje de la mejoría.

Abrir el futuro. El psicólogo del nuevo humanismo además de reconciliar el pasado, tiene que abrir el futuro. No se puede utilizar el aquí y ahora como una fuga del temor al futuro. El aquí y ahora es útil como mecanismo atencional que eleva el nivel de conciencia. Pero es indispensable que el terapeuta le abra el futuro a la persona que consulta. En el ser humano existen tres tiempos y la sicología del nuevo humanismo le asigna una gran importancia al futuro, la conciencia que es básicamente futuro cuando no tiene futuro colapsa.

Lo que hay que descubrir va a ser en conjunto y aprovechar la discusión casos para aclarar cómo ayudar mejora a las personas que consultan

Quizás los que vienen a la terapia no son los que están mal sino los que están tomando conciencia de lo mal que están. LA gente que se nos acerca al consulorio tiene ciertas enfermedades que son medio típicas. No creo que en todas las épocas las crisis se expresen de la misma manera. Un consultorio de esta naturaleza debiera ir viendo cuál es el tratamiento más eficaz para estas dificultades.

Nuestro Concepto de Ser humano

El ser humano es el ser histórico-social que tiene la capacidad de transformarse y transformar el mundo. Este es el concepto y la mirada a aplicar en la relacuon terapueutica. Se recomienda leer el material de lo Humano de Silo.

(Tomado de; sintesis de reunión con Dario Ergas. nov 22 de 2004.)

EL SUFRIMIENTO PERSONAL Y SOCIAL

La mayoría de los problemas personales que hemos sufrido en el pasado, que estamos sufriendo actualmente y que sufriremos en el futuro; en realidad no existen como cuestiones personales.

Lo que existe es un mal armado social (AUTORITARISMO; HAMBRE Y MISERIA; DESEMPLEO; EXPLOTACION; DISCRIMINACION; IDEOLOGIAS, CREENCIAS Y VALORES MORALES REPRESIVOS, ...etc., en suma DIVERSAS FORMAS DE VIOLENCIA)

Este MAL ARMADO SOCIAL actúa como un FONDO PERMANENTE DE PRESION sobre todo el conjunto de personas, creando un campo de relaciones interpersonales que es condicionado por las condiciones materiales del armado social, e influido por su ideología y moral.

Este campo de relaciones personales determinado por la economía e influido por la ideología y moral afecta a cada individuo particularmente de acuerdo a la situación en que se encuentre (clase social, familia, trabajo, ...etc) y el registra todo esto en su cuerpo individual.

De ese registro corporal (que es lo único individual) el crea la ilusión de que todos sus problemas son personales; por lo tanto cada uno buscará salir de esa situación de sufrimiento (que se registra como personal, pero que es social) de manera individual:

Si me echan del trabajo, entonces busco otro.

Si no me aceptan en un determinado circulo, entonces busco de
"mejorarme socialmente" o me dirijo a otro círculo.

Si mi condición es baja o me limita, entonces busco saltar a otra por medio de un estudio o una profesión.

Si el dinero no me alcanza, entonces busco otro puesto o tiempo extra en el trabajo, ...etc

Cuando todo esto se consigue, se produce la sensación de que todo está en orden hasta que algo de esto se descompone o un nuevo problema social toca a la puerta de mi casa.

SI ESA ES MI SITUACION, ENTONCES EXPERIMENTARE LA VIDA COMO UN CONTINUO SUFRIR Y RESOLVER PROBLEMAS PERSONALES.

Sin embargo, si se comprende que uno tiene determinado tipo de problemas porque la sociedad en que vive está organizada de una MALA MANERA y que únicamente en la medida en que se LOGREN MODIFICAR LAS CONDICIONES DE FONDO es decir los problemas SOCIALES y las DEFICIENCIAS CULTURALES la vida individual cobrará mayor libertad de opción; si se comprende esto, LA PERSPECTIVA DESDE LA CUAL SE ENCARE LA SUPERACION DEL SUFRIMIENTO INDIVIDUAL SERA DISTINTA.


Baste recordar que:

De no existir una INJUSTA DISTRIBUCION DE LA RIQUEZA y una INCORRECTA IDEOLOGIA DEL CONSUMO, casi nadie tendría PROBLEMAS PERSONALES DE DINERO.

De no existir una sociedad dividida en estratos y clases sociales, casi nadie sufriría por problemas de ubicación social o de prestigio.

De no estar sometidos a una determinada moral prohibitiva acompañada de un sistema de comunicación excitativo, desaparecerían muchos conflictos personales de índole sexual generados por esta demoníaca combinación.

De no estar la situación del país de forma tan contradictoria y su futuro tan incierto, muchas personas dejarían de padecer la falta de futuro y de sentido de vida.

VISTAS ASI LAS COSAS, SOLO ES POSIBLE HABLAR DE DESARROLLO PERSONAL EN FUNCION DE LA TRASFORMACION SOCIAL.

(Tomado de apuntes de retiro en Villa de Leiva, diciembre de 1999)

TRES INDICADORES DEL “MALESTAR DE LA MODERNIDAD”

Fragmentos del articulo: LA ETICA DE LA AUTENCIDAD, de Hortensia Cuéllar Pérez..- Profesora. Investigadora de la Escuela Nacional para Maestras de Jardines de Niños.

En 1991 el eminente filósofo canadiense Charles Taylor escribe un ensayo titulado The malaise of modernity (1991). Para Tylor la idea de malestar expresa «aquellos rasgos de nuestra cultura y nuestra sociedad contemporánea que la gente experimenta como pérdida o declive, aún a medida que se «desarrolla» nuestra civilización»

Tylor plantea tres formas de malestar» o de preocupación que trae consigo la modernidad filosófica y que son: a) el individualismo, b) la primacía de la razón instrumental y, c) el despotismo blando.

a) el individualismo:

El individualismo, como rasgo de la civilización moderna, representa el más grande logro alcanzado en nuestros días porque ha permitido que «las personas elijan por sí mismas su propia regla de vida» (p.38), o bien a «decidir en conciencia qué convicciones desean adoptar» (idem.) o bien a «determinar la configuración de sus vidas con una completa variedad de formas sobre las que sus antepasados no tenían control» (idem.) etc. Además de todo, «estos derechos están defendidos por nuestros sistemas legales» (idem). Con ello quiere decir que muy pocos desearían renunciar a éstos logros que -por otro lado- no es tampoco su pretensión.

Sin embargo, a esa concepción del individualismo le hace falta una teleología que le permita mirar al hombre más allá de las estrellas o con Kant «ese cielo estrellado donde además de todo me recuerda la ley natural». De otra forma, invariablemente, domina la racionalidad instrumental que conduce «al desencantamiento del mundo», a la desacralización y a la pérdida de todos aquellos fines o ideales por los que vale la pena morir (cfr. p. 39).

Tal angostamiento de horizontes, donde la gran cadena del ser se ve empequeñecida, conduce a los hombres y a las mujeres, a centrarse en su vida individual. No les importa lo demás ni lo que suceda realmente en su entorno, al grado de que teóricos como Derridá y M. Foucaullt, «dejan al agente, aún con todas sus dudas en torno a la categoría del «yo», con una sensación de poder y libertad sin límites que no impone norma alguna, pronta a gozar del «libre juego» o a entregarse a la estética del yo» (p. 94). Por eso a esta época se le ha llamado también «la era del vacío» (Gilles Lipovetsky) o de «la cultura del narcisismo», en expresión de Christopher Lasch. En la descripción de Daniel Bell, las contradicciones del capitalismo conducen a un «profundo hedonismo», donde el estadio estético señalado por Kierkegaard, encuentra su más cabal expresión.

Dice Tylor: «El individualismo se ha utilizado de hecho en dos sentidos harto diferentes. En uno de ellos se trata de una idea moral, una faceta que ya he comentado. En otro, se trata de un fenómeno amoral, algo parecido a lo que entendemos por egoísmo. El auge del individualismo en este sentido supone habitualmente un fenómeno de descomposición, en el que la pérdida de un horizonte tradicional deja tras de sí la anomia, y en el que cada cual se las arregla por sí mismo, como sucede, por ejemplo, en los barrios marginales, azotados por la delincuencia (...). Por supuesto, resulta catastrófico confundir estos dos tipos de individualismo, que tiene causas y consecuencias totalmente diferentes. Razón por la cual Tocqueville distingue cuidadosamente entre «individualismo» y «egoísmo» (pp. 56-57)».

Desde la perspectiva psicológica, tal vez sería pertinente hacer la distinción entre egocentrismo y egoísmo. Lo primero se dice de los niños muy pequeños y su deseo de conocer el mundo que les hace referir todo a sí mismos. Lo segundo ya tiene una connotación moral, que implica ejercicio de la libertad y el deseo de sometimiento de los demás hacia uno mismo.

2) racionalidad instrumental:

Para Charles Taylor una forma de caracterizar la racionalidad instrumental es considerarla como esa «clase de racionalidad de la que nos servimos cuando calculamos la aplicación más económica de los medios de un fin dado» (p. 40). Esto significa que la medida del éxito viene dada por el máximo de eficiencia obtenida a través de la relación costo-rendimiento. A mayor rendimiento y menor costo, mayor eficiencia, con lo cual una posición así conduce irremediablemente a la primacía de los valores del mercado o técnicos, sobre la trayectoria vital e historia de vida de las personas inmersas en ese contexto. Esa ecuación -por lo mismo- puede aplicarse casi a cualquier asunto, en particular, a los que tienen que ver con la planificación racional de los recursos económicos o naturales y en diversas facetas de la vida del hombre por ejemplo diferentes estudios poblacionales y el avance tecnológico y su relevancia en diferentes campos de la cultura, entre ellos el de la medicina, etc. A este respecto, el filósofo canadiense afirma: «Una vez que la sociedad deja de tener una estructura sagrada, una vez que las convenciones sociales y los modos de actuar dejan de estar asentados en el orden de las cosas (...), están en cierto modo a disposición de cualquiera» (p. 40). De forma similar, «una vez que las criaturas que nos rodean pierden el significado que correspondía a su lugar en la cadena del ser, están abiertas a que se les trate como materias primas o instrumentos de nuestros proyectos» (idem.).

Diversos ejemplos pueden señalarse, uno de ellos el caso del liberalismo económico, que en función de la organización económica global y de la obtención de un mayor capital y la irrupción de los llamados capitales especulativos en la economía de muchísimos países, pretenden justificar en reuniones internacionales, la desigual distribución de la riqueza y la renta, así como la dependencia de los países pobres de los económicamente fuertes. Otro caso es el de la planificación social, en donde la valoración de riesgos en el ámbito de la empresa o de la industria, la vida humana queda valorada en dinero. En otro terreno -como el de la medicina-, la influencia de la racionalidad instrumental se ve reflejada (afirma Taylor siguiendo de los importantes estudios de Patricia Benner) en la minusvaloración social que han sufrido profesiones como la enfermería y otros de asistencia hospitalaria, que son quienes realmente atienden mayor tiempo al enfermo (cfr. pp. 41-42).

Para Taylor, sin embargo, el fatalismo al que puede conducir esta forma de malestar exacerbando sus posibilidades, es un error y ésto debido a que «nuestro grado de libertad no es igual a cero» (p. 43) porque «tiene sentido reflexionar sobre cuales son nuestros fines» (ídem.) y si la razón instrumental debería tener menos incidencia de la que tiene en nuestras vidas.

3.- El despotismo blando

El último de los grandes problemas que permean la modernidad filosófica, es el llamado «despotismo blando» en frase de Tocqueville y que consiste en una forma suave, y solapada, de ejercer opresión sobre los ciudadanos, sin que éstos -a su vez- tengan conciencia de ello. Se trata de una pérdida de ilusión por participar activamente en las elecciones o cargos públicos, que hace que deleguen toda su participación en el gobierno, mismo que se convierte en el gestor y principal actor de la responsabilidad pública. De allí su despotismo blando, que como se ve, es una forma específicamente moderna de tener bajo control a los ciudadanos que no se interesan en la actividad democrática, sino solamente en todos aquellos asuntos que tienen que ver con la resolución de sus problemas inmediatos. La mayoría de las veces los gobiernos actuales no quieren imponerse por el terror o de manera violenta, sino de una manera tan suave, que no es notoria más que para los críticos de ese estado de cosas (cfr. pp.44 a 47).

Nota: Las páginas citadas entre paréntesis corresponden al libro de Charles Taylor. “La ética de la autenticidad”. Paidos/ I.C.E. de la Universidad Autónoma de Barcelona, 1994, 146 p.